國家記憶中博物館文化資源新符碼、新形態(tài)建構(gòu)的方向分析

陳志生

國家記憶，是一個國家政治、文化和社會記憶的資源綜合體，涉及多個領(lǐng)域的公共性資源和歷史記憶內(nèi)容以及多重、多類文本，從博物館展陳、雕塑、繪畫到古跡文物、錄音、回憶錄、影像資料等，范圍廣泛，對國家文化的建構(gòu)功能很大程度上依賴于媒介的編碼和轉(zhuǎn)碼。在媒介融合時代，疫情背景下，社會文化資源實現(xiàn)媒介共享成為必然。審視國家記憶中博物館資源的轉(zhuǎn)化和文化生成，尤其具有現(xiàn)實性和緊迫性。

博物館是一個社會的歷史文化濃縮的空間，在一個國家的文化結(jié)構(gòu)中占據(jù)重要的地位。2012年11月，習近平總書記參觀國家博物館“復興之路”展覽時，對博物館與文化軟實力建設作出指示，“國家博物館是我們民族的文化祖廟，是我國最高歷史文化殿堂”，“同時，國家博物館又是中華文明向世界展示的重要窗口，是國家文化軟實力的象征，它的文化軟實力地位突出而重要”[1]。如何讓最高歷史文化殿堂中的國家記憶內(nèi)容和文化資源發(fā)揮出更大的影響力，讓跨文化交流和促進中華民族的文化認同成為新媒體時代“中國夢”的重要社會議題，也是未來博物館事業(yè)發(fā)展的基本方向。

從我國博物館面向社會傳播的形態(tài)看，公眾受到的制約較為突出，選擇面較窄，難以分享有效閱讀，展陳方式對公眾傳播產(chǎn)生了局限。另外，博物館賦予文物的附加值較低，文化產(chǎn)品基本是原生態(tài)呈現(xiàn)，文物身上的文化、歷史等信息，難以被公眾充分認識和接受。

一、我國文化資源的社會功能擴義和編碼、轉(zhuǎn)碼的基本視角

從傳播學的視角看，公共文化產(chǎn)品的傳播、使用在一定的空間內(nèi)進行展陳，是傳播中最基本的形式，屬于信源性符碼。這些符碼濃縮著歷史和文化信息，具有很強的所指性。所謂符碼，就是傳播者將信息轉(zhuǎn)化成便于媒介和受眾接受的符號或代碼的過程。博物館的展陳，實際上是使用文物本身的信源性信息進行主題化的編碼形態(tài)，將文物進行一定空間內(nèi)的展覽，但源信息發(fā)散較弱，文物本身凝結(jié)的信息是靜態(tài)的，對歷史的敘述能力有限。然而，文物和展陳信息對于受眾來說，卻是需要解碼才能理解其中的意義，這是公眾參觀博物館的意義所在。博物館進行主題編碼的能力越強，其意義生成能力就越大。

由于編碼者帶有一定的主觀傾向，編碼的信息和源信息有一定的差異。所謂解碼，是與編碼相反的過程，即受眾把接收到的符號或代碼轉(zhuǎn)化成自己可以理解的信息過程。這需要一定的環(huán)境、平臺和新的符碼植入，讓原有的資源產(chǎn)生新的能指意義。英國編碼理論的代表斯圖亞特·霍爾屬于伯明翰學派的代表人物之一，他的編碼與解碼理論最大的特點就是受眾解碼的主動性，這一特點也將其與法蘭克福學派的“文化工業(yè)”區(qū)分開來。比如電視節(jié)目或者文化類的活動等，主張通過一串串符號（能指），宣揚一種非常規(guī)、非理性的娛樂精神和草根文化精神（所指），建構(gòu)出后現(xiàn)代主義的草根文化。這樣的編碼活動拋開媒介的控制權(quán)，宣揚一種意識形態(tài)。這種意識形態(tài)隱喻在文化符號中，表征主體的狂歡與解放，通過一系列“敘事”（這里的敘事是建構(gòu)一種真實/虛擬事件，使事物持續(xù)發(fā)展的過程），把文化產(chǎn)品的社會意義建構(gòu)出了真正的文化指向意義，提升了原來文物或文化產(chǎn)品的物理屬性，賦予了它們更多的社會意義的屬性。

斯圖亞特·霍爾將解碼過程分為三種類型：主導霸權(quán)意識形態(tài)、協(xié)商解碼、對抗/抵抗解碼[2]。其中，協(xié)商解碼的解碼者能有效地保留編碼者的意圖，但是解碼也出現(xiàn)一定程度的偏離，受眾發(fā)現(xiàn)這些產(chǎn)品或文本符合自己的接受理念或理解需要，就會積極地參與到文本的傳播活動中，這也是批評學派中政治經(jīng)濟學派莫斯可認可的“受眾商品論”的核心。

此外，受眾和消費者并不把編碼與解碼看作一個簡單的傳播過程。由于語境（傳播的物理環(huán)境、文化環(huán)境、媒介文本和產(chǎn)品被受眾通過某種活動來解讀等）差異，編碼者與解碼者的意義空間、文化期待、媒介素養(yǎng)等也不同，文物展陳蘊含的物質(zhì)信息、歷史信息和文化信息更多地需要受眾從編碼者與解碼者的某種聯(lián)系中建構(gòu)出來，即接受文本敘事產(chǎn)生意義所指的建構(gòu)。這就需要我們重視文化資源的編碼形式。過去博物館靠展陳“吃飯”，吃的是資源飯，并沒有文化植入和重構(gòu)，解碼者不可能完完全全地把信息解讀出來，實際獲得的有效解碼信息較少，因此博物館的文化資源在傳播過程具有復雜性和不可預測性。

（一）媒介融合賦能博物館資源技術(shù)，書寫媒介新文本

博物館的公益性，客觀上決定了其屬性應當是國民分享的文化資源，其資源分享權(quán)利、價值分享載體等只有進入公眾視野并被公眾消費、關(guān)注、評價和再度傳播，文化價值和社會意義才能形成，這也是博物館之所以能夠成為社會文化和公共價值、社會認同構(gòu)建的真正意義所在。公眾對博物館的文化資源，從一種分享方式轉(zhuǎn)換到另一種分享方式，才會有更多的價值發(fā)現(xiàn)和審美再認同，比如他們從雜志、報紙、電視或海報、公共講座等渠道，對此前接受過的文物的信息符碼再識別、再發(fā)現(xiàn)，他們的文化記憶往往會被激活、提升和放大，產(chǎn)生的價值認同度也會大大提高。

我國一些博物館資源及其文化活動，從空間看具有相對的封閉性，沒有應有的公共媒介平臺。因此，資源并沒有完全進入公眾的視野，也沒有進入社會信息消費結(jié)構(gòu)之中，觀眾購票前往觀賞，屬于被動的一次性閱讀行為，這種孤立、單一的傳播意識和傳播方式都因為一次傳播行為而結(jié)束。所以，一次展覽留給觀眾的記憶是短暫的，文化消費并沒有形成真正的延續(xù)性和承繼性。從社會功能的體現(xiàn)來看，這也是博物館實現(xiàn)媒介化傳播的必然要求。

在媒介化的過程中，博物館資源可以實現(xiàn)敘述擴義和功能擴義：消費者或受眾從文物展陳的空間和時間看到的是文物作為文化符號的敘述形態(tài)，敘述時間和敘述形態(tài)變化會讓他們產(chǎn)生一定的文化認同感。這是因為敘述時間是在敘事的模仿中通過塑形（configuration）和重新塑形（re-figuration）把任意瞬間（instant quelconque）與鮮活當下（present vivant）結(jié)合在一起的時間。在媒體融合背景下，公共文化產(chǎn)品被博物館進行新的編碼，形成媒介化的文本，有利于建立博物館作為文化敘述者的身份認同。正如保羅·利科所言，敘述身份認同正是與這種時間性聯(lián)系在一起，因為這種身份認同建立在一個時間結(jié)構(gòu)上，而這個時間結(jié)構(gòu)對應的是從一個敘述文本的詩意編排而來的充滿活力的認同樣式[3]365。這也是世界博物館資源往往傾向于媒介傳播的原因所在。相對于博物館本身的展陳方式和公眾的識別、記憶，媒介傳播具有二次傳播的特質(zhì)，往往能喚起公眾潛在文化審美的滿足感。

媒介融合帶來的技術(shù)驅(qū)動力非常大，可以實現(xiàn)博物館資源媒介化傳播形態(tài)變化，帶來受眾欣賞和了解展陳品新的書寫能力，并營造出沉浸式視頻傳播形成的體驗感，進而提升博物館資源傳播的效果，有利于公眾文化產(chǎn)品形成大眾消費的習慣，培養(yǎng)文物資源對主流文化的建構(gòu)能力。在博物館擁有的大批古代文化資源中，有很大一部分是藝術(shù)價值和審美價值以及文化價值都比較突出的，這些藝術(shù)品或工藝品的文化價值往往存在于傳播者對其實行新的編碼，轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代生活中可觸、可感、可用、可審美、可教育的文化產(chǎn)品。數(shù)字技術(shù)和互聯(lián)網(wǎng)有助于博物館加強與在線參觀者的聯(lián)系。除了提供信息和影像，還要鼓勵新觀眾建立和維護在線社區(qū)，包括社交網(wǎng)站。博物館要把時間和資金投到虛擬服務中[4]。類似的虛擬服務形態(tài)，就是新媒體背景下的新形態(tài)。

（二）媒介融合賦能文化傳播空間，破壁形成新形態(tài)

由于疫情，全球化的文化認同出現(xiàn)很大的壁壘和障礙，曾經(jīng)在建構(gòu)公共外交促進文化廣泛交流的進程中，承載著促進文化認同的藝術(shù)、音樂、舞蹈、繪畫、博物館以及體育資源等，都成為無法突破空間和時間的敘述形態(tài)。這些很好的社會文化資源，沒有新媒體平臺的支持，垂直分屬于社會各個單元，公眾分享度很低，對社會文化的促進和交流發(fā)揮的影響較弱。

如今，在新媒體的影響和帶動下，這些傳統(tǒng)的社會文化資源將迸發(fā)出新的活力。這個問題也引發(fā)了國際博物館界的思考。英國國立維多利亞與艾伯特博物館館長馬丁·羅特提出，除了博物館藏品外，博物館本身也是一件見證歷史的文物，就像一面照射社會的鏡子。博物館是身份、歷史自覺、國民參與、未來戰(zhàn)略、國家實力與寬容程度的反映[5]。日本東京國立博物館館長錢谷真美認為，對于博物館政策而言，如何將自己國家的文化傳達到世界是一個極為重要的問題[6]。法國的斯特凡·馬丁認為，為更好地滿足公眾越來越多的要求，博物館要盡量實現(xiàn)表現(xiàn)手法和參觀活動的多樣化[7]28。這些都反映出博物館界對文化資源，國際交流、文化認同和文化軟實力的關(guān)系的深刻見地。因此，將博物館的文化資源和公共外交的建構(gòu)放在新媒體傳播的社會語境中考察，具有現(xiàn)實意義。

中國的文化輸出和文化交流裹挾而行。國家運用體育、繪畫、音樂、博物館展覽品主題展輸出等形式，包括建立孔子學院等，強化了對歐洲主要國家的文化交流，輸出了一定的文化信息，促進了與歐洲的合作。2008年以來，盡管從文化輸出開始著手，中國從軟實力的營銷方面逐步推進公共外交的力度，先后主辦“文化年”“文化節(jié)”等對外文化活動，建立孔子學院、孔子學堂和海外文化中心，在海外掀起了中國熱，強化了公共外交中的文化議題被西方社會有效地接受和傳播的能力，促進了西方公眾與中國的溝通。近幾年，孔子學院在國外的建設遭遇挫折，說明我國對外進行的公共外交和文化促進溝通需要新的建設形態(tài)和方式，也說明我國的核心文化和國家形象在對外傳播過程中還需要多樣化的文化交流形態(tài)進行修飾和闡釋。軟實力的建設需要更多的新媒體技術(shù)書寫的支持，需要對文化資源進行新的編碼，實現(xiàn)跨文化傳播的塑形。

后疫情時代，由于博物館濃縮著國家歷史和文化，展品和資源在國際跨文化交流中具有較高的認同指數(shù)。因此，作為一種促進溝通和認同的介質(zhì)，這些文化資源將發(fā)揮著重要的作用。在文化外交結(jié)構(gòu)和公共外交結(jié)構(gòu)中，博物館資源具有兼容性和去政治化色彩，在公眾文化認同層面擔負著展示軟實力、解釋歷史和證明文化積淀的突出功能，并受到各國的重視。因為博物館的主旨不是體現(xiàn)權(quán)力意愿本身，而是在戰(zhàn)略和戰(zhàn)術(shù)上軟化或修飾、解釋權(quán)力的內(nèi)涵，通過外延的擴大獲得新的認同能力。軟權(quán)力是一國通過意識形態(tài)、文化、威望或吸引力說服他國自愿做某事的能力。當一個國家使得其他國家以其預期目標為目標時，這種權(quán)利就出現(xiàn)了，可稱之為同化權(quán)利或軟權(quán)力[8]。因此，在推進國家軟實力建設、加強跨文化交流和公共外交的過程中，挖掘博物館資源，提升其價值和文化認知的地位，是博物館建設的重要方向。

任何文化產(chǎn)品都有功能價值和符號價值。從文化學的角度看，任何文化產(chǎn)品的符號價值只有實現(xiàn)最大化，才能成為公眾認知，并轉(zhuǎn)化為滋養(yǎng)社會的文化元素，在文化產(chǎn)業(yè)當中有所表現(xiàn)。這也是“巴拉憲章”將文化遺產(chǎn)分解為物質(zhì)構(gòu)建與文化意義兩部分的根源所在。前者是文化遺產(chǎn)的物質(zhì)屬性，是我們可以直接觀察到的，后者是文化遺產(chǎn)的文化內(nèi)涵，我們無法直接觀察到，需要通過一定方式和手段來揭示與外化。對一定的展陳的社會內(nèi)容進行充分的專題議程設置，就是要通過媒介化的議題設定，對展陳的文化內(nèi)涵進行多角度、全方位的解讀。通過媒介進行有效傳播，傳遞給更廣泛的受眾群體，由此加強公眾文化意識和參與意識，吸引更多人關(guān)注文化遺產(chǎn)，這是今后博物館文化產(chǎn)品的媒介化建設方向。

面對日益變化的世界和大眾日益增長的文化需求，博物館如何充分利用藏品資源，加強研究、擴充展陳、完善服務，提高向公眾傳播歷史、藝術(shù)和科學知識的能力，已成為一個需要深入思考和亟待解決的重要課題。博物館要積極推進展陳方式的創(chuàng)新，樹立現(xiàn)代展陳理念，借助先進科技手段，多運用形象化、具象化的展示方式，多開展互動式、體驗式的活動項目，不斷增強文博展示的吸引力、感染力；要加強與外事、外宣、旅游、傳媒等部門和單位的聯(lián)系，廣泛宣傳推介，提供周到服務。因此，從跨文化傳播和傳播學、外交學的視角，深入分析博物館的文化地位和價值表達具有重要的社會意義。

二、媒介融合時代博物館資源借助新媒體建設新傳播形態(tài)的必然性

新媒體時代，社交平臺的影響力不容小覷。公眾消費行為、消費心理和價值觀等都在很大程度上受到媒介的影響。因此，文化和社會議題的促進，需要有關(guān)組織和機構(gòu)對新媒體的傳播功能給予足夠的重視。

（一）建立博物館新媒體運行中心，搭建公共外交的平臺

在國際性的文化產(chǎn)品輸出過程中，協(xié)商解碼是最安全、最有效的編碼—解碼模式，通過設立主題展、互動體驗區(qū)和創(chuàng)意發(fā)布展示區(qū)、論壇講座或電視節(jié)目闡釋與表現(xiàn)媒介多樣化的形態(tài)，對文化產(chǎn)品的傳播進行類型編碼。在新媒體時代，媒介的平臺具有海量的兼容性，集納更多的客戶和消費者，他們的主題消費需求都依靠技術(shù)的驅(qū)動形成了新的結(jié)構(gòu)。因此，對傳統(tǒng)的展陳方式來說，公眾的需求決定了展陳的形態(tài)，需要借助新媒體的力量，形成新的編碼形態(tài)，提高傳播的范圍和影響力。這些編碼方式需要延展到媒介產(chǎn)品的客戶端，需要新媒體的技術(shù)形成驅(qū)動。

博物館資源是社會結(jié)構(gòu)中的優(yōu)勢資源，不能只在廟堂深宮中，需要它們更大程度地走進公眾的視野，喚起公眾的文化認知。借助新媒體的技術(shù)優(yōu)勢，成立全國一體化的博物館資源新媒體運行中心，面向國內(nèi)和國外進行相關(guān)展陳的內(nèi)容編碼、形象編碼、傳播形態(tài)編碼和受眾認知互動編碼。這樣，可以更大范圍地營銷文化資源，實現(xiàn)經(jīng)濟效益和社會效益的最大化，資源轉(zhuǎn)化成為社會建構(gòu)的生產(chǎn)力，文化資源參與公共外交的能力才能有效提升。

（二）系列化和連續(xù)性地設定文化議題，強化資源形成影響力

文化產(chǎn)品的編碼需要按照媒介敘事和傳播的規(guī)律進行，國家博物館利用媒介化的傳播策略，需要進一步認識到博物館資源的社會意義和文化意義，認識到這些文化資源在公共外交和文化外交結(jié)構(gòu)中的地位、功能，充分有效地遵循傳播規(guī)律，制定編碼原則，注重對公眾進行議題設定，從而使主題化的博物館展陳發(fā)揮更大的建設效能。對展陳進行文化議題的設定，強化文化背景和文化主體認知等信息的編碼，使得文物擺脫原有形態(tài)的束縛，賦予文物更多的人文內(nèi)涵，實現(xiàn)文物價值從功能價值到符號價值的有效增值，從而更好地提升博物館的文化影響力。

（三）積極開發(fā)沉浸式短視頻，強化公眾的全景觀體驗能力

博物館資源中的文物資源“活”起來，是媒介融合時期以短視頻傳播為主要的大眾文化傳播文本的消費訴求。自法國巴黎博物館推出世界名畫沉浸式短視頻后，大英博物館、荷蘭國家博物館等相繼推出有關(guān)展陳和空間敘述的沉浸式短視頻，引發(fā)廣泛關(guān)注。

沉浸式視頻指的是一種采用裸眼觀看方式獲得身臨其境感受，呈現(xiàn)畫面覆蓋人眼至少 120°（水平）×70°（垂直）視場角的視頻系統(tǒng)及具備三維聲的音頻系統(tǒng)[9]。在英國大英博物館、法國盧浮宮和荷蘭國家博物館等，這類沉浸式短視頻賦予古老的文物以新的表現(xiàn)形象，體現(xiàn)了全景觀和引入感很強的傳播效果，讓受眾感受到文物內(nèi)在的生機和新的審美體驗的快感。沉浸式視頻通過視頻、音頻及特效系統(tǒng)，構(gòu)建具備大視角、高畫質(zhì)、三維聲特性，具備畫面包圍感和沉浸式聲音主觀感受特征的視聽環(huán)境，使觀眾能夠同時獲得周圍多方位的視聽信息，體驗到單一平面視頻無法實現(xiàn)的高度沉浸感。疫情時期，博物館資源如何迎接挑戰(zhàn)，打造視頻輸出新媒體平臺，實現(xiàn)全景觀體驗并構(gòu)建文化傳播的價值認同，是我國對外傳播需要挖掘的內(nèi)容，也是實現(xiàn)文化外交延伸的必然要求。

分析我國博物館資源的價值和面向公眾的敘述手段，再放眼世界，審視疫情背景下公共文化資源的開發(fā)，我們可以看到機遇和挑戰(zhàn)并存。在公共外交和文化交流的視野中認識博物館的展陳，認識博物館本身的文化價值，運用科學的媒介化策略，才能對我國外交和公共文化服務形成新的文化闡釋，更好地發(fā)揮博物館的宣傳、教育等社會服務功能。此外，在媒介融合背景下，推進博物館資源傳播形態(tài)的立體化，有助于建構(gòu)更強的文化認同，提高博物館資源在公共外交和文化外交中的影響力。