制造夫妻：中國(guó)形婚群體的劇班協(xié)作、達(dá)標(biāo)表演與身份失調(diào)

丁依然 董晨宇

(1.2.中國(guó)人民大學(xué) 新聞學(xué)院，北京100872)

近年來，中國(guó)同性戀群體逐漸崛起，社會(huì)態(tài)度的積極變化亦引人注目。不過，就中國(guó)社會(huì)的主流文化而言，大眾對(duì)同性戀群體的誤解和偏見一直未從官方渠道得到疏解，該群體大多停留在“認(rèn)同自我的性別身份但不‘出柜’”的生存狀態(tài)[1](PP 142-153)。在一項(xiàng)面對(duì)中國(guó)7577位18歲以上LGBT者的調(diào)查中，敢于公開承認(rèn)自己真實(shí)性取向的同性戀者只占3%[2]。一方面，國(guó)際社會(huì)對(duì)“性”日益開放的態(tài)度鼓舞同性戀群體萌生自由追求同性戀愛關(guān)系的期望；另一方面，受制于中國(guó)社會(huì)特殊的孝道壓力和傳統(tǒng)價(jià)值觀念，中國(guó)同性戀人群不得不策略性地呈現(xiàn)自我身份。這種矛盾迫使越來越多的中國(guó)同性戀者進(jìn)入形式婚姻之中。

形式婚姻(即流行文化中所稱的“形婚”)是指兩位生理性別相異的同性戀者協(xié)商組建家庭，且雙方均保持經(jīng)濟(jì)、生理、人格等方面獨(dú)立性的行為。此類婚姻具有完整的法律意義[3]。既有研究指出，“形婚”現(xiàn)象更多地發(fā)生在中國(guó)或者是其他提倡孝道的亞洲國(guó)家[4](PP 667-684)[5](PP 260-280)。對(duì)于中國(guó)形婚群體的規(guī)模尚未出現(xiàn)官方數(shù)據(jù)。中國(guó)最早且最受歡迎的形式婚姻網(wǎng)站之一Chinagayles.com提供了一項(xiàng)間接證據(jù)：截至2014年9月，該網(wǎng)站上已經(jīng)擁有超過36萬注冊(cè)用戶[6]?？紤]到中國(guó)同性戀群體呈現(xiàn)出相當(dāng)年輕的特征，年齡在34周歲以下的人數(shù)比例高達(dá)94%，中國(guó)潛在的形婚群體規(guī)模可能十分龐大。

形婚雖然可被視為同性戀群體應(yīng)對(duì)社會(huì)壓力的策略性的解決方案，不過，它往往只是解決問題的起點(diǎn)而非終點(diǎn)。在進(jìn)入形婚之后，雙方需要形成歐文·戈夫曼(Erving Goffman)意義上的“劇班”，被迫學(xué)習(xí)和體驗(yàn)與自我身份不一致的社會(huì)角色。因此，形婚意味著一種處于社會(huì)監(jiān)視之下的持續(xù)性表演[7](PP 140-158)。除此之外，社交媒體的普及進(jìn)一步為形婚群體增添了新的表演舞臺(tái)，雖然前述研究認(rèn)為人們?cè)谏缃幻襟w中對(duì)自我形象的控制力得到了增強(qiáng)[8](PP 1143-1168)，但是也帶來了語境坍塌(context collapse)、想象監(jiān)控(imagined surveillance)等一系列新問題[9](PP 119-138)[10](PP 114-133)，在這一系列問題的牽制之中，作為劇班的形婚群體亦需要通過調(diào)整表演來規(guī)范自我。

基于以上觀察，本研究試圖通過深度訪談方法，理解作為劇班的形婚雙方如何在線上與線下空間內(nèi)進(jìn)行協(xié)作表演，以及這種協(xié)作表演對(duì)于同性戀群體的意義。這一研究可以從兩個(gè)層面闡述其價(jià)值。其一，相對(duì)于形婚這一社會(huì)邊緣文化群體在中國(guó)的規(guī)模而言，相關(guān)研究數(shù)量較少，幾乎沒有專門對(duì)于形婚群體的日常關(guān)系與交往的描述與解讀。其二，在描述之上，本研究希望通過理解形婚群體的日常協(xié)作表演，探討他們?cè)诋愋詰僦鲗?dǎo)的中國(guó)社會(huì)結(jié)構(gòu)中所面臨的污名與壓力。

一、作為權(quán)宜之計(jì)的形婚

LGBT(lesbian,gay,bisexual,transgender)是對(duì)女同性戀群體、男同性戀群體、雙性戀群體、跨性別群體的統(tǒng)稱。在2012年蓋洛普的調(diào)查中，有3.4%的成年美國(guó)人承認(rèn)自己是該群體中的一員[11]。然而，蓋瑞·蓋茨(Gary Gates)[12](P 693)指出，由于種種因素的限制，美國(guó)統(tǒng)計(jì)出的LGBT人群數(shù)量仍小于該人群的真實(shí)數(shù)量。相比之下，中國(guó)獨(dú)特的文化語境使得LGBT群體更難公開“出柜”。例如，有研究顯示，多達(dá)80%的中國(guó)男同性戀者并未向外界袒露自己的真實(shí)性別身份[13]。

在既有研究中，中國(guó)同性戀群體難以“出柜”的原因經(jīng)常被放置在家庭和社會(huì)層面進(jìn)行解釋。作為典型的集體主義文化，中國(guó)社會(huì)注重個(gè)體之間的相互依賴、融入與和諧共存。因此，這也意味著家庭的尊嚴(yán)往往會(huì)優(yōu)先于個(gè)體需求[14](PP 213-232)。在傳統(tǒng)的中國(guó)家庭中，結(jié)婚、生子被視為個(gè)體履行“孝道”的重要方式(所謂“不孝有三，無后為大”)?！靶⒌馈斌w現(xiàn)了一種生育性的父權(quán)規(guī)范(reproductive heteronormativity)[7]，這與同性戀群體中的非生育性(non-reproductive)特質(zhì)相矛盾；在社會(huì)層面，20世紀(jì)80-90年代，同性戀者的身份一旦被公開，便有可能會(huì)以“流氓罪”判刑。雖然這一罪名在1997年被廢除，但主流文化對(duì)于同性戀群體的污名化(stigmatization)并未隨之消退。因此，中國(guó)同性戀群體“出柜”可能會(huì)遭受來自家庭、社會(huì)的巨大壓力甚至排斥。

而對(duì)于那些選擇隱藏自己性取向、保持獨(dú)身狀態(tài)的中國(guó)同性戀群體而言，他們感受到的來自家庭和社會(huì)的壓力絲毫不會(huì)減弱，這部分可被解釋為“獨(dú)身主義”與傳統(tǒng)主流價(jià)值觀的不兼容[15]。近年來，盡管“獨(dú)立”“自主”等充斥著西方“個(gè)人主義”的價(jià)值觀愈來愈受到社會(huì)的認(rèn)同，但它仍未脫離中國(guó)傳統(tǒng)儒家思想的框架，青年一代只能在一定時(shí)間和限度內(nèi)追求“獨(dú)立”，在人生大事上仍缺乏關(guān)鍵話語權(quán)。換言之，他們所追求的獨(dú)立生活需要獲得父輩及社會(huì)的認(rèn)可。而后者往往認(rèn)為個(gè)人奮斗雖然重要，但“男大當(dāng)婚，女大當(dāng)嫁”，到了一定年齡階段，年輕人應(yīng)當(dāng)由追求獨(dú)立轉(zhuǎn)向建立家庭。因此，“獨(dú)身主義”只能在相當(dāng)短的一段時(shí)間內(nèi)發(fā)揮效用，到了適婚年齡，以此為借口的同性戀群體仍需直面婚姻問題、參加父母安排的相親，甚至被迫回應(yīng)親戚朋友對(duì)自身婚戀狀況的額外關(guān)注。有學(xué)者在研究上海的“拉拉”(即女同性戀者)群體時(shí)指出，在中國(guó)社會(huì)，表現(xiàn)得“正常”(normal)極為重要，而婚姻、生育都是“正?！比松谋匾h(huán)節(jié)，因此，人們往往會(huì)認(rèn)為一直保持獨(dú)身的人是“不正常的”，獨(dú)身者(無論是否是同性戀群體)甚至還會(huì)在物質(zhì)層面遭受來自社會(huì)資源的排斥[15]。例如在國(guó)有企業(yè)之中，已婚者往往會(huì)比未婚者在住房等福利方面獲得更多經(jīng)濟(jì)支持，尤其是對(duì)于女性而言，“婚姻仍舊是一種社會(huì)階層向上流動(dòng)的重要途徑”[16](P 122)。

既有研究指出，形婚更多發(fā)生在以中國(guó)為代表的、提倡孝道的亞洲國(guó)家。對(duì)于中國(guó)的同性戀群體而言，形婚成為一種看起來可以兼顧傳統(tǒng)價(jià)值觀和個(gè)人自主性的理想選擇[5]。一方面，形婚能夠照顧到父母和家庭的體面，滿足父母對(duì)子女成婚的最低期望[17](PP 451-474)，保護(hù)父母不受到社會(huì)歧視。部分同性戀者(特別是女同性戀者)還可以通過形婚獲得一定的家庭經(jīng)濟(jì)資助[5][7]。另一方面，由于形婚雙方所形成的契約關(guān)系，他們往往在婚后仍舊會(huì)和自己的同性伴侶一起生活，因此能夠保證婚姻中的男女雙方擁有最大的自主權(quán)，使雙方比較自由地追求同性戀愛關(guān)系。有研究顯示，越來越多的中國(guó)同性戀者選擇進(jìn)入形婚或者尋找形婚伴侶[4][5]，其動(dòng)機(jī)包括：更好地與原生家庭互動(dòng)、利用形婚的工具性獲得個(gè)人空間、獲得長(zhǎng)輩認(rèn)可及職場(chǎng)上升空間，以及貼合中國(guó)傳統(tǒng)價(jià)值觀和正統(tǒng)道德，“在正確的時(shí)間做正確的事情”[18]。

然而，這并不意味著形婚對(duì)于中國(guó)的同性戀群體而言是一個(gè)完美的選擇。形婚的穩(wěn)定性較差，可能誘發(fā)種種問題[7]。比如伴侶雙方如何劃分經(jīng)濟(jì)責(zé)任和家務(wù)、是否育兒、如何選擇輔助生殖技術(shù)[19][20]、如何承擔(dān)育兒中的父母角色[21](PP 405-424)，以及養(yǎng)老、翁婿婆媳關(guān)系、經(jīng)濟(jì)糾紛問題，等等。因此，形婚雙方需要通過協(xié)同方式，組成戈夫曼意義上的“劇班”。這要求形婚者通過對(duì)自我身份的隱藏和調(diào)整，“合作式”地表演異性戀夫妻，從而隱藏自身潛在背負(fù)的同性戀“污名”，并完成家庭和社會(huì)責(zé)任。

二、污名劇班：形婚群體的自我呈現(xiàn)

戈夫曼將“污名”(stigma)定義為“一種令人大大丟臉的特征”。為了避免“丟臉”，被污名群體需要策略性地呈現(xiàn)自我。與酗酒者、被毀容者、殘疾者等具有外部顯見特征的污名群體不同，同性戀者屬于擁有“不可見污名”(invisible stigma)的群體[22]。由于性取向往往無法從外部識(shí)破，同性戀者可策略性地避免污名對(duì)其造成的現(xiàn)實(shí)壓力。既有研究對(duì)LGBT群體的身份管理策略大致分為三種：偽裝成“正常人”(pass as normal)、減少社交機(jī)會(huì)、在安全場(chǎng)合披露真實(shí)自我身份[23][24](PP 197-225)。既往研究發(fā)現(xiàn)，研究范圍內(nèi)的所有LGBT被訪者均在生活中的某一時(shí)間點(diǎn)有過“偽裝”成異性戀者的經(jīng)歷[25](PP 25-38)。由于受到東亞文化的影響和結(jié)婚生子的家庭壓力，到了適婚年齡，部分同性戀者會(huì)選擇進(jìn)入形婚，延續(xù)一種人生新階段的偽裝。

然而，與一般意義上的同性戀群體有所不同的是，形婚夫妻作為一個(gè)整體需要更多地進(jìn)行合作式表演(cooperative passing/performance)，這也呼應(yīng)了戈夫曼所提出的“劇班”概念?！皠“唷笔侵?jìng)€(gè)體正式或非正式地集結(jié)在一起而成為一個(gè)行動(dòng)群體，其成員通過任何可獲得的手段追求相同目的，合作維持一種特定印象。在戈夫曼的論述中，“劇班”主要被用于表達(dá)表演工作的特征，而非表演者的特征[26]。形婚劇班的目標(biāo)則恰恰是對(duì)表演者自身性別特征的反向演繹，雙方需要按照標(biāo)準(zhǔn)參照群體(此處是正常夫婦)引導(dǎo)個(gè)人活動(dòng)。對(duì)于形婚群體而言，這不僅使得個(gè)人的偽裝行為變得更為復(fù)雜，也迫使合作雙方協(xié)作承擔(dān)不可見污名暴露的雙重風(fēng)險(xiǎn)。

對(duì)于形婚“劇班”的自我呈現(xiàn)這一議題，既有研究往往聚焦于線下面對(duì)面溝通場(chǎng)景[4][15]。相較之下，對(duì)于數(shù)字媒體中的自我呈現(xiàn)很少得到關(guān)注，這與近年來線上自我呈現(xiàn)研究的豐富文獻(xiàn)形成反差[27](PP 477-500)[28](PP 1051-1067)[29](PP 377-386)。我們認(rèn)為，在新的技術(shù)背景下，形婚受到線上和線下情境的雙重考核，使得“不可見污名”群體的自我呈現(xiàn)變得更為復(fù)雜，這是不可回避的關(guān)鍵問題。綜上所述，本文認(rèn)為對(duì)于形婚群體自我呈現(xiàn)的研究需要將線上、線下媒介環(huán)境整體打通，既要著眼于該群體的媒介選擇與媒介組合，也要關(guān)注分配在各個(gè)媒介上的受眾與該群體的關(guān)系，因?yàn)榉蚱扌蜗?、合謀者形象(以雙人形式呈現(xiàn))、真實(shí)自我、表演自我(以自我形式呈現(xiàn))正是被雜糅于這種線上、線下的多重場(chǎng)景中?；谝陨鲜崂恚狙芯刻岢鲆韵聝蓚€(gè)研究問題：

RQ1：作為劇班的形婚雙方如何在線上、線下進(jìn)行協(xié)作式表演？其中會(huì)出現(xiàn)哪些較為普遍的策略？

RQ2：形婚對(duì)于形婚者具有何種意義？它是否可以幫助同性戀群體解決自身的身份焦慮，抑或?qū)е铝肆硪环N身份失調(diào)？

三、研究方法

本研究采用線上深度訪談法收集研究資料與研究數(shù)據(jù)，主要基于以下幾種考量。第一，形婚群體所處的地域、文化背景、生活環(huán)境、家庭環(huán)境較為復(fù)雜，相比于問卷調(diào)查而言，深度訪談更擅長(zhǎng)深入描述其自我呈現(xiàn)策略選擇背后的社會(huì)文化考量。一些突發(fā)性的、在被訪者身份形成過程中意義深遠(yuǎn)的生命事件也更適合通過被訪者的敘事來理解。第二，該群體本身隱沒在主流人群之中，且呈現(xiàn)出廣泛的地理分布特征。傳統(tǒng)的面對(duì)面訪談雖然可以使研究者更好地觀察被訪者的肢體語言和所處的物理場(chǎng)景，不過，對(duì)于形婚這一邊緣群體而言，可能也會(huì)造成不適[30](P 457)，相較之下，線上訪談能夠保障訪談的時(shí)間和地點(diǎn)靈活，盡可能地保護(hù)被訪者的信息與隱私，并可以增強(qiáng)被訪者坦誠(chéng)的自我披露程度[31](P 148)。

本研究對(duì)15位處在形式婚姻中(包括計(jì)劃且已找到形婚對(duì)象者)或有過形婚經(jīng)歷的中國(guó)同性戀者分別進(jìn)行了60-90分鐘的半結(jié)構(gòu)深度訪談。訪談自2019年8月開始，至2019年11月結(jié)束。受訪者首先包括研究者在線下接觸到的對(duì)象，其次通過這些與研究者有面識(shí)關(guān)系的對(duì)象“滾雪球”，以募集到更多研究樣本。后因人數(shù)不足，通過互聯(lián)網(wǎng)招募進(jìn)行研究樣本的擴(kuò)充。根據(jù)質(zhì)性研究方法的最大抽樣原則，征集到第15位被訪者時(shí)，全部訪談內(nèi)容已足夠回答研究問題，樣本收集截止。

被訪者在年齡、職業(yè)、受教育水平、所處地區(qū)、形婚所處階段等方面均有差異，同質(zhì)化程度低。具體而言，在本研究的15位被訪者中，女性被訪者9人，男性被訪者6人。其中，分布在20-24歲年齡段的1人，25-30歲年齡段的8人，31-35歲年齡段的3人，36-40歲年齡段的1人，41歲及以上的2人；受教育水平覆蓋高中、大專、本科以及研究生學(xué)歷；所處地區(qū)分布于北京、四川、江蘇、陜西、湖北、遼寧、廣東等省份；就形婚所處階段而言，3人準(zhǔn)備步入形婚，7人有1-3年婚齡(其中3人已離婚)，2人有4-6年婚齡，2人有6-9年婚齡(其中1人已離婚)，1人有10年及以上婚齡。所有訪談都以微信通話方式進(jìn)行。訪談結(jié)果被整理成逐字稿，訪談稿字?jǐn)?shù)總計(jì)22萬余字。整個(gè)訪談內(nèi)容的處理過程完全由第一作者完成。被訪者基本情況見表1。

表1 被訪者基本情況

續(xù)表編號(hào)性別年齡區(qū)間行業(yè)/職業(yè)地區(qū)受教育水平婚齡9男31-35歲自由職業(yè)遼寧高中4-6年10男41歲及以上服務(wù)遼寧本科4-6年11女36-40歲管理廣東本科10年及以上12男25-30歲外貿(mào)廣東本科準(zhǔn)備階段13女25-30歲國(guó)企-本科1-3年14女25-30歲醫(yī)療北京大專1-3年15女25-30歲待業(yè)北京本科1-3年

訪談問題主要分為三個(gè)部分。第一部分主要涉及被訪者的基本情況，包括其自我身份認(rèn)知、選擇進(jìn)入形婚的具體情境、找到形婚伴侶的過程及對(duì)形婚決定的整體評(píng)價(jià)。第二部分主要涉及被訪者個(gè)人的媒介使用情況及對(duì)其受眾的看法與劃分方式，包括其對(duì)各種社交媒介的看法、對(duì)周邊群體的看法以及具體的媒介使用策略。第三部分主要涉及被訪者及其形婚對(duì)象作為一個(gè)劇班的整體自我呈現(xiàn)策略和夫妻間協(xié)商表演的過程。

另外，由于被訪人群的邊緣性，在訪談和研究進(jìn)行的過程中，研究者極力避免學(xué)者艾倫·布萊曼(Alan Bryman)強(qiáng)調(diào)的四重倫理問題和越軌行為：(1)對(duì)研究參與者造成損害；(2)不使用知情同意許可文件或材料；(3)侵犯研究參與者的隱私；(4)欺騙研究參與者[30](P 135)。并且，如若被訪者在訪談過程中有任何不愿回答的問題或者不滿，可以保持沉默或中途退出。被訪者聲明不愿公開的訪談材料并未收錄及引用在本研究?jī)?nèi)。

四、制造夫妻：基于對(duì)“正常”的想象

在本研究中，除了兩位被訪者曾在自身身份認(rèn)同的彷徨期結(jié)交過異性伴侶，多數(shù)被訪者基本上從未有過與同輩異性長(zhǎng)期生活的經(jīng)歷，因而在缺乏合適參照對(duì)象時(shí)(比如原生家庭父母關(guān)系糟糕等)，他們只能把對(duì)“正常夫妻”的想象投射到自身及其形婚對(duì)象身上，使其具身化。這個(gè)想象過程會(huì)讓他們的表演顯得更為“真實(shí)”[7]。然而，對(duì)于形婚者而言，這并不是一件容易的事，因此他們最重要的表演策略，就是盡量減少表演的機(jī)會(huì)，換言之，便是選擇與父母異地相處。

本研究中的11位被訪者并未與父母居住在同一地區(qū)，并且在尋找形婚對(duì)象時(shí)將“與父母異地居住”作為必要條件。異地居住使得形婚夫婦能夠避免絕大多數(shù)的線下見面和表演場(chǎng)合，減小被父母發(fā)現(xiàn)或者因二人表演場(chǎng)合過多引發(fā)矛盾的可能性。與父母同城居住的形婚夫婦則會(huì)購(gòu)買或租賃距離較近的兩處房子，以保證父母、親戚等突然造訪時(shí)能夠在短時(shí)間內(nèi)呈現(xiàn)共同在場(chǎng)的狀態(tài)。同時(shí)，這類形婚者也會(huì)從婚姻伊始就告知父母不希望經(jīng)常被打擾，或者稱對(duì)方“比較喜歡獨(dú)處”，以此來“培養(yǎng)”父母不經(jīng)常登門拜訪、不經(jīng)常要求子女回家的習(xí)慣：

因?yàn)榧热灰位?，你就必須在平時(shí)把父母這方面的一些習(xí)慣給控制住。但是我們的父母相對(duì)可能會(huì)覺得我們這倆孩子平時(shí)也不要求他們?nèi)ゼ依?。因?yàn)檎Ｄ信橐?，父母肯定?jīng)常來拜訪，我們就不會(huì)主動(dòng)邀請(qǐng)。(S9)

父母拜訪時(shí)，原本并未共同居住的形婚夫妻則需盡快集合到一處，并對(duì)所謂的“家”進(jìn)行布置和熟悉，以防父母從其對(duì)家用擺設(shè)的熟悉程度、家庭布置等處看出端倪：

某一方父母過來，那我們就提前做一些準(zhǔn)備，我就搬很多那種女性用品去他家，就是那種特別性感的bra，有一些還不是我自己的，因?yàn)槲业囊路鋵?shí)很男性化。然后要放一些什么高跟鞋去他家，把我女朋友的那些東西都搬過去。至少演得要很像。(S11)

當(dāng)形婚者不得不作為劇班進(jìn)行自我呈現(xiàn)之時(shí)，他們會(huì)特別在個(gè)人外表和行為舉止方面對(duì)“夫妻”進(jìn)行想象，并調(diào)整自己的表演策略。個(gè)人外表方面的表演更多顯示出的是形婚者在征集對(duì)象環(huán)節(jié)的外形標(biāo)準(zhǔn)和婚后的自我審查。總體而言，多數(shù)被訪者期望的形婚對(duì)象形象更靠近中國(guó)傳統(tǒng)男女形象的刻板印象，比如男性陽(yáng)剛、不“娘”，女性溫婉、留長(zhǎng)發(fā)等。在本研究中，多位男性被訪者坦言自己接受不了“爺T”(女同性戀者中扮演男性角色者稱為T，爺T意味著其在各方面都更接近男性，比如留平頭等)。再如，一位女性被訪者在剪短頭發(fā)后找借口不回對(duì)方父母家，防止形婚對(duì)象的父母起疑心。顯然，符合性別刻板印象的形象更符合父母和廣義社會(huì)大眾的審美和接受標(biāo)準(zhǔn)。

舉止方面的表演也呈現(xiàn)出了貼近性別刻板印象的趨勢(shì)。比如，S1在見其形婚對(duì)象的大學(xué)同學(xué)時(shí)，被形婚對(duì)象要求“走路像女孩子一點(diǎn)”。而在與父母相處時(shí)，一些形婚者坦言自己故意做出一些他們認(rèn)為“正常夫妻”可能做出的舉動(dòng)，比如“吃飯?zhí)鹛鹈勖?、互相夾菜”“幫女方拎包”。顯然，他們的模仿對(duì)象既有可能是其原生家庭的父母，也有可能是在成長(zhǎng)過程中對(duì)“正常夫妻”的行為、狀態(tài)的抽象感知。不過總體而言，二人劇班關(guān)于“夫妻”身份的探索和表現(xiàn)實(shí)則都是根據(jù)自身對(duì)社會(huì)規(guī)則中“夫妻”身份的理解(戈夫曼稱之為“慣例”[26])和感知，以及與其形婚對(duì)象的關(guān)系來想象和架構(gòu)表演邏輯。除此之外，需要強(qiáng)調(diào)的是，形婚者對(duì)于正常夫妻的想象和表演，往往會(huì)隨著婚姻的持續(xù)而逐漸被自然嵌入日常生活的無意識(shí)中，進(jìn)而完成了從淺表演到深表演的轉(zhuǎn)換[32]：

正常夫妻關(guān)系出現(xiàn)在父母面前，你覺得他們會(huì)做些什么事情？也就是一個(gè)很正常的交流，就是招呼你吃，招呼你喝，完了之后你喜歡吃就多吃點(diǎn)，然后坐在一起聊會(huì)兒天、看手機(jī)，吃點(diǎn)零食，陪家人聊聊天，正常夫妻就是這樣的形式。我跟我的形婚對(duì)象在父母面前表現(xiàn)得其實(shí)就跟正常的夫妻沒有任何區(qū)別，也不算是完全在演，我不需要在我父母面前表演吃飯喝水干嘛，就是很正常的生活行為。(S4)

五、達(dá)標(biāo)表演：從線下到線上

形婚夫婦的首要目標(biāo)是構(gòu)建起功能性關(guān)系，配合對(duì)方呈現(xiàn)出正常異性戀夫妻的樣態(tài)。此時(shí)，形婚雙方的關(guān)系就如簽訂契約的合同工一般，完成合同中規(guī)定的任務(wù)即可。而關(guān)系融洽的形婚夫婦則可能由于多年的配合，對(duì)對(duì)方及其家人(即主要表演對(duì)象)產(chǎn)生深層次的情感性關(guān)系，真情實(shí)感的投入使得形婚者愿意將對(duì)方及其家人視為可以信任的對(duì)象或親人。表現(xiàn)為情感性關(guān)系的形婚夫婦更多地呈現(xiàn)出戈夫曼所謂的“理想化表演”[26]。理想化表演的目標(biāo)是努力表現(xiàn)出與社會(huì)規(guī)范一致的舉止。而“理想化”一詞本身似乎也充斥著真實(shí)夫婦和家庭成員之間的溫情。在本研究中，理想化表演包括專門請(qǐng)假照顧對(duì)方生病的母親、過年去對(duì)方老家拜訪時(shí)親自護(hù)理對(duì)方父母、與形婚對(duì)象一同出門應(yīng)酬時(shí)表現(xiàn)出妻子的柔情，等等。這些行為對(duì)于呈現(xiàn)功能性關(guān)系的形婚夫婦而言則“做不來”，顯得“太假”。

在我們的研究中，功能性關(guān)系僅僅在少數(shù)情況下可能會(huì)逐步發(fā)展為情感性關(guān)系。在15位被訪者中，僅有4位被訪者使用的是比較正面的詞匯，比如“可靠的朋友”、“無話不說的好朋友”、“可信任的大哥”和“我先生”。而其余被訪者所使用詞匯的感情色彩則偏向貶義，如“凡事AA的普通朋友”、與之沒什么感情的“合作對(duì)象”、“熟悉的陌生人”，甚至有幾位被訪者使用“糙”“人品有問題”“垃圾”等負(fù)面色彩十足的詞語。這可能是因?yàn)樾位檎咴趯ふ医Y(jié)婚對(duì)象時(shí)，往往本身就帶著非常強(qiáng)的功能性目的，并在結(jié)婚前沒有進(jìn)行充分的了解，僅僅經(jīng)歷了有限次數(shù)的“接觸”“協(xié)商”“結(jié)婚”等步驟。在本研究中，11位被訪者與其形婚對(duì)象在接觸的1年內(nèi)便進(jìn)入婚姻，還有部分形婚者則對(duì)異性同性戀者存在程度較高的偏見，比如認(rèn)為“l(fā)es們都很窮，會(huì)騙錢”，“gay們都很精，他們?cè)谡颐赓M(fèi)子宮”。因此，能夠在初次嘗試形婚時(shí)就找到滿意的合作者的概率并沒有想象中大。

關(guān)系融洽的形婚夫婦才愿意耗費(fèi)更多的時(shí)間精力彼此配合，而占大多數(shù)的、關(guān)系欠佳的形婚夫婦則只會(huì)差強(qiáng)人意地被動(dòng)應(yīng)付。戈夫曼將表演劃分為理想化表演、誤解表演、補(bǔ)救表演及神秘化表演[26]。在此基礎(chǔ)上，本文提出“達(dá)標(biāo)表演”的概念——表演者希望通過其有意或無意的舉止貼合其所處的社會(huì)文化的最低期待——來描述形婚群體的自我呈現(xiàn)策略。在形婚關(guān)系中，其具體表現(xiàn)是，形婚夫婦絕不追求“夫妻同心”、“甜蜜恩愛”或“孝順的兒媳、女婿”的印象，盡管這很大程度上會(huì)使其婚姻關(guān)系看起來更為真實(shí)、牢靠；相反，他們是“相敬如賓”甚至“感情淡漠”的夫妻。只要不至于暴露二人的真實(shí)情況，他們一般不會(huì)在夫妻關(guān)系呈現(xiàn)上多花心思。換言之，對(duì)他們而言，表演行為越簡(jiǎn)省越好。他們主要通過如下方式來完成達(dá)標(biāo)表演。

(一)線下世界的達(dá)標(biāo)表演

形婚群體會(huì)盡量減少需要面對(duì)表演對(duì)象的場(chǎng)合。前文所論述的與父母異地而處、在重大節(jié)慶和事件時(shí)才見面、培養(yǎng)父母不打擾的習(xí)慣均屬于此類型；面對(duì)同事和普通朋友時(shí)，他們會(huì)選擇刻意與之保持距離，避免接觸過密：

好多人都說不知道我老公長(zhǎng)啥樣，最難的就是同事會(huì)問。因?yàn)檫@個(gè)原因，我都不太敢跟同事走得太近，因?yàn)橥轮g也有關(guān)系好的，也需要一起逛街，然后互相說說家庭，我和一般的同事都走得比較遠(yuǎn)。(S14)

這種策略類似于戈夫曼在擬劇理論中提出的“神秘化表演”，它原本指刻意與表演對(duì)象保持距離，從而使對(duì)方產(chǎn)生崇敬心理。而本研究中的神秘化行為則是為了防止身份暴露，通過盡可能給對(duì)方留下少的線索，構(gòu)建出形婚者“很忙”“女強(qiáng)人”等角色，以此杜絕更多的打攪。

在必須表演的場(chǎng)合，部分形婚者則會(huì)呈現(xiàn)出婚姻關(guān)系的“最低配置”，這種婚姻只在“面子”上過得去。所謂“面子”，即個(gè)人根據(jù)自己在社會(huì)網(wǎng)絡(luò)中的地位扮演某種角色。個(gè)人如何看待自己、他人如何評(píng)價(jià)個(gè)人都與“面子”相關(guān)。既往的形婚研究表明，在中國(guó)的文化語境之中，維護(hù)面子和里子是同性戀者進(jìn)入形婚的首要原因，因?yàn)椤凹彝サ拿孀颖葌€(gè)人犧牲更為重要”[14]。在這種情況下，面子成為一種在面對(duì)父母、家人時(shí)不得不“給”的東西，它天然地站在道德的制高點(diǎn)，很大程度上約等于孝道和核心家庭、大家庭的體面。作為不正常的“丟臉者”，若面對(duì)面溝通的場(chǎng)合不能避免，形婚夫妻至少應(yīng)該做到“給面子”。但是，相較于一般場(chǎng)合人們乖順地給長(zhǎng)輩、上級(jí)添茶倒水等“給面子”的積極動(dòng)作，達(dá)標(biāo)表演中的形婚夫婦“給面子”行為則顯得十分勉強(qiáng)：

我不太能偽裝，我會(huì)把情緒掛在臉上，我只能維持表面上的禮節(jié)，但是我跟那個(gè)女生之間還是會(huì)覺得有一點(diǎn)點(diǎn)生疏，所以就不適合跟父母在一起太久，因?yàn)楦改钙鋵?shí)看得出來……形婚終結(jié)也沒有關(guān)系，因?yàn)槲矣X得我對(duì)父母的話最多也就是這樣子了，我把“面子”給你，但是我也不想太去演戲，太委屈自己。(S12)

有些形婚者甚至?xí)甭兜卣故境鰧?duì)形婚的厭惡，進(jìn)行消極配合：

父母一直都覺得很奇怪。我不愿意勉強(qiáng)自己做一些讓自己覺得不舒服的事情。我覺得裝其實(shí)是在給自己挖坑。他們今天對(duì)你的期待是1，然后你做到，明天就是2，然后你要做2，然后3、4、5、6、7。他們可能從期望你結(jié)婚變成生子，然后變成希望你生兩個(gè)，完了以后說老二跟我們家姓。所以我就連1也不做。(S13)

不同于西方意義上的“面子”，中國(guó)的家庭文化使得面子超越對(duì)個(gè)人的制約[33]。它更像是全家人各執(zhí)一角的一層帷幕，只有每個(gè)人都盡力將自己這一角拉平，帷幕后臺(tái)的“家丑”才不至于外揚(yáng)，家庭得以立足于社會(huì)的體面才得以保障。然而，對(duì)于這部分形婚者而言，形婚是對(duì)家庭、社會(huì)的“面子”上的交代，即便不能“一榮俱榮”，自己為這些牽絆做出的“犧牲”至少避免了“一損俱損”。

達(dá)標(biāo)表演更為極端的情況是與形婚對(duì)象離婚，獲取“離異”身份。中國(guó)社會(huì)對(duì)“離異”者的包容度要高于大齡“單身”者，因?yàn)榍罢咴M(jìn)入婚姻，已經(jīng)階段性地或曾嘗試完成家庭和社會(huì)責(zé)任。而且，“離婚”本身便如同一種對(duì)脫離主流社會(huì)關(guān)系的懲罰，使得親屬和外界不忍再頻繁置喙。而“單身”身份則可能遭到諸多關(guān)于個(gè)人性別身份、性格、家庭情況等方面的猜測(cè)。在本研究中，有6位被訪者已經(jīng)與其形婚對(duì)象離婚。其中，有2位被訪者與其形婚對(duì)象約定好對(duì)外繼續(xù)保持夫妻身份。這2位被訪者均與形婚對(duì)象關(guān)系融洽，為了獲得“更多的自由”或“辦事方便”(比如有些事業(yè)單位對(duì)家庭房產(chǎn)的要求)約定離婚。此時(shí)，婚姻已完全不受外力約束，夫妻二人的協(xié)作表演淪為真正的“面子工作”。其余4位被訪者則是在同其形婚對(duì)象發(fā)生諸多矛盾后辦理了離異手續(xù)。在婚內(nèi)時(shí)，夫妻二人或其中一方已經(jīng)無法履行形婚功能性表演的義務(wù)。

(二)線上世界的達(dá)標(biāo)表演

形婚群體往往會(huì)靈活使用社交媒體，以延續(xù)或補(bǔ)償這種達(dá)標(biāo)表演。不同社交媒體的可供性(affordance)服務(wù)于形婚者的不同目的。一方面，形婚者能夠根據(jù)需求將某本來涵蓋更多功能和社交線索的社交媒體設(shè)置或使用為“貧媒體”[34]。比如，在我們的訪談對(duì)象中，性別身份暴露較低的被訪者(n=8)在媒介使用上的態(tài)度最為保守，他們往往在非同性戀群體者集聚的媒介上(如家人和同事聚集的微信、某些公司內(nèi)部默認(rèn)使用的QQ等)極少展露自我或者完全不發(fā)布內(nèi)容，以防“說多錯(cuò)多”。S6甚至稱即便有和同事線上社交的需求，但還是“把朋友圈戒了”。完全隱藏性別身份的被訪者(n=2)則幾乎功能性地使用所有社交媒體，不在任何平臺(tái)上宣泄情感，除其伴侶外，無人知曉其真實(shí)的性別身份。

在微信上加父母為好友的形婚者往往會(huì)采取兩種措施：其一，通過復(fù)雜的分組將父母和自身展露真實(shí)自我的一面完全隔絕開來；其二，在微信上不做分組，且盡量不輸出任何內(nèi)容，在其他“父母絕不可能使用的”平臺(tái)(或通過其他方式)來宣泄感情、展示自我。其余被訪者則拒絕將父母加為微信好友(或者其父母沒有使用互聯(lián)網(wǎng)的習(xí)慣)，只通過打電話和線下的方式與父母交流。一位被訪者使用QQ這種相對(duì)過時(shí)的媒介與父母進(jìn)行線上交流，因?yàn)椤艾F(xiàn)在QQ的使用率比較低，各方面可能覺得會(huì)比較安全一點(diǎn)”。這種行為如同將父母“放逐”一般，因?yàn)樵摫辉L者除與父母溝通之外幾乎完全不使用QQ。形婚群體對(duì)大家庭中的親戚往往采取與其父母同樣的區(qū)隔策略，因?yàn)椤澳阌H戚知道就很有可能被你父母知道”。這樣，差強(qiáng)人意的“達(dá)標(biāo)表演”便被延續(xù)到了線上。而線上渠道也賦予形婚者對(duì)于交流的更強(qiáng)的控制力。

當(dāng)然，從另一方面來講，由于異地而處和刻意保持的社交距離，形婚夫妻與父母、同事直接接觸的機(jī)會(huì)相當(dāng)有限。為了盡可能地維護(hù)“夫妻”形象，部分形婚夫妻會(huì)在社交媒體上展現(xiàn)夫妻生活。這時(shí)，社交媒體被用于提供更多社交線索，補(bǔ)償線下不盡如人意的達(dá)標(biāo)表演。比如，在面對(duì)只有父母和形婚夫婦的小家庭群或者親戚時(shí)，部分形婚者會(huì)在群里或者朋友圈內(nèi)上傳二人照片：

家人也離得遠(yuǎn)，生活上沒有過多接觸，那就只能從朋友圈照片里邊表現(xiàn)。比如說我們結(jié)婚紀(jì)念日，做一桌菜，發(fā)個(gè)朋友圈?；蛘叱鋈ネ嫒ィ瑐z人有一個(gè)合影照片，發(fā)個(gè)朋友圈。這樣子的話，別人看了就會(huì)覺得兩個(gè)人過得很幸福。(S15)

當(dāng)然，這也同形婚者本身的社交媒體使用狀況有關(guān)。對(duì)于輕度社交媒體使用者而言，他們不太可能專門為了父母或者親戚發(fā)布此類照片。此外，由于大部分形婚夫婦在意愿上都認(rèn)為應(yīng)該“少給對(duì)方添麻煩”，因此雙方見面或者相約出行的機(jī)會(huì)其實(shí)并不多。

在中國(guó)人常用的微信等社交軟件中，還有一個(gè)特殊的現(xiàn)象是“家庭群”，它是對(duì)線下大家庭的虛擬再現(xiàn)。通過“拉群”，有親緣關(guān)系的家人們?cè)谠贫诉M(jìn)入同一時(shí)空，再次獲得了一片屬于“家”的場(chǎng)域。在家庭中，人們繼續(xù)關(guān)心家人生活，分享自身近況。大部分形婚夫妻在大家庭群中采取的仍是比較被動(dòng)的策略。他們基本上不發(fā)言，或者選擇擔(dān)任對(duì)方的傳話人、不把對(duì)方拉進(jìn)大家庭群，“各自應(yīng)付各自的父母”。一方面，大家庭群中成員較多，個(gè)別潛水者并不會(huì)引起太多注意；另一方面，年輕人事忙不理會(huì)群聊，家人、親戚亦可理解，長(zhǎng)此以往，新的“習(xí)慣”也就培養(yǎng)而成，群里的其他發(fā)言者也會(huì)視之為正?，F(xiàn)象。

(三)達(dá)標(biāo)表演中的助演

這種從線下轉(zhuǎn)到線上的表演策略如同從“直播”行為轉(zhuǎn)向“錄播”行為，后者因其可計(jì)劃性能夠幫助形婚者盡可能地避免表演失敗，也使他們能夠逃離其不想完成的表演。由上可見，形婚夫婦的達(dá)標(biāo)表演絕不完美，很多時(shí)候甚至是漏洞百出、亟需補(bǔ)救的。由此產(chǎn)生的一個(gè)質(zhì)疑是，達(dá)標(biāo)表演為何能夠“蒙混過關(guān)”？

在本研究的15位被訪者中，有10位被訪者(或其形婚對(duì)象)都曾有過向父母“出柜”的經(jīng)歷，其中有5位被訪者坦言父母可能察覺到其婚姻存在某些問題。因而，沒有捅破“窗戶紙”的父母或者作為知情人的父母中的某一方(本研究中多為母親)實(shí)則成為達(dá)標(biāo)表演的“同盟”或“助演”。這意味著，一方面，從子女表現(xiàn)中察覺出異常的父母無法擺脫社會(huì)目光的壓力和自己的“小自私，默許了這場(chǎng)荒唐的婚禮”(S13)；另一方面，曾經(jīng)經(jīng)歷過子女“出柜”的父母認(rèn)為，如今“轉(zhuǎn)直”的孩子回歸家庭已不容易，不愿再對(duì)其生活做出過多干涉。而作為知情人的父母的某一方會(huì)幫助表現(xiàn)有瑕疵的子女“打掩護(hù)”，比如勸告其伴侶不要打攪孩子的生活，以期這段婚姻能夠繼續(xù)延續(xù)下去?；橐鰧?shí)在無法維系后，已得孫輩的父母再次獲得了寄托，而子女“離異”至少印證了其性別身份的“正?！睜顟B(tài)，因而父母往往不會(huì)再表現(xiàn)出之前的焦慮。如此，形婚者的達(dá)標(biāo)表演何以勉強(qiáng)過關(guān)這一現(xiàn)象便更可能得到解釋。

六、達(dá)標(biāo)表演與身份失調(diào)

在這一部分中，我們會(huì)基于上述分析中凝結(jié)的“想象夫妻”與“達(dá)標(biāo)表演”這兩種策略，進(jìn)一步評(píng)估形婚對(duì)于個(gè)體的實(shí)際意義，即它在何種程度上可以為形婚者帶來身份的自我認(rèn)同。我們認(rèn)為，形婚作為一種妥協(xié)，客觀上的確讓同性戀群體獲得有限的自由，不過，他們/她們?nèi)孕枰诙嘀氐摹笆д{(diào)”之中尋求“妥協(xié)”與“自由”之間的平衡。這往往需要形婚者去處理另一層面中的身份焦慮。阿莉·羅塞爾·霍赫希爾德(Arlie Russell Hochschild)在論述“情感勞動(dòng)”時(shí)，將馬克思意義上的異化和認(rèn)知失調(diào)理論相結(jié)合，進(jìn)一步提出了“情感失調(diào)”[32]。這意味著，從事情感勞動(dòng)的人更有可能承受職業(yè)的倦怠感和不真實(shí)感，進(jìn)而會(huì)影響其心理健康和幸福感[35](PP 187-193)。我們發(fā)現(xiàn)，在形婚群體中也存在類似的表演失調(diào)，達(dá)標(biāo)表演則可被視為失調(diào)后的自我調(diào)整。

形婚本身便是一種凝聚著高沖突性的(非)平衡。如前文所述，在中國(guó)語境中，形婚行為內(nèi)蓄了傳統(tǒng)家庭價(jià)值觀和個(gè)人需求之間的沖突。進(jìn)入形婚前，同性戀人群就經(jīng)歷過這種認(rèn)知“失調(diào)—調(diào)整—協(xié)調(diào)”的過程。他們發(fā)現(xiàn)自己的“不正?！敝?，往往會(huì)主動(dòng)或被動(dòng)地感知到來自自我、家庭、組織、社會(huì)等多束目光的凝視，通過尋求社會(huì)支持(包括向同性戀圈內(nèi)人尋求社會(huì)支持或者“深柜”)抑或挑戰(zhàn)現(xiàn)有秩序(如參加相關(guān)的示威游行行動(dòng)或者加入互聯(lián)網(wǎng)罵戰(zhàn))等行為確立起自身“性少數(shù)群體”的身份。同性戀者一旦選擇進(jìn)入形婚，便意味著需要更多地融入主流社會(huì)秩序，盡力完成異性戀婚姻框架的種種期望和要求，在必要場(chǎng)合“修正”自我行為，根據(jù)主流性別秩序來建構(gòu)和呈現(xiàn)新的自我。雖然社交媒體平臺(tái)為該群體提供了更多“做自己”的空間和可能性，但是形婚者絕非這場(chǎng)戰(zhàn)役中的贏家。

在偽裝過程中，形婚者要經(jīng)歷多輪“打破—重建”自我身份的過程，這種身份的不連貫性也意味著形婚者表演和學(xué)習(xí)異性戀人群生活方式的成本更高、難度更大[36](PP 504-531)。達(dá)標(biāo)表演更映射出形婚群體的兩難境地。一方面，為了表現(xiàn)得更像夫妻，形婚者不得不做出違背性向和本心的舉止；另一方面，偽裝帶來的不甘心、痛苦和疲憊使他們有意無意地調(diào)整了自己的表演狀態(tài)和舉止，即只愿“維持表面的禮節(jié)”，不想“太委屈自己”。因此，達(dá)標(biāo)表演可被視為認(rèn)知失調(diào)后出現(xiàn)的一種自我調(diào)整。形婚者的主客我、形婚對(duì)象、觀眾都在無形中參與了“調(diào)整”過程。即便達(dá)到的認(rèn)知協(xié)調(diào)不完全讓任何一方滿意，但形婚者至少給了家庭的“面子”一個(gè)交代，也在這個(gè)過程中塑造了一個(gè)可以接受的自我。

特別需要指出的是，形婚群體的失調(diào)感還可能來自自己的真實(shí)愛侶，以及同性戀群體帶來的質(zhì)疑與壓力。形婚表演常常涉及四個(gè)人(即形婚夫婦和他們各自的真實(shí)愛侶)而非兩個(gè)人之間的妥協(xié)。形婚夫婦之間“有名無實(shí)”，而他們與各自的愛侶之間“有實(shí)無名”。后者這種無法獲得正名的情感關(guān)系首先意味著給予更多的理解和忍讓。在本研究中，多數(shù)被訪者的真實(shí)愛侶不僅不會(huì)因其形婚行為而感到嫉妒、猜忌，或者渴望更多的安撫行為；相反，他們甚至?xí)槠鋵ふ液驼骷位閷?duì)象，并且在必要時(shí)幫助和支持其完成表演(比如為T提供高跟鞋、女性特征明顯的衣物，幫助其美化布景)。該群體較為艱難的生存環(huán)境和共同面臨的壓力促成了這種理解行為。不過，這并非理所當(dāng)然之事。在研究中，有2位被訪者的真實(shí)愛侶對(duì)其形婚關(guān)系持明確否定態(tài)度，認(rèn)為形婚意味著“不忠”和“欺騙”，而且卷入這種關(guān)系也會(huì)讓生活更為復(fù)雜。反之，形婚者也可能因?yàn)檎鎸?shí)愛侶的不理解而對(duì)愛情喪失信心，S1坦言自己“已經(jīng)不期待真愛了，不可能找到了，能欣賞和祝福那些美好的小姐姐就行了”。

在同性戀群體內(nèi)部，對(duì)形婚行為的理解也呈現(xiàn)出較大分歧。在形婚群體內(nèi)部，部分形婚者會(huì)通過互聯(lián)網(wǎng)在群體內(nèi)部提供線上支持。例如，S12專門建立了一個(gè)微信賬號(hào)，為其他有形婚需求的人群提供咨詢服務(wù)和相關(guān)資料。由于經(jīng)濟(jì)糾紛是形婚合作者需要解決的主要問題之一，S12請(qǐng)律師朋友幫自己出具關(guān)于財(cái)產(chǎn)歸屬、分割的文件，并免費(fèi)分享給需要者。S13表示自己愿意接受訪談的原因之一就是希望此類研究能夠推廣，幫助更多的人理解形婚群體，指引迷茫者解決問題。在缺乏家庭支撐、組織支撐[37](PP 40-49)且相關(guān)政策支持和法律保護(hù)仍處于缺席狀態(tài)的情形下，這種群體內(nèi)部的支持具有重要的意義。但相當(dāng)一部分的同性戀者鄙視形婚者的“軟弱”。反對(duì)形婚的同性戀者在微博、豆瓣、知乎等平臺(tái)上與形婚者激辯并常常引發(fā)罵戰(zhàn)(稱形婚者“上趕子給gay生孩子”等)，認(rèn)為后者對(duì)社會(huì)和家庭一再讓步的原因是由于其對(duì)自身身份不夠堅(jiān)定[38](PP 40-54)[39][40](PP 194-215)。長(zhǎng)此以往，同性戀者的真實(shí)性向被隱藏，主流文化接受同性戀文化的速度勢(shì)必放緩。這意味著，我們對(duì)于類似群體“線上身份去邊緣化”(demarginalization)與線上社會(huì)支持的既有討論可能過于理想和樂觀，忽略了邊緣群體內(nèi)部多層次的沖突。

總而言之，在諸多壓力之下，形婚群體普遍面臨自我身份的失調(diào)，此時(shí)，“達(dá)標(biāo)表演”既是一種妥協(xié)性的表演，也可以被視為一種逃避性的策略。在訪談中，很多形婚者拒絕對(duì)于中國(guó)同性戀群體的未來進(jìn)行更多的思考，S9認(rèn)為“我有生之年可能看不到更大的轉(zhuǎn)變”，這種觀點(diǎn)在我們接觸的被訪者中具有較為普遍的代表性。因此，形婚以及它所攜帶的想象夫妻與達(dá)標(biāo)表演說明，同性戀群體形婚的反抗意義不應(yīng)該被過分高估。

七、結(jié)論：形婚意味著什么

本研究通過對(duì)于15位形婚者的訪談，試圖回答兩個(gè)問題。其一，作為劇班的形婚雙方如何在線上、線下進(jìn)行協(xié)作式表演？我們發(fā)現(xiàn)，“想象夫妻”與“達(dá)標(biāo)表演”是被訪者中較為普遍的表演策略。其二，形婚對(duì)于形婚者具有何種意義？我們發(fā)現(xiàn)，形婚者在婚后會(huì)面臨多重的身份失調(diào)和社會(huì)壓力，達(dá)標(biāo)表演則可被解釋為失調(diào)后的一種自我調(diào)整策略。其中特別需要指出的是，形婚群體在社交媒體中的表演一方面遵循了達(dá)標(biāo)表演的基本準(zhǔn)則；另一方面，因?yàn)槭褂谜咴谏缃幻襟w中對(duì)其可見性(尤其是容易泄露真實(shí)身份的非語言線索)具有更多的控制權(quán)，因此，線上表演有時(shí)也會(huì)被作為線下表演未達(dá)標(biāo)的一種補(bǔ)償形式。

既有研究強(qiáng)調(diào)了偽裝本身的復(fù)雜性。例如，有學(xué)者在其對(duì)女同性戀群體偽裝的深度研究中將偽裝表述為一種“為應(yīng)對(duì)異性戀統(tǒng)治的習(xí)得性抵抗”[41]；還有研究則認(rèn)為，形婚者所經(jīng)歷的并非宏觀上的、簡(jiǎn)單的、對(duì)社會(huì)秩序的服從，而是微觀的、具有反思性的、主我和客我之間的斗爭(zhēng)[36]。與既有研究的結(jié)論不同，我們認(rèn)為，形婚作為一種偽裝，并不能成為中國(guó)同性戀群體對(duì)主流秩序的反抗，而更多是對(duì)傳統(tǒng)家庭/社會(huì)秩序一定程度上的無奈的妥協(xié)，其政治意義不應(yīng)該被夸大，因?yàn)樗荒芙鉀Q同性戀群體的問題，它涉及的是更微觀的認(rèn)知失調(diào)問題。概言之，作為劇班的形婚群體通過對(duì)異性戀夫妻的想象在線上、線下建構(gòu)夫妻身份，完成合作式表演。而在服從于主流價(jià)值觀和秩序的背面，形婚夫婦又通過達(dá)標(biāo)表演等策略解決自己的失調(diào)，在“絕望”中尋找生存的可能。

中國(guó)社會(huì)并非缺乏接受同性戀文化的基因。在古代中國(guó)，社會(huì)地位高的男子可以在不蒙受污名的情況下成為雙性或同性戀者。直到民國(guó)時(shí)期，隨著社會(huì)逐漸西化(westernization)，中國(guó)知識(shí)分子接受了一套將非生殖性行為邊緣化、病態(tài)話的話語，大眾對(duì)于同性戀愛的容忍度開始消退[42](PP 27-46)。到了20世紀(jì)五六十年代，西方世界變得更為尊重差異和個(gè)體性(individuality)，而中國(guó)對(duì)同性戀的態(tài)度卻往往因需要照拂家庭的體面而一直處于相對(duì)曖昧的狀態(tài)[42]。相對(duì)于既往歷史時(shí)期，社交媒體的普遍使用無形中增大了同性戀身份管理的難度，而主流社會(huì)對(duì)同性戀者的曖昧態(tài)度卻依舊曖昧，從這個(gè)向度來說，當(dāng)代中國(guó)的同性戀者面臨的狀況更為艱難。從形婚這種社會(huì)現(xiàn)象出發(fā)，在理論上，本研究提出了“達(dá)標(biāo)表演”這一概念，用以解釋形婚劇班的表演策略，以及這種策略背后浮現(xiàn)出的、中國(guó)形婚群體的自我身份的失調(diào)與焦慮。另一方面，對(duì)于形婚群體的研究，也從一個(gè)側(cè)面進(jìn)一步折射出中國(guó)同性戀群體的身份困境。在未來的研究中，同性戀與性別議題的研究者可能需要更多關(guān)注形婚這一具有特殊中國(guó)語境的文化現(xiàn)象，以及擴(kuò)展社會(huì)邊緣污名群體的“達(dá)標(biāo)表演”實(shí)踐。