近代西方中藥觀的變遷研究

陳 瑜

“他者”的概念[1]已在社會學、比較文化學等眾多領(lǐng)域廣泛應用，“他者”的認知成為當代科技學術(shù)史研究中的新視角。西方人對“神秘的東方傳統(tǒng)醫(yī)學”(中藥、脈學、針術(shù))的認識源自11世紀[2]，但實質(zhì)性的接觸和交流始于15、16世紀新航路的開辟，由陸續(xù)來華的傳教士、商人、外交使團將中醫(yī)藥學西傳歐洲。與對中醫(yī)診術(shù)的輕視和誤解不同，西人對中藥的認識是平和、復雜和微妙的：在中西文明初識的早期，傳教士忠實記錄在華所見中藥及療效，同時作為中國植物成為西方“博物學”的科考對象，《中國植物志》《中國人用于醫(yī)療的單味藥》等有關(guān)中藥的研究論著在歐洲“中國熱”(Chinoiserie)的推動下出版；19世紀西方醫(yī)學近代化轉(zhuǎn)型后，西人對傳統(tǒng)中藥的態(tài)度出現(xiàn)變化，在質(zhì)疑的同時采取“醫(yī)”“藥”分離對待，甚至開始將中醫(yī)學說、中藥與中醫(yī)群體做細致區(qū)分[3]。

1 科技史觀與中藥西傳

中藥學是中國獨有的科學文化遺產(chǎn)，元代以前，西方對中醫(yī)藥的了解多藉阿拉伯人或少數(shù)商旅完成，地理大發(fā)現(xiàn)之后，中西科技文化交流進入新紀元，西學東傳和中學西傳成為兩條并行不悖的雙行線，西醫(yī)入華的同時，中藥與中醫(yī)作為“中國知識”傳入歐洲。將此歷程回置于近四百年的中西醫(yī)接觸碰撞的歷史語境，盡管歷經(jīng)中西兩大醫(yī)療文化體系之間選擇、轉(zhuǎn)譯與溝通的多元歷史演化，但它沒有向著西方“技術(shù)至上主義”方向發(fā)展，而是“執(zhí)拗”地沿著整體論、自然論的道路發(fā)展為人文主導型醫(yī)學，這其中，西方視角對中藥的多重認知最具張力。

西方人獲得系統(tǒng)的中草藥知識和較完整的中醫(yī)理論開始于新航路開辟以后歐洲殖民勢力和基督教向東方的擴張。從科技發(fā)展史看，自17世紀始，宗教改革和啟蒙運動中的歐洲處在急劇的思想文化變革之中，以開拓、外向的心態(tài)進入了西方現(xiàn)代性的起點，中國這個原本神秘遙遠的東方國度逐漸成了清晰的客體，“在我們的時代里，中國帝國已成為特殊注意和特殊研究的對象”[4]。中醫(yī)藥同算學、農(nóng)學、地理學、天文歷法、工藝技法等中國傳統(tǒng)科學由各渠道介紹到歐洲大陸，西方世界開始把中國的科技文化納入其研究視野，謝務祿(Alvaro de Semedo)的《大中國志》、基歇爾(Athanasius Kircher)的《中國圖說》等耶穌會士的著作都體現(xiàn)了這一趨向。

西方對中藥的認知是分階段、復雜而多層面的，早期傳教士把中醫(yī)藥作為一個與西醫(yī)迥異的知識體系來觀察研究，他們的看法在西方如何得到延展或回應，是否受中國本土因素(如禮儀之爭、雍正禁教等)影響；在19世紀完成近代醫(yī)學過渡后，學者、醫(yī)生等非教會人士的認識角度有何變化，對當代規(guī)避技術(shù)烏托邦主義是否有所啟示，這些均需通過史實的條分縷析進行揭示。

2 西方對中藥學的認知之路

在歐洲的東方知識演進過程中，入華傳教士起著至為關(guān)鍵的作用，他們是殖民者的先遣隊，也是東西方文明之間的“擺渡者”，早期至近代西人視域中藥觀的形成即以傳教士的考察、認知和著述作為主要依據(jù)，包括典籍的譯介、行記、書簡、論文、報告等。從時間劃分，第一階段為明末清中期耶穌會士東來時期，從利瑪竇入華到最后一個傳教士錢德明(M.Amiot)去世，大體歷時200年，在此階段中西醫(yī)發(fā)展水平大致相當，從總的臨床處理能力來看，中醫(yī)甚至高于西醫(yī)，他們對中藥采取平視、好奇的態(tài)度；第二階段是19世紀新教傳教士來華時期，西方醫(yī)學已經(jīng)完成了向近代醫(yī)學的轉(zhuǎn)變，對中國本草的研究亦發(fā)生了轉(zhuǎn)向，走出了發(fā)現(xiàn)新事物的獵奇探索階段[5]。

2.1 耶穌會東來與啟蒙時期

歐洲的“啟蒙時代”(17世紀～18世紀)正是耶穌會士遠渡重洋大規(guī)模來華傳教、開啟近世中西交觸的時期，啟蒙時代的哲學基礎(chǔ)是現(xiàn)世主義和“對世界的科學解釋”[6]，他們對中國文化科技表現(xiàn)出濃厚的興趣，同時，耶穌會士以學術(shù)輔教為手段，但是“他們的歷史職能是進行觀念和形象的雙向傳遞”(費正清語)，成為西方普羅大眾(proletariat)認知中國的重要知識來源，傳教士關(guān)于中醫(yī)中藥的個人體驗和他們的文字著作越過重洋發(fā)回歐洲大陸，深深影響了當時西方社會對中藥的認識。(1)自身體驗：自17世紀上半葉以來，“溫飽和衛(wèi)生”一直是在華傳教士事業(yè)中具有“戰(zhàn)略”意義的問題[7]，多數(shù)對中醫(yī)藥有直接接觸，許多神父都承認用中醫(yī)中藥治過病，并認為這一切都很好。耶穌會士鄧玉函(Johann Schreck)致友人信札述及“二種中藥根經(jīng)煎熬后在病發(fā)作時服用”治愈自身發(fā)熱腹脹，他本人在華期間“每嘗中國草根，測知葉形花色”，柏應理(Philippe Couplet)因膽腎結(jié)石延請中醫(yī)診治而迷上中藥，著《中藥學》(SpecimenMedicinaeSinensis)，鑒于此他們對中醫(yī)藥形成一種“折中偏于接受的態(tài)度”。西班牙多明我會士閔明我(Domingo Fernández de Navarrete)即使認為中醫(yī)“對藥劑量一無所知”，但依舊態(tài)度曖昧地表達了對中醫(yī)藥的欣賞。波蘭人卜彌格(Michel Boym)根據(jù)來華近30年對中醫(yī)藥的了解寫出《中醫(yī)處方大全》，列舉中藥289種，數(shù)次再版,引起了當時歐洲人對中藥的極大興趣,紛紛在東印度公司從中國運來的商品中高價收購。方玉清(Etienne Faber)神父曾患重病并由中國醫(yī)生治好，他認為“中國醫(yī)生不只在撫脈診斷方面有非凡的本領(lǐng),他們用藥也極有效果”[8]。一些接觸清宮的上層傳教人士都接受過中醫(yī)藥治療，康熙四十八年安多(Antoine Thomas)因脾胃虛損由御醫(yī)茹璜診治給予加減理中湯服用[9]。(2)知識傳介：進入18世紀后，來華傳教士與英國皇家學會、法國皇家科學院、圣彼得堡科學院等均有密切聯(lián)系，把種類繁多的中國藥物列入科考對象，然后將研究成果寄往歐洲。巴多明(Dominique Parrenin)在華期間與中國醫(yī)生多有接觸，他向西方介紹諸如冬蟲夏草、三七、大黃、當歸、阿膠等常見中藥,并把樣品寄回法國，法國皇家科學院在1726年曾舉行醫(yī)學報告會，專門討論這些中藥的性質(zhì)與作用。殷弘緒(Frangois-Xavier d'Entrecolles)在1736年從北京寫信給杜赫德介紹以下中國藥物和療效：葛根能夠退高燒、治劇烈的頭痛和嚴重的關(guān)節(jié)炎，掃帚草(即蕨)可清除腸積氣，愈合毒蛇或毒蟲咬傷，研碎的荔枝核是一種醫(yī)治腎結(jié)石和腎絞痛那無法忍受的疼痛之有效藥劑，他駁斥了西方人對中醫(yī)藥的懷疑。杜德美(Pierre Jartoux)1711年在給傳教會會長寫的一封信中對人參的藥用價值、植物形態(tài)、采集和保存方法都作了詳細介紹[10]，這封信被寄回了法國，之后被轉(zhuǎn)載在英國《皇家學會哲學匯刊》上。韓國英(P.Petrus-Martial Cibot)雖然認為中藥存在缺陷，“其制藥方法還是古人用的原始方法”，但仍然寫出Armoise(《論醫(yī)草 (艾草)》、Noticesurlapivoine(《論芍藥》)[11]等多篇論文，發(fā)表于由法國國務部長亨利·貝爾坦創(chuàng)辦的《中國雜纂》，該刊物還大量刊載劉應(Claude de Visdelou)、湯執(zhí)中(Pierre d'Incarville)等有關(guān)中藥知識的論著報告，傳教士們在歐洲掀起了中醫(yī)藥的小高潮[12]。

2.2 基督教新教傳教時期

耶穌會被解散之后，以1807年英國倫敦會馬禮遜(Robert Morrison)入華為標志，英美新教傳教士成為中西醫(yī)交流的主要媒介，此時的西方醫(yī)學已擺脫了狹隘的經(jīng)驗醫(yī)學與神學權(quán)威的束縛，憑借近代自然科學的羽翼而得以飛快發(fā)展[13]，近代醫(yī)學體系基本建立起來。這一階段西方對中藥學的認知呈現(xiàn)以下特點：研究深度增加并逐漸擺脫感性認識，不可避免地以殖民者視角審視東方的一切，來華群體增多，認識角度多元化。(1)研究與認同：他們確認中藥學在過去的輝煌歷史，發(fā)現(xiàn)中醫(yī)藥在某些疾病的治療方面有優(yōu)勢，在化學成分和功能分析上有極大利用價值，馬禮遜與專業(yè)醫(yī)生李文斯頓(John Livingstone)共同在澳門設(shè)立的診所內(nèi)配備各種中草藥，1838年英國東印度公司的郭雷樞(Thomas R.Colledge)等倡議成立中國醫(yī)學傳教士協(xié)會，這個學會認識到中醫(yī)藥治病的價值，建議用中藥來充實自己的診所。美國的傳教士醫(yī)生托馬遜(Thomason)說：“我們發(fā)現(xiàn)中國擁有取之不盡的藥物。這對我們傳教士醫(yī)生肯定具有很大價值，我們已經(jīng)證明了中國藥物的價值”“在我們面前呈現(xiàn)的是一座未經(jīng)開發(fā)的礦藏?！盵14]1858年合信(Benjamin Hobson)在《內(nèi)科新說》中對比中西的藥物，認為部分西醫(yī)用藥和中醫(yī)醫(yī)理相通，主張西醫(yī)在中國“藥劑以中土所產(chǎn)為主……而中土所無者間用番藥”。倫敦會派遣教士醫(yī)生德貞(John dudgeon)在MedicalReportImperialMaritimeCustoms中說，中國醫(yī)書中“記載了海藻有很強和很好的治療特性，在這方面，中國人并沒有落后于其他許多海洋國家”[15]。他還翻譯了清代名醫(yī)葉天士的藥方并介紹到西方。基督教北長老會傳教醫(yī)師聶會東(James B.Neal)在1891年遞交給中華博醫(yī)會關(guān)于中國藥物問題委員會的報告中認為，當時對于中國藥物的研究“既缺乏廣度，也遠沒有被外國醫(yī)藥工作者充分利用”[16]，他建議教會診所應當更廣泛地利用中國本土藥物。(2)偏見與誤讀：在不少來華醫(yī)藥傳教士眼中，中醫(yī)是屬于過去時代的陳舊之物，近代漢學之父衛(wèi)三畏(Samuel Wells Williams)雖然對《本草綱目》等做了相當細致的分析，仍然認為中藥“絕大多數(shù)是沒有效驗的草藥”，甚至還有許多“奇怪而可憎的東西”[17]，丁韙良(William Alexander Parsons)認為“大多數(shù)中藥都是不靈驗的，還有一些味道怪異，根本無法入口”,花之安(Emest Faber)在其著《自西徂東》言“論藥則以一味可醫(yī)數(shù)十癥,且言其輕身益壽延年,豈不大謬”，反映了當時傳教士對中醫(yī)的片面理解。在批評中國醫(yī)學方面最有影響的是美國長老會的嘉約翰(John Glasgow Kerr),1877年他第一次在華新教傳教士大會上提出東方民族的醫(yī)療方面的9個問題，包括“在很大程度上對藥物性質(zhì)的無知”， 1890年第二次在華新教傳教士大會上，內(nèi)地會的道思韋德(Douthwaite)依舊持此觀點；即使是對中醫(yī)頗有研究的合信也認為“其中有大用者，如人參、大黃之類是也，有無用者,如龍虎骨之類是也”[18]。1887年來華的立德夫人認為中藥盡管有悠久的歷史，但中國人從未將之以科學化處理，“他們用粗糙的熬制方式從藥材中熬出藥湯來喝，他們從未提取藥材之精華，也不用精密準確的天平或秤砣來稱量藥材”[19]。

3 西方中藥觀的建構(gòu)因素

任何科技文明的傳播都不是理想化的坦誠相見，而是在不同歷史政治氛圍、話語網(wǎng)絡甚至權(quán)力關(guān)系里的接觸與角力，濫觴于中華農(nóng)耕文明的中醫(yī)藥學是中國科技文明的一部分，中醫(yī)與西醫(yī)、中藥與西藥是中華民族與西方民族建立的兩種完全不同的醫(yī)學體系，在它們相互認知的過程中宗教、技術(shù)、政治、傳統(tǒng)與文化交織在一起，因此西方對中藥的認知有多重構(gòu)建因素，除了前文所述個人經(jīng)歷體驗以外，主要有以下兩點。

3.1 社會文化因素

啟蒙時期是西方智識層面上稱謂的“理性時代”，這個時期所追求的世界觀與求知欲促使歐洲人不斷與外界接觸，彼時歐洲的近代科學也才剛剛起步，他們對中國表現(xiàn)出了濃厚的興趣?！笆澜鐨v史上任何一個時期都沒有像啟蒙時期那樣使得中國的商業(yè)貿(mào)易相對而言如此重要，世界知識界對中國興趣如此之大?！盵20]他們看待中國的目光充滿好奇、仰慕，伏爾泰(Voltaire)認為：“東方給了西方一切?！?萊布尼茨(W.Leibniz)說:“中國人在我們之前就掌握了指南針、火藥和許多草藥知識”“我絲毫也不懷疑，在中國人那里肯定還有許多東西值得我們學習?！盵21]毫無疑問，中歐間的文化、物質(zhì)、科技方面的交流及其發(fā)生在18世紀的“禮儀之爭”等因素無一不影響著西方人的中國觀，在此背景下西方對中醫(yī)藥的態(tài)度是平視而客觀的，沒有太多成見，甚至對于中藥的接受亦具有非常濃厚的“中國文化想象”。 19世紀以來，隨著工業(yè)革命、資本主義的發(fā)展以及近代自然科學知識體系的建立，中國成為與進步對峙的“停滯的國家”，對中國及其文化由認同和仰慕轉(zhuǎn)化為以歐洲中心主義為標準的審視甚至評判，如賽義德在《東方主義》中所總結(jié)，“具有異質(zhì)性、落后性、柔弱性”。西方對中醫(yī)藥提出了嚴厲的批評，對中藥的認知失去了仰視的目光而偏于務實，可以看出，醫(yī)學并不僅僅是對生物世界秩序的客觀反映，人類的社會文化因素從來都未曾缺席，這其中既有知識關(guān)系，又有權(quán)力關(guān)系。

3.2 囿于需要的務實因素

在中西方交流之初，耶穌會士把一些常用中藥寄回歐洲，由于某些藥物的特殊功效，引起了歐洲人的興趣。但歐洲關(guān)心中草藥的目的，很大程度是為了更好地了解歐洲植物的藥用價值，把傳入歐洲的中藥看作是對西藥的一種補充。法國漢學家羅姹(Elisabeth Rochat de la Vallée)曾言：“當時歐洲關(guān)心中國本草志的興趣并不主要是由于科學好奇心，也不是實用的興趣，這主要是為了更好地了解歐洲藥草的療效。”[22]在此后的二三百年間，出于在華傳教的需要以及近代醫(yī)學的轉(zhuǎn)型，中藥的科學價值成為西方的關(guān)注點之一，清初來華的魯日滿(Franciscus de Rougemont)不僅在行醫(yī)中運用中藥，其所記的《賬簿》中也有不少對中藥的記載。傳教士醫(yī)生在華的醫(yī)療活動中，需要利用本土藥物作為補充，流傳下來的《澳門圣保祿學院藥房的秘方》檔案中，共涉及藥物105種，絕大部分為來自中國的中草藥，如澤瀉、決明、木防已、白屈菜等[23]，反映了在澳耶穌會士對中藥的利用和認可。西方在一定程度上對“醫(yī)”與“藥”區(qū)分對待，在排斥中醫(yī)醫(yī)療水準的同時，承認中藥的價值，湯姆遜(Thomson) 指出：“我們當時發(fā)現(xiàn)中國有無窮無盡的藥物，這對我們醫(yī)療傳教士而言肯定有巨大價值”。英國傳教士醫(yī)生道斯維德研究認為，中藥效果很好并與西藥藥理有相通之處，如中國本土所用“雄黃”與歐洲所用的Arsenical pastes(砷膏)在很大程度上大同小異[24]，他和威爾遜(Wilson)為節(jié)約醫(yī)院開支曾純化和利用多種中藥[25]。法國傳教士蘇伯利昂(Soubrian)的《中國藥物》、俄國駐華使館醫(yī)官布理士奈德(Bretchneider)所著的BotaniconSinicum等都是西方研究中國和鑒定中國植物藥的上乘著作。應該說出于現(xiàn)實的需要和研究程度的加深，西方對中藥的認識經(jīng)歷了平視、輕視和重新認知的復雜過程。

4 技術(shù)交流語境的實踐性回應

中藥學根植于傳統(tǒng)中醫(yī)理論，是具有經(jīng)驗性、活態(tài)性、實踐性及表述性的完整的知識譜系，在世界醫(yī)藥學史中，都把中國譽為最早使用天然藥物預防和治療疾病的國度，在近現(xiàn)代醫(yī)學模式?jīng)_擊下，中藥學的發(fā)展與傳播遭遇瓶頸，以全球史視野梳理西方對中藥的認知演進才能洞見其內(nèi)在的歷史關(guān)聯(lián)。

4.1 范式轉(zhuǎn)換

在當今學界，社會史、微觀史、全球史等新興學科給醫(yī)學史研究帶來新思路，歷史學和醫(yī)學的學科壁壘正逐漸消解，其中知識史和物質(zhì)文化史研究已成為一種新研究取向。知識史(history of knowledge)有別于科學史和學術(shù)史，西蒙尼·萊希格(Simone L?ssig) “將‘知識’視為一種現(xiàn)象的社會文化史”，中藥學無疑是人類總體知識之一環(huán)，通過考察近代早期全球化視野下醫(yī)學物質(zhì)與知識隨著貿(mào)易網(wǎng)絡的流通，可以關(guān)注不同文化對傳統(tǒng)中藥認知形式的變遷。物質(zhì)文化史(history of material culture)視角也被運用于醫(yī)學的全球史中，其研究內(nèi)容即東西方藥物貿(mào)易與知識的流動。不同歷史時期、不同地域的醫(yī)學擁有極為豐富的物質(zhì)內(nèi)容，重要的傳統(tǒng)醫(yī)學體系都使用多樣的藥材，成分包括動植物、 礦物與化合物，高晞[26]、梁其姿(Angela Ki Che Leung)[27]、林日杖[28]、那叚(Carla Nappi)[29]等學者分別以土茯苓、人參、大黃、阿魏為研究對象，指出藥物的傳播與流通的過程并不僅僅是醫(yī)藥知識在不同地點轉(zhuǎn)移的歷史，同時，它們的物性及物質(zhì)存在方式亦隨著知識體系、認知方式的變化而呈現(xiàn)出不同的歷史樣貌。

4.2 視角啟新

伽達默爾(Hans-Georg Gadamer)說: “只有通過他者,我們才能獲得有關(guān)我們自己的真正知識?！痹谂c異質(zhì)文化體系的比照中,跳出“自我”才能更加深入地認識“自我”。在考察東西方科技文明演進中雙方可以互為視角，早在16、17世紀歐洲科學界由傳統(tǒng)自然哲學向近代實驗科學轉(zhuǎn)型階段，近代科學先驅(qū)胡克(Hooke)和波義耳(Boyle)都曾將目光投向中國醫(yī)學，以東方知識和技術(shù)資源為參照系審視歐洲傳統(tǒng)的學術(shù)體系[30]。中醫(yī)藥學術(shù)自古至今從來都不是一個封閉的醫(yī)學體系，作為中醫(yī)藥對外接觸交流媒介的傳教士、海員、外交使團等是西方中國知識的主要建構(gòu)者，借助漢學成果和理論架構(gòu)對上述認知群體進行整體歸納、個體分析，方能夠超脫始終以中國和中醫(yī)為本位的視野。同時,以異域和他者的經(jīng)驗為參照和援借，揭示中西兩大醫(yī)療文化體系之間選擇、轉(zhuǎn)譯與溝通的多元歷史演化，不僅擴大了“中學西傳”的外延，還可以幫助研究者突破“沖擊—反應”模式，擺脫二元對立的價值框架，避免傳統(tǒng)醫(yī)藥受到西方中心論與科學主義的裹挾，推進中醫(yī)藥文化由民族性走向世界性。

4.3 價值導向

李約瑟認為中國古代科技是“前科學”或“準科學”,且終將以“百川歸?！钡姆绞絽R入歐洲近代科學，席文(Nathan Sivin)則強調(diào)它的社會文化土壤和領(lǐng)略中國科技文明之河的“河岸風光”[31]，他還進一步提出“文化整體”(cultural manifold，或譯“文化簇”)[32]的方法論：科學是特定文化中的智力和社會活動，中國科技文明在其歷史的演進過程中，知識的發(fā)生是在社會的實踐中進行的，知識的運用是在社會的文化中實現(xiàn)的。他反對用西醫(yī)去改造中醫(yī)，從而使中國醫(yī)學缺失文化的完整性與一致性。傳統(tǒng)中藥學屬于中國古代科學，至今仍保存獨立學術(shù)體系，在比較視野下梳理西方對中藥的認知過程有助于堅持中國傳統(tǒng)科學的價值導向。文樹德(Paul Ulrich Unschuld)認為當中西醫(yī)學之間不存在共同點時，應避免生硬地尋找兩者之間的統(tǒng)一性,必須尊重中醫(yī)的文化特質(zhì)[33]；霍布斯鮑姆(Hobsbawm)認為中醫(yī)存在真正的傳統(tǒng)(genuine traditions)且無需被恢復或被發(fā)明；雷祥麟借助對近代中醫(yī)轉(zhuǎn)型的研究，反對割裂中醫(yī)文化理論與源于自然的天然物質(zhì)中藥之間的聯(lián)系[34]。通過梳理中醫(yī)藥在西方的傳播脈絡和認知變遷，闡釋其技術(shù)因素及社會人文內(nèi)涵，有助于解決異質(zhì)文明播散過程中的文化融合，在文化心理、思維范式等方面構(gòu)筑現(xiàn)實視角，平衡把握傳統(tǒng)文化的信息傳遞和對現(xiàn)實世界文化地圖的建構(gòu)。