再媒介化視域下中國當(dāng)代少數(shù)民族文化身份建構(gòu)與傳播研究

趙嵐 劉家肇

[摘要]文化身份問題是中國少數(shù)民族文化研究的重要內(nèi)容。全球化與現(xiàn)代化的快速發(fā)展使得文化身份的語義不斷地經(jīng)歷嬗變與轉(zhuǎn)化。在此語境下，當(dāng)代中國少數(shù)民族文化身份的建構(gòu)不可避免地面臨兩難境地，即內(nèi)在身份建構(gòu)場域與外在身份建構(gòu)情境的割裂與對立。再媒介化既廣泛存在網(wǎng)絡(luò)游戲、VR影視等視聽文本，為界定族群文化身份提供考察視角;又深耕于影像文本，借助文化還原、情境建構(gòu)等動態(tài)化視覺體驗，為建構(gòu)族群文化身份提供影像憑證。在再媒介化與族群文化身份的互動中，族群得以深度闡釋其文化身份建構(gòu)與傳播的過程，并期待再媒介化理性發(fā)揮媒介的建構(gòu)優(yōu)勢與傳播使命，促進(jìn)當(dāng)代中國少數(shù)民族文化身份的合理建構(gòu)。

[關(guān)鍵詞]少數(shù)民族;文化身份;再媒介化;視聽演繹;影像深描

中圖分類號：C957? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1674-9391（2021）07-0068-07

進(jìn)入全球化時代，在媒介技術(shù)持續(xù)革新的背景下空間圈層、時間變量與文化身份的現(xiàn)實互動愈加頻繁，某一環(huán)境內(nèi)外“我們是誰”以及“他們是誰”等問題的答案趨于清晰并被逐漸建構(gòu)。少數(shù)民族文化身份以其連續(xù)性、統(tǒng)一性、多樣性特點為基礎(chǔ)，聯(lián)動他者認(rèn)知與主體意識，緩解其在原生媒介建構(gòu)背景下的斷裂癥狀。在此基礎(chǔ)之上，深化當(dāng)代中國少數(shù)民族文化身份的建構(gòu)議題，以期在消除當(dāng)代中國少數(shù)民族文化身份外部考察與內(nèi)部范式割裂界線的同時，生成文化身份整體性敘事的認(rèn)知前景。

一、空間矛盾與身份割裂：少數(shù)民族文化身份的建構(gòu)困境

所謂“少數(shù)民族文化身份”，是指民族主體的身份意識與歸屬感。拉雷恩（Larrain，J.）基于歷史觀對文化身份作出解釋，即“文化身份像一切歷史性事物一樣，經(jīng)歷著不斷的變化，它是我們對我們被定位的不同方式的稱呼。”[1]阿茲爾·阿茲莫（AzizAI-Azmeh）認(rèn)為文化身份“是持續(xù)不斷的自我身份，并且是和其他歷史主體有所不同的重要因素?！盵2]學(xué)者李立以居住著嘉絨藏族族民的若村作為研究對象，就“捕魚——放生”這一習(xí)慣厘清文化身份的含義，即“包裹于物質(zhì)外衣差異下的‘我們和‘他們（你們）最難達(dá)成一致的信仰觀念”[3]96，以及族群對自己民族文化與信仰合法性的執(zhí)著捍衛(wèi)。將以上幾位學(xué)者的研究作為基礎(chǔ)，可以提煉出“少數(shù)民族文化身份”的基本概念：他人對某一少數(shù)民族在社會、族群中的角色、地位的界定;以及少數(shù)民族自己由內(nèi)而外形成的“我是誰”的意識，及確定其自我歸屬的判斷依據(jù)。少數(shù)民族文化身份建立在自我與他人交往的基礎(chǔ)上，將宗教、語言、習(xí)俗等文化元素定格為族群文化身份的證書與標(biāo)識。比如朝圣者借助朝圣闡釋其文化身份建構(gòu)的標(biāo)志與元素，將其信仰作為自我文化身份的鏡像表達(dá)，勾勒出少數(shù)民族文化身份的記憶畫卷。

然而，現(xiàn)代化與全球化行進(jìn)的加速度沖擊著傳統(tǒng)文化的穩(wěn)定發(fā)展。首先，世界文明多元化深刻影響全球的每一個空間，多元文化涌入族群文化環(huán)境致使其被迫開放，族群的文化空間不得已被異文化的他者性和自我意識的本體性所拉扯，在后現(xiàn)代環(huán)境影響下未能保持連貫性與整體性。族群空間被過度開發(fā)，少數(shù)民族文化氣息被現(xiàn)代化氣息所覆蓋，傳統(tǒng)文化的空間因被迫縮小而面臨著這樣一個困境，即可能喪失空間建構(gòu)的基礎(chǔ)力量。例如傣族，其民族原始空間逐漸縮小，取而代之的是商業(yè)化引起的空間布局重構(gòu)，原本一體化的族群空間被現(xiàn)代化浪潮切割成不同的空間板塊，如勐景、瑞麗等地的傣族村寨充斥著現(xiàn)代化的藝術(shù)品味，少數(shù)民族因此遭遇著前所未有的空間矛盾。

其次，霍米·芭芭（Homi K·Bhabha）曾指出，正確理解“地域感”變換下的文化同感與文化沖突，需結(jié)合“未標(biāo)記的”真實起源或前文本。然則，受制于全球化背景下的時空分割，當(dāng)代中國少數(shù)民族族裔自我意識與身份意識的原初完整性與統(tǒng)一性受到侵蝕，很多缺乏成熟、完備文化身份體系的少數(shù)民族被全球化浪潮沖擊得支離破碎。族群無論是維持其傳統(tǒng)文化身份，抑或是融入多元文化環(huán)境改造其文化身份，其文化身份的安全感與存在感均會受到負(fù)面影響。以若村嘉絨藏族為例，其儀式空間、信仰形式等具有回歸性質(zhì)的文化中介，因現(xiàn)代化文明的侵入而跳躍于傳統(tǒng)和現(xiàn)代之間，如象征同心聚合的“悶珍古汝”大白石等文化元素，均因文化記憶的缺失而趨于消逝。在勢不可擋、無可逆轉(zhuǎn)的全球化與現(xiàn)代化背景下，時代所牽引的“文化變遷”掠奪著族群的身份，切割著他們的自我形象，使得族群文化身份“二重化紊亂”[3]81。

于是，少數(shù)民族文化身份愈發(fā)渴求富于文化建設(shè)性的建構(gòu)時空，并不斷尋求建構(gòu)載體實現(xiàn)形式重構(gòu)與功能轉(zhuǎn)譯的可能性，企圖借助媒介日益膨脹的高維特性探索少數(shù)民族多元的文化語境與身份場域。媒介力量的不斷放大，可以激活少數(shù)民族文化身份建構(gòu)與傳播的全新見解，在推動少數(shù)民族文化身份建構(gòu)領(lǐng)域擴(kuò)張的同時催化其建構(gòu)語境的改變，以此為基礎(chǔ)產(chǎn)生一個全新的研究視角，探討少數(shù)民族文化身份的建構(gòu)與傳播。

二、意識變遷與立場調(diào)適：少數(shù)民族文化身份的再媒介化建構(gòu)

（一）少數(shù)民族文化身份的再媒介化建構(gòu)歷程：復(fù)原、變遷與重建

媒介與媒介間的再媒介化恰逢其時迎合了少數(shù)民族文化身份的建構(gòu)需求。杰伊·戴維波特（Jay David Bolter）和理查德·格魯斯（Richard Grusin）于2000年在其著作《再媒介化：理解新媒介》中對“再媒介化”下了定義，兩位學(xué)者認(rèn)為“再媒介化是一種雙重修復(fù)邏輯，消解傳統(tǒng)媒介文化對媒介既想擴(kuò)大又想抹去調(diào)解痕跡的斷裂性趨勢，并強(qiáng)化媒介的延續(xù)性?！盵4]5丹麥學(xué)者克勞斯·布魯恩·延森（Klaus Bruhn Jensen）也對再媒介化作出解釋，“新媒介從舊媒介中獲得部分的形式和內(nèi)容，偶爾繼承后者中一種具體的理論特征和意識形態(tài)特征，并以獨特方式塑造出嶄新的意識和文化?！盵5]90簡單來說，再媒介化是指一種媒介對另一種媒介的再現(xiàn)，它強(qiáng)調(diào)著媒介間形式、意識、內(nèi)容的滲透，以其交互性、可轉(zhuǎn)譯性、嬗變性的特點促使傳統(tǒng)媒介與新媒介進(jìn)行互動，使得傳統(tǒng)媒介在存在基礎(chǔ)上實現(xiàn)在另一種視角下的延續(xù)。再媒介化以“延伸”的豐富性與合理性為目的，在被附著后媒體、全球化、大數(shù)據(jù)等特征的當(dāng)下為我們提供重新審視和定位當(dāng)代中國少數(shù)民族文化身份的觀念和方法，折射出少數(shù)民族文化身份的建構(gòu)圖景。

在歷史早期，部分少數(shù)民族存在文字未成形、語言不流通的情況，口傳機(jī)制、服飾造型等原生媒介便成為少數(shù)民族文化身份研究與歷史遺產(chǎn)記錄傳承的重要路徑。正如學(xué)者莊孔韶所言，“人類的歷史遺產(chǎn)由其家族的、親友的、族群的成員，以其口傳的、記錄的、文獻(xiàn)的方式傳遞著，當(dāng)世的人因受其影響而從他們的往昔尋找定位?！盵6]例如侗族，在1958年以前習(xí)慣于口述耳聽的文化傳承方式。雖然這種方式還原少數(shù)民族文化交流的場景，但是與侗族文化身份息息相關(guān)的工藝、侗戲、舞蹈、音樂等文化元素的存續(xù)卻因此受限于物理環(huán)境，間接弱化侗族文化身份的塑造力。因而族群文化身份在原初媒介的建構(gòu)基礎(chǔ)上，繼續(xù)尋找合適的建構(gòu)視角與建構(gòu)方式，以實現(xiàn)克勞斯·布魯恩·延森所期待的“人類對可能世界與現(xiàn)實世界在更大程度上想象的豐富與滿足”[5]7的目標(biāo)。

新時期以來，全球化、現(xiàn)代化發(fā)展使得文化多元化帶來的時代緊迫性激活了族群文化身份建構(gòu)的多樣需求。族群文化是少數(shù)民族文化身份的方向舵，誠如侗戲起著界定與規(guī)劃侗族文化身份的作用。吳定國等諸多學(xué)者考慮到這種情況，對一批優(yōu)秀侗戲劇目進(jìn)行創(chuàng)作和改編，并在此基礎(chǔ)上將個別劇目發(fā)展為影視作品，以期侗戲可以在傳承方式上推陳出新。例如侗族侗戲《梁祝姻緣》《珠郎娘美》等，就通過媒介形式的變遷經(jīng)歷文本形態(tài)的變化，在后者繼承前者內(nèi)容的基礎(chǔ)上通過再媒介化塑造出嶄新的文化表達(dá)方式。侗戲文本視聽化以相對豐富的視聽形式游移于民族文化的敘事空間中，展現(xiàn)出侗族民族文化空間的肌理，為文化身份的建構(gòu)張力作出鋪墊。其中，需要指出的是，文化身份建構(gòu)始終孜孜以求其內(nèi)在含義與外在表征對感官知覺的闡述。因此，為實現(xiàn)文化身份可塑性潛力的標(biāo)榜，承載文化的多種媒介之間需走向滲透與再現(xiàn)，以便實現(xiàn)媒介關(guān)系界定壁壘在新維度中的消解。

進(jìn)入21世紀(jì)，數(shù)字技術(shù)的發(fā)展成功激活媒介的高維性質(zhì)，媒介活力日益高漲，媒介間的滲透進(jìn)一步深化，再媒介化填充著媒介發(fā)展的空白期，媒介載體形式及性能在過去達(dá)到發(fā)展臨界點的情況得以適度糾偏。筆者意在借助媒介間相對高維的互動來闡述文化身份建構(gòu)的動力，促使少數(shù)民族族群對“本”“異”“我”“他”身份意識作出“有機(jī)整體性”考察。例如，大型口述歷史紀(jì)錄片《馬爾康嘉絨民居》將部分影視資料穿插于紀(jì)錄片中，對嘉絨藏族的“土司制度”加以敘述。該紀(jì)錄片將兩種媒介互相滲透以實現(xiàn)形式與內(nèi)容的互動與繼承，即實現(xiàn)麥克盧漢（Marshall McLuhan）“雜交能量”[7]82作用下媒介存續(xù)對立的梯度消解，并進(jìn)一步引導(dǎo)精神活動、儀式場域等文化身份記憶因素的“拓荒”與探討。人類學(xué)片《最后的山神》展示著中國鄂倫春族最后一位薩滿孟金福與其妻子在大興安嶺深林中的生活，重點呈現(xiàn)孟金福夫婦對天地萬物與自然生靈的虔誠信仰與敬畏。影片以樹上刻畫的山神圖像滲透影視形式，賦予影視形式以裝置媒介的作用。其過程以再媒介化為基礎(chǔ)，呈現(xiàn)出裝置媒介由文本取向到意義取向的理念變遷，創(chuàng)新當(dāng)代中國少數(shù)民族文化身份在新歷史語境下的建構(gòu)方式，實現(xiàn)文化身份多種建構(gòu)方式的同時在場。

（二）少數(shù)民族文化身份的再媒介化建構(gòu)策略：重置、賦權(quán)與移情

由于少數(shù)民族地區(qū)文化邊界和地理條件的特殊性，世代生息于此的少數(shù)民族不得不在社會變遷中對自己民族文化歸屬的心理尺度進(jìn)行把握?！爱?dāng)代中國仍處在變革強(qiáng)烈的工業(yè)化和城鎮(zhèn)化進(jìn)程當(dāng)中”[8]，故而少數(shù)民族文化身份的建構(gòu)語境強(qiáng)調(diào)其需要重置的必要性。比方說傣族舞蹈詩《行走的貝葉》，意在以心境、夢境、畫境為核心線索展示傣族人民在全球化背景下對幸福生活的向往。該舞蹈詩結(jié)合傣族經(jīng)典的貝葉文化、婚戀文化、民風(fēng)民俗等特色文化，注重對本民族精神文化的多層次建設(shè)，并于2019年8月29日晚于云南藝術(shù)學(xué)院實驗劇場上演后，被報道于“學(xué)習(xí)強(qiáng)國”云南學(xué)習(xí)平臺?！缎凶叩呢惾~》挖掘文本間的互文潛能，建構(gòu)不同形態(tài)文本之間的聯(lián)系與對話，從面對面交流到跨空間的網(wǎng)狀互動，以信息的容量與內(nèi)容為基本單元奠定語境生成的結(jié)構(gòu)模式。

“媒介是一類特殊資源，拓展著不同的行為語境下人類的身體”[4]65，媒介以具象載體賦權(quán)抽象感知，一步步延伸感官，使得受眾情感呈現(xiàn)于多樣媒介形式表述中，勾勒出少數(shù)民族文化符號的豐滿形態(tài)。侗戲《珠郎娘美》將人類的感官體驗投射在戲曲表現(xiàn)媒介的更替過程中。最初《珠郎娘美》以口口相傳與文字記錄作為傳承方式;在1958年和1959年，貴州文化局等相關(guān)單位組成工作組對《珠郎娘美》加以藝術(shù)加工，改編成黔劇《秦娘美》在舞臺上上映;隨后，在1960年上海電影制片廠將黔劇《秦娘美》改編成電影并在全國上映，通過影視藝術(shù)手法對侗族文化進(jìn)行文本重塑與再現(xiàn)。侗族侗戲傳承方式的變遷闡釋其文化身份的再媒介化建構(gòu)過程，為侗戲文本營造出視覺、聽覺、視聽結(jié)合逐步進(jìn)化的層次感，使得原有媒介通過突破自我的設(shè)限逐漸與人類感官體驗相契合，展現(xiàn)出侗族文化身份記憶建構(gòu)與感知描摹的深層次關(guān)系。

除此之外，再媒介化創(chuàng)造出傳受關(guān)系、視聽體驗與形象建構(gòu)的藝術(shù)空間，呈遞出族群文化身份對媒介審美知覺的考量，受眾得以借助媒介審美功能移情于族群文化身份的設(shè)計與修飾。以網(wǎng)絡(luò)游戲為例，游戲通常將操作頁面作為媒介敘事的承載頁面，通過兩種媒介視角的囊括，建構(gòu)感知實現(xiàn)受眾的共情與代入。例如改編自《尼山薩滿傳》的節(jié)奏音游《尼山薩滿》，講述的是一位名為尼山的女薩滿為孩童找回靈魂的故事。游戲借助輕度敘事強(qiáng)調(diào)少數(shù)民族文化保護(hù)與傳承的形式意義;采用滿族文化與游戲的交融手法，將玩家主觀意識代入尼山角色，降除妖靈、克服困難、展開冒險;《尼山薩滿》以皮影戲、薩滿音樂、剪紙美術(shù)等元素激起玩家的審美共鳴，形成玩家與游戲的心理鎖定，通過游戲的獵奇敘事將少數(shù)民族文化的民族特質(zhì)擴(kuò)大。于此，民族的記憶魅力、文化底蘊(yùn)、精神空間的有機(jī)關(guān)系得以建立。

（三）少數(shù)民族文化身份的再媒介化建構(gòu)特點：嬗變、分裂與遷移

背景與訴求的多樣化與復(fù)雜性在很大程度上影響著少數(shù)民族文化身份建構(gòu)的單一性與同質(zhì)性，文化身份因此具有多元的建構(gòu)方式與建構(gòu)策略。得益于再媒介化的調(diào)適與實踐，少數(shù)民族文化身份的建構(gòu)經(jīng)歷著語境、感官、審美的策略探究，并且專注于媒介形式、話語權(quán)利、建構(gòu)場域的創(chuàng)設(shè)與研究。

正是基于媒介超越體驗維度、聯(lián)動族群時空、升級展示方式的認(rèn)知，少數(shù)民族在處理他者與主體對其文化身份主動或被動建構(gòu)的相關(guān)問題時，已經(jīng)著意思考媒介的嬗變歷程。如貴州侗戲作品《珠郎娘美》，由梁少華根據(jù)侗族青年男女珠郎與娘美的愛情故事以及民間敘事詩歌改編成侗戲劇本，在1960年由長春電影制片廠拍攝成黔劇藝術(shù)片上映，后于2016年以舞臺劇形式在貴州民族大學(xué)上演。侗族文化身份的建構(gòu)顯然已經(jīng)開始嘗試跳脫出語言、文字、繪畫、服飾等充滿本位意義的媒介領(lǐng)域，并逐漸推介和實踐文化身份的再媒介化建構(gòu)方法，通過詩歌與劇本在舞臺劇中的再現(xiàn)實現(xiàn)新、舊媒體間媒介機(jī)制的存續(xù)發(fā)展，擴(kuò)張民族記憶的書寫領(lǐng)域。

在“媒介嬗變”的基礎(chǔ)意義上，原先以少數(shù)民族主觀立場為主導(dǎo)的話語權(quán)發(fā)生相應(yīng)轉(zhuǎn)變，即少數(shù)民族文化身份建構(gòu)的話語權(quán)不再身居主位，而是與處于文化他者地位的話語主體進(jìn)行合作，共同參與民族文化的展示與傳播。SLG網(wǎng)絡(luò)策略游戲《三國志》為少數(shù)民族提供打破話語權(quán)利邊界的契機(jī)，網(wǎng)絡(luò)游戲通過對游戲人物的設(shè)置實現(xiàn)著羌族服飾媒介的再媒介化，即服飾媒介在網(wǎng)絡(luò)游戲中的再現(xiàn)，呈現(xiàn)少數(shù)民族文化身份建構(gòu)話語的多中心格局。羌族可通過游戲訴說本民族服飾文化特色對其身份的建構(gòu)作用，玩家可通過游戲表達(dá)對少數(shù)民族文化身份的審視，二者合力闡釋羌族等少數(shù)民族文化身份建構(gòu)話語權(quán)的分裂與激活。

不同時代，少數(shù)民族文化身份的建構(gòu)場域呈現(xiàn)不同的理念與訴求。布爾迪厄（Pierre Bourdieu）認(rèn)為，“場的作用一方面通過與全部或部分介入到場中的人的沖突實現(xiàn)，可能性空間通過實施‘引力或‘斥力的若干個體實現(xiàn)”[9]，即場域的力量實現(xiàn)“引力”與“斥力”的作用，正如少數(shù)民族文化的物理場域或虛擬場域?qū)嵺`對文化身份的作用。電影《爾瑪?shù)幕槎Y》展現(xiàn)羌族新人舉行婚禮的文化習(xí)俗，通過環(huán)境復(fù)制與在場延伸擴(kuò)展族群文化身份的建構(gòu)場域。“婚禮需釋比口誦經(jīng)文并為新人做開壇儀式”[10]，這一族群習(xí)俗的流傳在今天依托于影像重構(gòu)實現(xiàn)再媒介化過程下的視覺意向表達(dá)。影片通過對少數(shù)民族文化身份建構(gòu)場域的復(fù)制，以及對其視聽符碼的拓展，形成建構(gòu)媒介關(guān)系的網(wǎng)絡(luò)，引起族群文化形態(tài)的建構(gòu)共鳴，繼而建構(gòu)當(dāng)代中國民族文化共同體。

三、模式突圍與時空共享：少數(shù)民族文化身份再媒介化建構(gòu)的傳播

（一）少數(shù)民族文化身份再媒介化建構(gòu)的傳播策略：交互、變革與拓展

新技術(shù)背景下媒介形態(tài)迭代出新，正是因為不斷革新的媒介技術(shù)對再媒介化理念加以對接與延伸，族群文化身份建構(gòu)后的傳播得以從傳統(tǒng)傳播方式的窠臼中掙扎出來，跨越不同的物質(zhì)載體與感官形態(tài)，賦值少數(shù)民族文化身份的建構(gòu)與傳播，實現(xiàn)彌補(bǔ)性、交互性、儀式性優(yōu)勢潛能的價值轉(zhuǎn)換，并且進(jìn)一步回答“如何表述與傳播”等族群文化身份建構(gòu)的基本問題。繼而以傳播渠道、傳播技術(shù)、傳播空間為維度，在當(dāng)代中國少數(shù)民族主體與他者之間搭建起一座傳遞聲音的平臺。

如《尼山薩滿》《夢幻西游》等諸多攜帶族群文化身份意象的網(wǎng)絡(luò)游戲，深諳文化身份再媒介化建構(gòu)后傳播渠道的價值，因此注重以游戲媒介形式滲透于少數(shù)民族文化元素所附著的傳統(tǒng)媒介中，通過兩種或兩種以上的媒介功能的穿插與互動，使得民族文化實現(xiàn)游戲化再現(xiàn)。當(dāng)玩家通過少數(shù)民族文化游戲?qū)崿F(xiàn)賽博空間的群體聚集并積累至高度的焦點關(guān)注與情感的互動共享時，互動儀式會在此基礎(chǔ)上促使族群文化與再媒介化相適應(yīng)，并將族群、游戲兩者對文化身份的書寫方式加以交織，繼而作為族群文化身份傳播體系情感化建構(gòu)的有益嘗試。

《我到新疆去》是“中國第一部以360°全景‘3D+VR技術(shù)為基礎(chǔ)拍攝制作的新疆題材系列紀(jì)錄集”[11]，影片通過考察本體意義與態(tài)度輸出展示著族群文化身份以傳播技術(shù)為要義的傳播策略。在虛擬技術(shù)對電影的再媒介化過程中，一是遵循將影視視聽效果作為基礎(chǔ)的基本原則，并輔以高科技媒介元素的填充，進(jìn)而弱化現(xiàn)場、介入影視、疊加3D技術(shù)。二是附加VR影視包含的多種可感符號，通過文化符碼的可視性攝取、場景設(shè)計的全方位導(dǎo)入、民族符號的可聞性塑造，營造出使人感官沉浸過渡至心理沉浸的環(huán)境氛圍。三是充分利用“VR+影視”的話題性，推動影片“VR”與“影視”雙重視點的動態(tài)建構(gòu)，力圖超越文本本身將其升級為互聯(lián)網(wǎng)再媒介化背景下話題討論的另一個故事文本，促使人們在VR影視技術(shù)下對新疆少數(shù)民族文化記憶、文化身份進(jìn)行尋找與定位。

除傳播渠道、傳播技術(shù)的基礎(chǔ)性作用外，族群文化身份再媒介化建構(gòu)與傳播的又一策略是傳播空間的再媒介化拓展。例如侗戲《珠郎娘美》由人際傳播的原生空間，進(jìn)入到后來基于承載媒介作出改變的舞臺空間，再到侗戲《珠郎娘美》以名為《秦娘美》的文本進(jìn)入到視聽元素能量強(qiáng)勁釋放的影視空間。其過程以《珠郎娘美》文本的再媒介化過程呈現(xiàn)出空間的連續(xù)性建構(gòu)，再媒介化以一種媒介在另一種媒介中的再現(xiàn)豐富新媒介的場景層次，以媒介個體獨特性豐富再媒介化的“場景幻想性”，有效緩解建筑空間因時空局限導(dǎo)致的斷裂性。

（二）少數(shù)民族文化身份再媒介化建構(gòu)的傳播特點：互饋、共鳴與優(yōu)化

再媒介化介入族群文化身份，其相應(yīng)過程具有鮮明的作用指向，不但使得新時代族群文化身份的建構(gòu)與傳播稟賦實踐方式的多樣化特征，同時為族群文化身份的建構(gòu)與傳播提供新的研究方法與研究視角。在“再媒介化”的影響之下，少數(shù)民族文化身份嘗試消解傳統(tǒng)意義上的表現(xiàn)模式與傳播方式，展現(xiàn)“再媒介化”情景中民族文化身份基于傳播模式、傳播效果、傳播范圍三個角度的解釋力與能動性。

新疆廣電網(wǎng)絡(luò)天云山VR工作室拍攝的大型VR旅游紀(jì)錄片《我到新疆去》，通過VR虛擬技術(shù)實現(xiàn)對電影的再媒介化，新疆少數(shù)民族族群借助其生態(tài)空間的主體身份成為了導(dǎo)演視角下影視內(nèi)容的編寫者。VR技術(shù)以其沉浸感書寫受眾作為第一視角的主觀感受，指向族群文化身份基于主體與他者的兩種建構(gòu)視角的定位與解讀。在影視VR化轉(zhuǎn)向的影響之下，《我到新疆去》傳/受立場的傳播壁壘得以一定程度消解，傳播模式復(fù)盤差異視角的溝通屬性，其傳播效果也相應(yīng)呈現(xiàn)出麥奎爾（Denis McQuail）效果內(nèi)在性質(zhì)角度下的“層次深化特征”[12]。紀(jì)錄片《我到新疆去》的文本表現(xiàn)形式，隨著再媒介化編碼的主觀性發(fā)生改變，以其呈現(xiàn)出的時代特色與“可修正”[13]的影視形態(tài)闡釋影片的藝術(shù)需要，借此推動人物關(guān)系的復(fù)雜設(shè)計、情節(jié)推進(jìn)的沖突設(shè)置、民族意蘊(yùn)元素的潛在表達(dá)，繼而實現(xiàn)基于本真表征的藝術(shù)發(fā)展與文化表達(dá)。

除此之外，基于心理代入的感官沉浸不斷訴諸著“再媒介化”的時間演進(jìn)與空間移動的瞬時性，建立一種實時的切入感。傳者、受者不再以固定的身份出現(xiàn)在傳播過程中，他們彼此之間形成互動，構(gòu)成傳、受之間的鏡像對照。影片以360°全景環(huán)繞的傳播風(fēng)格捕捉受眾心理，從而借助族群文化身份的建構(gòu)形成參與其中的共情感應(yīng)。再媒介化介入少數(shù)民族文化身份建構(gòu)的傳播活動還有一個重要特征，即傳播范圍的視域延伸。例如封面?zhèn)髅狡煜碌暮诵漠a(chǎn)品《封面新聞》客戶端，致力于全面發(fā)展短視頻傳播，注重受眾觀感體驗。其“青蕉社區(qū)”板塊對云南傣族舞蹈的展示，以互聯(lián)網(wǎng)為基礎(chǔ)利用軟件平臺對舞蹈視聽文本施以再媒介化。通過新、舊媒介對信息傳播內(nèi)容及方式進(jìn)行再媒介化建置，使得傣族文化元素的信息容量得以從平面化走向立體化，實現(xiàn)多媒介作用下1+1>3的傳播效果。

四、結(jié)語：存續(xù)關(guān)聯(lián)與理性思辨

當(dāng)代中國少數(shù)民族文化身份的建構(gòu)與傳播期待多元建構(gòu)的全球化環(huán)境，并理解建立在高度理性、包容性基礎(chǔ)之上的差異性立場。概而言之，當(dāng)代中國少數(shù)民族文化身份在“再媒介化”語境下的建構(gòu)與傳播，消解了地理屬性的邊緣性及異文化屬性帶來的身份疏離感，規(guī)避過去對族群的異化理解與認(rèn)知偏差。借助媒介效能、傳受行為、建構(gòu)主體的經(jīng)驗支點，少數(shù)民族文化身份消除族群物理場域界標(biāo)的存在，給予客體以相應(yīng)的邏輯經(jīng)驗來建構(gòu)族群文化身份。繼而通過主觀意識與再媒介化對觀者視野做出主、客觀視角的互動，助力于審美目的在再媒介化語境中基于視聽、形式、心理等視點的逐漸豐滿，促進(jìn)少數(shù)民族文化身份的界定與建構(gòu)。

少數(shù)民族文化身份基于再媒介化的整合作用與媒介效能的轉(zhuǎn)換結(jié)果，既可以針對人與人、人與物、物與物的實體作用形塑更新的建構(gòu)方式，也可以通過其媒介優(yōu)勢為文化身份帶來多元化、全面化的建構(gòu)影響。如今，少數(shù)民族文化身份破除將其民族文化歸屬于本民族圈內(nèi)的情況，不僅當(dāng)?shù)厝藫碛忻褡逦幕瘯鴮懙哪芰Γ浔倔w以外的他者也同樣具備民族文化認(rèn)知與建構(gòu)的能力。然而，隨著再媒介化的發(fā)展，族群內(nèi)在身份“內(nèi)卷化”與同質(zhì)化傾向會改變民族話語權(quán)利，間接影響少數(shù)民族族群對自我的界定，導(dǎo)致文化身份本體性如“移動的宴席”[3]132一般充滿動感與席卷感。同時再媒介化對外在文化身份的建構(gòu)略微傾向于片段化與不連貫的后現(xiàn)代化趨勢，少數(shù)民族外在文化身份的文化內(nèi)涵、信仰范式等秩序性解釋不免會出現(xiàn)偏差，促使族群文化身份處于無序性狀態(tài)，繼而產(chǎn)生身份焦慮。正如民族文化給了網(wǎng)絡(luò)游戲豐富的設(shè)計資源，網(wǎng)絡(luò)游戲給了民族文化視覺審美的變現(xiàn)途徑。在網(wǎng)絡(luò)游戲?qū)ι贁?shù)民族文化身份進(jìn)行再媒介化建構(gòu)與傳播的同時，游戲的虛擬空間會帶給民族文化娛樂性的強(qiáng)駐留，致使游戲娛樂性比重大于民族文化身份本體性特征的比重，間接導(dǎo)致族群文化身份系統(tǒng)的錯位與紊亂。

薩諾夫（David Sarnoff）將軍在演說中曾說“我們很容易把技術(shù)工具作為那些使用者所犯罪孽的替罪羊，現(xiàn)代化科學(xué)的產(chǎn)品本身無所謂好壞，決定它們價值的是他們的使用方式。”[7]37因此，基于媒介與使用者兩種角度，可以衍生族群文化身份建構(gòu)與傳播的合理動因與參考范式。即注意媒介使用規(guī)范并契合族群文化身份表征，結(jié)合族群自救意識引導(dǎo)主、客體文化地位的相互尊重。消解族群外在文化身份與內(nèi)在文化身份之間的邊界以及文化身份與媒介載體之間的壁壘，是少數(shù)民族文化研究的重要課題之一，有助于減少再媒介化前提下媒介使用的非理性與不規(guī)范的情況，繼而引導(dǎo)族群文化身份的合理建構(gòu)，塑造出綠色的傳播環(huán)境，促進(jìn)當(dāng)代中國少數(shù)民族文化身份建構(gòu)與傳播的多樣研究。

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收稿日期：2020-07-10 責(zé)任編輯：王 玨

基金項目：

國家社科基金項目“視覺人類學(xué)視域下的當(dāng)代中國少數(shù)民族影像民族志研究”（17XMZ023）、

四川省哲學(xué)社會科學(xué)重點研究基地彝族文化研究中心項目“影像傳播視域下彝族文化審美形態(tài)的嬗變研究”（YZWH1417）階段性成果。

作者簡介：趙嵐（1977-），四川師范大學(xué)影視與傳媒學(xué)院，教授，研究方向：影視文化傳播。四川 成都 610068

劉家肇（1994-），成都理工大學(xué)傳播科學(xué)與藝術(shù)學(xué)院，研究生，研究方向：影視文化傳播。四川 成都 610059