《管子》論陰陽(yáng)

郭 麗，吳奇敏

根據(jù)徐復(fù)觀的研究，陰陽(yáng)與日有密切的關(guān)系，陰、陽(yáng)原指有日光、無(wú)日光的兩種天氣[1]。之后又演變出諸多含義：陽(yáng)光照射到的地方為陽(yáng)，照不到的地方為陰；白天為陽(yáng)，黑夜為陰；春夏為陽(yáng)，秋冬為陰。馬王堆漢墓帛書《黃帝四經(jīng)》中的《稱》對(duì)陰陽(yáng)范圍有明確的界定，云：“天陽(yáng)地陰。春陽(yáng)秋陰。夏陽(yáng)冬陰。晝陽(yáng)夜陰。大國(guó)陽(yáng)，小國(guó)陰。重國(guó)陽(yáng)，輕國(guó)陰。有事陽(yáng)而無(wú)事陰。信(伸)者陽(yáng)而屈者陰。主陽(yáng)臣陰。上陽(yáng)下陰。男陽(yáng)[女陰]。[父]陽(yáng)[子]陰。兄陽(yáng)弟陰。長(zhǎng)陽(yáng)少[陰]。貴[陽(yáng)]賤陰。達(dá)陽(yáng)窮陰。取(娶)婦姓(生)子陽(yáng)，有喪陰。制人者陽(yáng)，制于人者陰?？完?yáng)主人陰。師陽(yáng)役陰。言陽(yáng)黑(默)陰。予陽(yáng)受陰?！盵2]《黃帝四經(jīng)》主要是以陽(yáng)強(qiáng)、主動(dòng)，陰柔、被動(dòng)為劃分標(biāo)準(zhǔn)。

連劭名在研究中發(fā)現(xiàn)，在殷墟卜辭中已經(jīng)出現(xiàn)陰陽(yáng)的思想[3]。中國(guó)歷史上的陰陽(yáng)觀并非一成不變，其內(nèi)涵在先秦兩漢各時(shí)期有不同[4]。20世紀(jì)初期，有些學(xué)者開(kāi)始借鑒西方哲學(xué)研究方法研究中國(guó)傳統(tǒng)文化，把陰陽(yáng)作為哲學(xué)觀念，從哲學(xué)史的視角對(duì)陰陽(yáng)作出探討，梁?jiǎn)⒊摹蛾庩?yáng)五行說(shuō)的起源》即是其中的代表[5]。梁?jiǎn)⒊挠^點(diǎn)，引起學(xué)界論爭(zhēng)，呂思勉作《辯梁任公陰陽(yáng)五行說(shuō)之來(lái)歷》與梁?jiǎn)⒊撧q[6]。一般認(rèn)為，陰陽(yáng)說(shuō)的出現(xiàn)早于五行說(shuō)，原始陰陽(yáng)說(shuō)在殷周之際發(fā)育而逐漸盛大[7]，陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的融合則在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期完成。《管子》作為齊文化的淵藪，成書頗為復(fù)雜，其內(nèi)容大致包含管仲時(shí)期的文獻(xiàn)檔案、戰(zhàn)國(guó)時(shí)期田齊的政策、管仲學(xué)派的解說(shuō)、戰(zhàn)國(guó)時(shí)期稷下學(xué)宮的學(xué)者對(duì)《管子》的整理[8]?，F(xiàn)有的研究者對(duì)《管子》的陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)與政教的關(guān)系[9]、陰陽(yáng)協(xié)調(diào)的哲學(xué)認(rèn)知對(duì)《管子》經(jīng)濟(jì)思想的作用進(jìn)行探討[10]56-66，白奚認(rèn)為中國(guó)古代陰陽(yáng)與五行說(shuō)的合流在《管子》中完成[11]。根據(jù)現(xiàn)有研究狀況，可以發(fā)現(xiàn)學(xué)者對(duì)《管子》全書涉及到的陰陽(yáng)總體內(nèi)容的研究尚顯薄弱，故在此處進(jìn)行探討。

在《管子》中，陰陽(yáng)既有其本義和引申義的應(yīng)用，亦有陰陽(yáng)之道哲學(xué)內(nèi)涵的闡發(fā)，并對(duì)治國(guó)思想提供借鑒，以下分而述之。

一、陰陽(yáng)之義

陰陽(yáng)在《管子·地員》中，分別指山的北面和南面。土壤肥沃的土地，無(wú)論向陽(yáng)還是背陰，都適宜生長(zhǎng)多種植物，《管子·地員》：“其陰其陽(yáng)，盡宜桐柞，莫不秀長(zhǎng)?！庇袑W(xué)者在這里對(duì)陰陽(yáng)的含義作出解釋：“《說(shuō)文》‘陰，闇也，水之南，山之北也’，‘陽(yáng)，高明也’?！稜栄拧め屔健贰轿髟幌﹃?yáng)，山東曰朝陽(yáng)’，《谷梁》僖二十八年《傳》‘水北為陽(yáng)，山南為陽(yáng)’。《秋官·柞氏》賈《疏》引《爾雅》曰‘山南曰陽(yáng)，山北曰陰’，邵氏《爾雅正義》云‘蓋釋《爾雅》之舊說(shuō)’，是也?！盵12]332陰的含義是晦暗，水之南為陰，山之北為陰；陽(yáng)的含義是高而明亮，水之北為陽(yáng)，山之南為陽(yáng)。

山南為陽(yáng)?！豆茏印ど綑?quán)數(shù)》：“梁山之陽(yáng)，纟青絤夜石之幣，天下無(wú)有。”梁山之陽(yáng)，是指梁山的南面?！豆茏印さ貑T》：“陵之陽(yáng)，其左其右，宜彼群木?！盵13]1106在山陵的南面，適宜生長(zhǎng)多種樹木。山北為陰?！豆茏印ば】铩罚骸澳现劣卺逢帲髦劣跐?jì)，北至于海，東至于紀(jì)隨?！盵13]424齊國(guó)的疆域，南達(dá)至泰山之北面，尹知章《注》曰：岱陰，“謂岱山之北” 。

陽(yáng)光照射到的地方為陽(yáng)，照射不到的地方為陰?！豆茏印こ汲笋R》：“日至六十日而陽(yáng)凍釋，七十日而陰凍釋?！盵13]1223日至，古代夏至、冬至都叫日至，這里指的是冬至，即太陽(yáng)直射南回歸線的那一天。陽(yáng)凍，陽(yáng)面的凍土。陰凍，陰面的凍土。冬至之后六十天，陽(yáng)面的凍土解凍，冬至之后七十天，陰面的動(dòng)土解凍。俞樾認(rèn)為，文中的“七十日”當(dāng)為“七十五日”，因?yàn)椤叭罩亮斩?yáng)凍釋，是為驚蟄，七十五日而陰凍釋，是為雨水”[12]471。

陰陽(yáng)有時(shí)指寒暑?！豆茏印ぽp重戊》：“狐白應(yīng)陰陽(yáng)之變，六月而壹見(jiàn)。”[13]1525這里是說(shuō)，狐的毛色在冬天變?yōu)榘咨耸琼槕?yīng)寒暑節(jié)氣的變化，郭沫若云：“西伯利亞境內(nèi)有狐大僅如貍，毛色淺褐，冬季轉(zhuǎn)白，以應(yīng)雪色而自行保護(hù)。”[14]這里的陰陽(yáng)之義與《楚辭·九辯》“陰陽(yáng)不可與儷偕”中的陰陽(yáng)含義相同，王逸注：“寒往暑來(lái)，難追逐也。”[15]

天為陽(yáng)，地為陰。天以陽(yáng)氣育生萬(wàn)物，物生數(shù)量之多，不可計(jì)量。地以陰氣化育萬(wàn)物，萬(wàn)物的生息化育，無(wú)邊無(wú)際?！豆茏印ぶ婧稀罚骸疤鞙U陽(yáng)，無(wú)計(jì)量；地化生，無(wú)法崖?！盵13]213與之相關(guān)的是，天的運(yùn)行規(guī)律為陽(yáng)，地的運(yùn)行規(guī)律為陰，《管子·揆度》：“天策，陽(yáng)也；壤策，陰也?！盵13]1373

珠為陽(yáng)，玉為陰?！豆茏印こ廾摇罚骸爸檎哧幹?yáng)也，故勝火。玉者陰之陰也，故勝水。其化如神?！盵13]634“陰之陽(yáng)”，珠生于水，屬陰，其形圓，屬陽(yáng)?！皠倩稹?，珠生于水，故能克火。姜濤采用王念孫的解釋，認(rèn)為“陰之陰”當(dāng)作“陽(yáng)之陰”。玉生于山，屬陽(yáng)，其形方，屬陰?！皠偎?，玉生于山，屬土，故能克水[16]?！吨芄佟ぬ旃佟び窀粪嵭ⅲ骸坝袷顷?yáng)精之純者，食之以御水氣。”《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下》曰：“玉足以庇蔭嘉谷，使無(wú)水旱之災(zāi)……珠足以御火災(zāi)，則寶之?！惫湃苏J(rèn)為，珠玉有制御水火的功能，珠玉所具有的陰陽(yáng)之性可勝水火[17]。珠，是陰中之陽(yáng)，所以能勝過(guò)火。玉是陽(yáng)中之陰，所以勝過(guò)水。

春為陽(yáng)。《管子·四時(shí)》：“東方曰星，其時(shí)曰春，其氣曰風(fēng)，風(fēng)生木與骨”，春天“宗正陽(yáng)，治堤防，耕蕓樹藝，正津梁”。東方配的天象為星，配天時(shí)為春。春氣發(fā)而為風(fēng)，春風(fēng)催生萬(wàn)物，植物、動(dòng)物都健康成長(zhǎng)[18]。春天以正陽(yáng)為宗，修治堤防，耕田植樹，修筑橋梁渡口，疏通河渠道路。春天陽(yáng)氣上升，故《管子》中有“陽(yáng)春”的說(shuō)法，《管子·地?cái)?shù)》：“陽(yáng)春農(nóng)事方作。”[13]1364陽(yáng)春到來(lái)，百姓開(kāi)始農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。

夏為陽(yáng)。南方為陽(yáng)，為日，其氣為陽(yáng)?！豆茏印に臅r(shí)》：“南方曰日，其時(shí)曰夏，其氣曰陽(yáng)?！盵13]846陽(yáng)為郁熱，故生火與氣，“陽(yáng)生火與氣”?！豆茏印び坠賵D》記載：“十二大暑至，盡善。十二中暑，十二小暑終，三暑同事。七舉時(shí)節(jié)，君服赤色，味苦味，聽(tīng)羽聲，治陽(yáng)氣，用七數(shù)，飲于赤后之井，以毛獸之火爨。藏薄純，行篤厚，坦氣修通。”[13]183-184夏季的時(shí)候，為了與季候相應(yīng)，國(guó)君應(yīng)該穿赤色的衣服，吃苦味的食物，聽(tīng)五音中的羽聲，以抑盛陽(yáng)之氣，不治則盛陽(yáng)太過(guò)。用七這個(gè)數(shù)字，飲水用南方的井水，用西方之火做飯。心藏勤儉樸素，舉動(dòng)誠(chéng)實(shí)寬厚，心氣坦平，守靜無(wú)為。

秋為陰。《管子·四時(shí)》：“西方曰辰，其時(shí)曰秋，其氣曰陰?！崩柘桫P認(rèn)為，辰“當(dāng)為房星?！稜栄拧め屘臁罚骸蠡鹬^之大辰?！繛檗r(nóng)祥，以候四時(shí)。火至初秋，則昏見(jiàn)于西，《詩(shī)》云：‘七月流火’是也。故西方曰辰”[13]852。秋之氣為陰，陰氣凝結(jié)堅(jiān)實(shí)，“陰生金與甲”。黎翔鳳：“‘甲’為甲胄之甲，秋主刑，大刑用甲兵，故‘陰生金與甲’?！鼻餁狻捌涞聭n哀，靜正嚴(yán)順，居不敢淫佚”[13]852。秋氣凄惻，故以憂恤哀憐為德，靜正為陰之性。應(yīng)當(dāng)順應(yīng)秋氣而靜居，不敢為淫逸過(guò)失。辰以收斂殺奸邪為德，“此謂辰德”。辰掌收藏，故為陰，“辰掌收，收為陰”。

冬為陰。冬是萬(wàn)物收藏的季節(jié)，冬之氣寒，《管子·四時(shí)》：“北方曰月，其時(shí)曰冬，其氣曰寒?！倍瑫r(shí)花葉凋落，唯樹干存，故以淳質(zhì)為德。冬既閉藏，時(shí)則入于吝嗇，故當(dāng)散施為德，雖有陰怒，當(dāng)以溫節(jié)之，“其德淳越，溫怒周密”。冬是休養(yǎng)的季節(jié)，故禁人私徙，令為靜止，“其事號(hào)令，修禁徙，民令靜止”，如此則地氣不泄。冬為陰氣，陰氣主殺，故斷刑致罪以符，“斷刑致罰，無(wú)赦有罪，以符陰氣”[13]854。冬季水行御時(shí)，君主順時(shí)節(jié)而布政，穿黑色衣服，吃咸味的飯，《管子·幼官》：“六行時(shí)節(jié)，君服黑色，味咸味”，聽(tīng)徵聲的音樂(lè)，以壓制盛陰，治陰氣，避免陰氣太過(guò)，“聽(tīng)徵聲，治陰氣”，用六這個(gè)數(shù)，因?yàn)榱撬蓴?shù)。飲水所用的井是北方的井，“用六數(shù)，飲于黑后之井”，以東方之火燒火做飯，“以鱗獸之火爨”[13]157。鱗獸，東方青龍；用東方之火，故曰鱗獸之火。

陰陽(yáng)能夠產(chǎn)生變化?！豆茏印こ笋R》云：“春秋冬夏，陰陽(yáng)之推移也，時(shí)之短長(zhǎng)，陰陽(yáng)之利用也；日夜之易，陰陽(yáng)之化也。然則陰陽(yáng)正矣，雖不正，有余不可損，不足不可益也。天地莫之能損益也。”[13]85夏秋推陽(yáng)以生陰，冬春推陰以生陽(yáng)，春夏秋冬是陰陽(yáng)的推移；時(shí)間的長(zhǎng)短相摩蕩，然后成陰陽(yáng)之用；日夜的變遷，乃是陰陽(yáng)的變化。一年四季的運(yùn)行，晝夜的長(zhǎng)短與更替，都是由于陰陽(yáng)的作用，都有一定的規(guī)律，古今一樣，即使陰陽(yáng)有時(shí)有些反常的現(xiàn)象，這也是由于自然，人不能對(duì)之有所損益。馮友蘭認(rèn)為，這是齊法家對(duì)自然規(guī)律的認(rèn)識(shí)，他們認(rèn)識(shí)到，“自然界的規(guī)律是不隨人的意志為轉(zhuǎn)移的”[19]。

二、哲學(xué)意義

陰陽(yáng)為天地之大道，《管子·四時(shí)》：“陰陽(yáng)者，天地之大理也?！彼臅r(shí)為陰陽(yáng)之運(yùn)行，“四時(shí)者，陰陽(yáng)之大徑也”；德合于春夏，刑合于秋冬，“刑德者，四時(shí)之合也”；刑德合于四時(shí)則有福瑞，違背四時(shí)則產(chǎn)生禍患，“刑德合于時(shí)則生福，詭則生禍”[13]838?！豆茏印ぶ婧稀吩疲骸按翰缮?，秋采蓏，夏處陰，冬處陽(yáng)?！笔ト吮軄y世，如夏天就陰涼之地，冬天就陽(yáng)光之處，“猶夏之就凊，冬之就溫”[13]219。夏不就凊，冬不就溫，更以寒暑致災(zāi)，終無(wú)益，賢者若不避亂世，招刑譴，此是大辱。故應(yīng)當(dāng)順應(yīng)陰陽(yáng)之道，保存身體，到盛世到來(lái)時(shí)候，再出仕。

陰陽(yáng)需調(diào)和。《管子·四時(shí)》：“日掌陽(yáng)，月掌陰，星掌和?！标?yáng)表示德行，陰表示刑罰，和是指事務(wù)，“陽(yáng)為德，陰為刑，和為事”。故日食發(fā)生時(shí)，失德之國(guó)驚懼；月食產(chǎn)生時(shí)，則刑罰過(guò)分繁重的國(guó)家驚懼；彗星出現(xiàn)的時(shí)候，則失和之國(guó)驚懼，“是故日食則失德之國(guó)惡之，月食則失刑之國(guó)惡之，彗星見(jiàn)則失和之國(guó)惡之”。如若“風(fēng)與日爭(zhēng)明則失生之國(guó)惡之”，日惡風(fēng)且熱，旱災(zāi)則成，方生之物皆枯悴，此失生德，故失生之國(guó)驚懼。圣王明于此，則日食出現(xiàn)時(shí)，修養(yǎng)品德；月食出現(xiàn)時(shí)，整飭刑罰；彗星出現(xiàn)，注意民眾關(guān)系的和諧，風(fēng)與日爭(zhēng)明則關(guān)注生養(yǎng)之道，“圣王日食則修德，月食則修刑，彗星見(jiàn)則修和，風(fēng)與日爭(zhēng)明則修生”[13]855，如此則圣王免于天地之誅伐。《管子》認(rèn)為，陰亦有道，不要主動(dòng)出擊，否則會(huì)處于搖擺不定的狀態(tài)，不能夠看清楚事物發(fā)展的趨勢(shì)，《管子·心術(shù)上》：“毋先物動(dòng)者，揺者不定，趮者不靜，言動(dòng)之不可以觀也?！盵13]767人主當(dāng)沉靜，“人主者立于陰，陰者靜，故曰動(dòng)則失位”?！豆茏印ば男g(shù)上》將陰放到極高的位置，陰處于靜的狀態(tài)，則能夠制陽(yáng)，靜能夠制動(dòng)，君亦能夠制臣，故曰：“陰則能制陽(yáng)矣，靜則能制動(dòng)矣。故曰靜乃自得。”[13]767

君臣當(dāng)順應(yīng)自然，做事符合陰陽(yáng)之道?！豆茏印ぶ婧稀罚骸白蟛傥逡?，右執(zhí)五味”，說(shuō)的是君臣之分，“君出令佚，故立于左；臣任力勞，故立于右”。君出令，順?lè)钪畡t政成，“五味不同物而能和，此言臣之所任力無(wú)妄也”[13]211。圣賢之人，并非一定要出仕做官，需要根據(jù)君主的為政能力和政治的治亂，決定是否出仕。自然之道，是春天采集剛剛生長(zhǎng)的蔬菜，秋天采集植物的果實(shí)，“春采生，秋采蓏”。夏天天氣炎熱，人應(yīng)處在陰涼之處；冬天天氣嚴(yán)寒，人應(yīng)選擇有陽(yáng)光的地方生活?！跋奶庩?，冬處陽(yáng)”[13]206，這是人的本性。國(guó)家之所存，在其所安，為保持國(guó)家安定，當(dāng)按照時(shí)節(jié)順序，按時(shí)祭祀，“以時(shí)事天，以天事神，以神事鬼”[13]737。冬有極寒，夏有極熱，國(guó)君當(dāng)知冬至、夏至之寒熱。知其寒熱之虛，為時(shí)令以順之，冬時(shí)既有肅殺，可以決斷罰罪之事，“已殺生，其合而未散，可以決事”。夏末初秋，天氣寒涼，隨時(shí)而行，可以為兵威，“將合可以禺，其隨行以為兵”[13]738，軍政的部署，亦當(dāng)順應(yīng)天道。

萬(wàn)物因陰陽(yáng)而富有哲學(xué)價(jià)值?！豆茏印醒浴罚骸胺踩f(wàn)物陰陽(yáng)兩生而參視，先王因其參，而慎所入所出。以卑為卑，卑不可得；以尊為尊，尊不可得?！盵13]246關(guān)于“陰陽(yáng)兩生而參視”，黎翔鳳解釋說(shuō)：“萬(wàn)物雖眾，其生也陰陽(yáng)參合，獨(dú)陰獨(dú)陽(yáng)不生也?！盵13]248萬(wàn)物的產(chǎn)生，是因?yàn)殛庩?yáng)的存在，獨(dú)陰獨(dú)陽(yáng)不能生萬(wàn)物?！把匀f(wàn)物皆由陰陽(yáng)，陰陽(yáng)相并而生也。兩參者，陽(yáng)奇而陰耦，兩謂陰，參謂陽(yáng)也。下句言參不言兩者，亦天包地，陽(yáng)包陰之義也”[13]248。萬(wàn)物都是由陰陽(yáng)相并存而產(chǎn)生出來(lái)，陽(yáng)屬于奇數(shù)，陰是偶數(shù)，兩指的是陰，參指的是陽(yáng)，下文提到參而不提兩，是因?yàn)殛?yáng)包含了陰，正如天包含了地一樣。缐文認(rèn)為，《管子》這里說(shuō)的是，事物皆由對(duì)立的“陰陽(yáng)”兩面構(gòu)成，“參視”的行為就是要協(xié)調(diào)和統(tǒng)一陰與陽(yáng)，得出一種最佳狀態(tài)，從而有利于事物的和諧與發(fā)展，這種思想在《管子》輕重部分得到體現(xiàn)[10]56。《管子·樞言》：“賤固事貴，不肖固事賢。貴之所以能成其貴者，以其貴而事賤也；賢之所以能成其賢者，以其賢而事不肖也。惡者，美之充也，卑者，尊之充也，賤者，貴之充也。故先王貴之?！盵13]250龐樸對(duì)此綜合論說(shuō)，認(rèn)為尊和卑兩生，屬于人事之陰陽(yáng)?！叭绻?dāng)事者以卑為卑，或以尊為尊，這叫兩生而兩視，其結(jié)果是卑也不可得，尊也不可得”[20]93。應(yīng)該進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到，卑固事尊，卑成了尊的填料，尊有待于卑來(lái)充實(shí)完成。尊之所以成其尊，需要反轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)，以其尊而事卑，這就是“參視”?！皟墒切味碌钠?，參是形而上的道。人能弘道，所以這個(gè)參，既是客觀存在著的，又有待于主觀來(lái)發(fā)揚(yáng)”[20]93。

三、治國(guó)之借鑒

《史記·太史公自序》引司馬談《論六家之要指》，對(duì)陰陽(yáng)家的特點(diǎn)作出概說(shuō)：“嘗竊觀陰陽(yáng)之術(shù)，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏，然其序四時(shí)之大順，不可失也?！盵21]治理天下國(guó)家，應(yīng)知陰陽(yáng)所蘊(yùn)含的內(nèi)在含義，然后做事符合陰陽(yáng)之道，才能取得成功?！豆茏印ぽp重戊》：“虙戲作，造六峜以迎陰陽(yáng)，作九九之?dāng)?shù)以合天道，而天下化之?！盵13]1507虙戲造作八卦與陰陽(yáng)相應(yīng)，以九九之?dāng)?shù)來(lái)符合天地之道，治理天下符合陰陽(yáng)天地之大道，最終天下民眾歸化。到有周一代，推演八卦，以符和陰陽(yáng)之義，從而使天下的民眾歸化，“周人之王，循六峜，合陰陽(yáng)，而天下化之”[13]1507。

治理國(guó)家當(dāng)順應(yīng)陰陽(yáng)之道?！豆茏印こ廾摇罚骸瓣庩?yáng)之分定，則甘苦之草生也。”尹知章《注》云：“陰陽(yáng)之分定于吉，則有甘草生薺是也。定于兇，則苦草生葶藶是也?！表槒乃臅r(shí)，以酸醎之味和而食，“從其宜，則酸醎和焉”；定色而生聲，“形色定焉，以為聲樂(lè)”，根據(jù)陰陽(yáng)滿虛散合，可知?dú)q之豐荒，“夫陰陽(yáng)進(jìn)退滿虛時(shí)亡，其散合可以視歲”[13]742。圣人識(shí)滿虛，能奪有余以補(bǔ)不足，“唯圣人不為歲，能知滿虛，奪余滿補(bǔ)不足”，通達(dá)政事，瞻足于人，“以通政事，以贍民常”。圣人見(jiàn)大地災(zāi)變之氣，會(huì)設(shè)法禳之，“地之變氣，應(yīng)其所出”；見(jiàn)水有災(zāi)變之氣，則應(yīng)之以精誠(chéng)，并預(yù)先有防備，“水之變氣，應(yīng)之以精，受之以豫”；見(jiàn)到天有災(zāi)變之氣，唯守正以應(yīng)之，“天之變氣，應(yīng)之以正”[13]742。圣人效法陰陽(yáng)之道，達(dá)到治理之目的?！豆茏印氛J(rèn)為，民眾跟從有道之君，如饑餓要先吃飯，寒冷要穿衣一樣，又如酷暑就陰一般，《管子·形勢(shì)解》：“民之從有道也，如饑之先食也，如寒之先衣也，如暑之先陰也。”百姓渴望有道之君，愿意跟從這樣的君主。但是百姓還是以“道”作為準(zhǔn)則，人主有道，則民歸之，人主無(wú)道，則民眾會(huì)叛離，“有道則民歸之，無(wú)道則民去之”[13]1182。

為政成功之術(shù)，是順應(yīng)陰陽(yáng)之道?！豆茏印?shì)》：“成功之道，嬴縮為寶?！盵13]885時(shí)行則行，時(shí)止則止，其道乃著，故以為寶。事情沒(méi)有成功，就不要改變其常態(tài)，注重事情的開(kāi)端，則事情最終會(huì)走向成功，“事若未成，毋改其刑，毋失其始”。事未成之時(shí)，但安靜等待，謹(jǐn)候其時(shí)，等待時(shí)機(jī)，然后起而應(yīng)之，“靜民觀時(shí)，待令而起”，故《管子》認(rèn)為，順應(yīng)陰陽(yáng)之大道，順從天地之常態(tài)，“修陰陽(yáng)之從，而道天地之常”，則能夠成功。圣人必順應(yīng)天地之形，然后做成事情，“死死生生，因天地之形。天地之形，圣人成之”[13]886。政令需要符合陰陽(yáng)之道，順應(yīng)人情，明于萬(wàn)事運(yùn)行的規(guī)律。天乃積陽(yáng)成德，通曉陽(yáng)氣之道，然后能事天，又能經(jīng)緯日月，“通乎陽(yáng)氣，所以事天也，經(jīng)緯日月，用之于民”[13]860。地以積陰成體，故通曉陰氣之道，然后能事地，又經(jīng)緯星歷之節(jié)氣，以知星歷之所分布與運(yùn)行狀況，“通乎陰氣，所以事地也，經(jīng)緯星歷，以視其離”。明于陰陽(yáng)天地之道，然后做事沒(méi)有過(guò)失，如此所行無(wú)所不當(dāng)。

《管子》以陰陽(yáng)言政治，認(rèn)為諸侯國(guó)內(nèi)政外交要符合陰陽(yáng)之道。《管子·樞言》：“先王用一陰二陽(yáng)者霸，盡以陽(yáng)者王；以一陽(yáng)二陰者削，盡以陰者亡。”[13]250這里以陰陽(yáng)之道為譬，列舉了先王霸、王、削、亡的四種狀況。此處的陰陽(yáng)主要有三種解釋，郭沫若認(rèn)為，陰陽(yáng)與今天所說(shuō)的勝負(fù)含義相同，郭沫若《管子集校》說(shuō)：“正多于負(fù)者霸，全正者王，負(fù)多于正者削，全負(fù)者亡?！盵22]黎翔鳳則從陰陽(yáng)的基本意思談起，認(rèn)為既然《說(shuō)文解字》說(shuō)“陰，闇也”，“陽(yáng)，明也”，則此處的陰陽(yáng)指的是政治開(kāi)明與陰鷙而言，黎翔鳳：“陰陽(yáng)以政治之開(kāi)明陰騭言，非正負(fù)?！盵13]250陰鷙，指的是陰險(xiǎn)兇狠的意思。陳鼓應(yīng)從馬王堆漢墓帛書中《黃帝四經(jīng)》中陰陽(yáng)之義的角度解釋，認(rèn)為這里“陰”謂武功殺罰，“陽(yáng)”謂文德生賞。這里是說(shuō)，用一分武功二分文德霸，全用文德者王，用一分文德二分武功者削弱，全用武功者敗亡。這里的“尚陽(yáng)”之說(shuō)源于《黃帝四經(jīng)》中的《經(jīng)法·四度》[23]。上述郭沫若、黎翔鳳、陳鼓應(yīng)對(duì)陰陽(yáng)的解釋有不同，其核心有相通之處，即勝利、正面、高尚為陽(yáng)，失敗、負(fù)面、殺伐為陰。

《管子》以陰陽(yáng)言人事[24]?！豆茏印酚涊d了夏桀時(shí)期，商湯通過(guò)重金收買夏桀喜愛(ài)的后宮中妃子、朝堂中的大臣，最終取得了天下?！豆茏印ぽp重甲》：“女華者，桀之所愛(ài)也，湯事之以千金。曲逆者，桀之所善也，湯事之以千金。內(nèi)則有女華之陰，外則有曲逆之陽(yáng)，陰陽(yáng)之議合，而得成其天子。此湯之陰謀也?！盵13]1401女華是夏桀寵愛(ài)的妃子，商湯用千金來(lái)賄賂她；曲逆是桀喜歡的大臣，商湯也用千金去賄賂他。宮中內(nèi)部有女華暗中相助，內(nèi)為陰；宮外則有曲逆之迎合，外為陽(yáng)。女華、曲逆內(nèi)外勾結(jié)擁護(hù)商湯，暗中相助與公開(kāi)計(jì)議互相配合，加快了夏桀覆亡的步伐，商湯最終才能成為天子。

在與諸侯國(guó)的交往中，《管子》主張暗地里使謀略，以取得勝利。其中重要的一點(diǎn)，是要愛(ài)護(hù)手下人，《管子·禁藏》：“必深親之，如典之同生。”暗地收養(yǎng)俠客、能言善辯之士，圖謀敵國(guó)，“陰內(nèi)辯士使圖其計(jì)”，利用陰謀使其他諸侯國(guó)家爭(zhēng)斗，以損害其軍事力量，衰弱其實(shí)力；自己的國(guó)家趁著他國(guó)衰敝，獲得軍事外交上的成功，最終增加本國(guó)實(shí)力，“兩國(guó)相敵，必承其弊”[13]1027。

綜上所述，陰陽(yáng)在《管子》中分指山的北面和南面，山南為陽(yáng)，山北為陰；日光照射到的地方為陽(yáng)，照射不到的地方為陰；暑為陽(yáng)，寒為陰；春夏為陽(yáng)，秋冬為陰；天為陽(yáng)，地為陰；珠為陽(yáng)，玉為陰。陰陽(yáng)為天地之大道，陰陽(yáng)生育萬(wàn)物。君主當(dāng)順應(yīng)自然之道，做事符合陰陽(yáng)之規(guī)律，治理國(guó)家更當(dāng)如此。