中國近代社會主義思想的演進(jìn)及闡釋

寧 杰，寧澤川

(1.玉林師范學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，廣西 玉林 537000；2.江西財(cái)經(jīng)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，江西 南昌 330000)

社會主義思想何時進(jìn)入中國人的視野？在“五四” 新文化運(yùn)動前，中國有沒有社會主義思想，如果有，它的理論形態(tài)和語言表征是什么，又該怎樣給它定性？它與馬克思主義在俄國十月革命勝利后傳入中國的科學(xué)社會主義思想以及今天我們黨全部理論和實(shí)踐工作的主題即堅(jiān)持和發(fā)展中國特色社會主義又有何內(nèi)在關(guān)聯(lián)？長時間以來，學(xué)界對此存有許多歧見，以致“各自為政”、自說自話，在研究中難以交流和對話。在當(dāng)今我們堅(jiān)持和發(fā)展中國特色社會主義的背景下，有必要對這些問題進(jìn)行深入探討。

一、“五四”新文化運(yùn)動前后中國的社會主義思想

長期以來，學(xué)界存在著教條化地理解馬克思主義的社會主義問題，他們往往依據(jù)有限的社會主義實(shí)踐，尤其是蘇聯(lián)理論界對社會主義理論的研究，把社會主義界定為資本主義的對立物、取代物和創(chuàng)新物。依循馬克思恩格斯的經(jīng)典著作《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》以及全世界無產(chǎn)階級解放的宣言書《共產(chǎn)黨宣言》中的相關(guān)內(nèi)容，對中國近代以來的理想主義進(jìn)行定性分析，認(rèn)為“五四”新文化運(yùn)動之前，中國曾經(jīng)出現(xiàn)過社會主義思想，但可以確定的是，這種思想不是我們今天所定義的社會主義思想。

一個時期以來，學(xué)界習(xí)慣上把中國近代在不同的歷史時期產(chǎn)生的各種理想主義大都納入到“資產(chǎn)階級”“民粹主義”“空想主義”的范疇，不能把論題置于歷史發(fā)展的進(jìn)程維度中做出實(shí)事求是的論析。實(shí)際上，在馬克思主義經(jīng)典著作中對理想主義與社會主義曾經(jīng)有過論述。譬如，在《論早期基督教的歷史》這部經(jīng)典著作中，科學(xué)社會主義思想的創(chuàng)立者恩格斯說過，早期基督教“對起初極其強(qiáng)大的塵世作斗爭，同時又在革新者自己之間作斗爭，這既是早期基督教的特點(diǎn)，也是社會主義者的特點(diǎn)”[1]487。在評析閔采爾領(lǐng)導(dǎo)的德國農(nóng)民起義時，恩格斯高度評價(jià)其綱領(lǐng),認(rèn)為這個在人世間建立“千載太平天國”的綱領(lǐng)“接近共產(chǎn)主義”[1]488。馬克思主義經(jīng)典作家雖然比較多地就資本主義談?wù)撋鐣髁x，但他們也把社會主義視為被壓迫勞動群眾的社會理想。把社會主義看作與資本主義相對立的思想體系導(dǎo)致了思維的僵化。如果借此方法去研究中國的社會主義思想史，就既不能從中國傳統(tǒng)理想主義資源中洞悉社會主義思想的過去，也不能正確預(yù)判它的未來。

人們之所以存在諸多歧見，除了對馬克思前的社會主義思想之階級傾向有不同判定以外，更多的則是對民主主義與社會主義的關(guān)系厘定不清。人們習(xí)慣按照形式邏輯中“非此即彼”的思維定勢理解民主主義與社會主義是不可兼容的兩種思想體系。其實(shí)，世界上除了“非此即彼”的界限分明的現(xiàn)象外，亦有大量“亦此亦彼”的現(xiàn)象。尤其是在思想文化領(lǐng)域中這種現(xiàn)象更非鮮見。這彰顯兩極對立的不充分性和自身同一的相對性。在西歐之外的許多國家，特別是在美洲、亞洲的一些國家，民主主義與社會主義在今天看來作為兩種對立的思想體系在當(dāng)時就存在著“亦此亦彼”的關(guān)系。在二十世紀(jì)初，當(dāng)社會主義思想和社會主義運(yùn)動在俄國蓬勃生長之時，列寧對車爾尼雪夫斯基就曾經(jīng)做過這樣的評價(jià)，認(rèn)為他既是“民主主義與社會主義不可分割時代的民主主義者”[2]245，也是有著“想成為社會主義者的善良愿望，并不排斥資產(chǎn)階級民主主義的本質(zhì)”[2]245。這樣看來，我們根據(jù)列寧對車爾尼雪夫斯基的這種評價(jià)，可以認(rèn)定中國近代民主主義與社會主義是兩個相互包容的思想體系，它們既有民主主義的客觀要求，又有社會主義的價(jià)值指向，從某種意義來說，它們的階級傾向是微妙的，又是相對模糊的。

二、 中國近代社會主義思想對中國近代民主主義合理內(nèi)核的吸納

中國近代民主主義之所以能與社會主義思想共容，就在于它包含了對現(xiàn)代性的判斷和對理想主義的追求兩個維度。現(xiàn)代化的追求是中國近代社會發(fā)展和變革的主旋律?，F(xiàn)代化伴隨著生產(chǎn)力和科學(xué)技術(shù)的成長，把社會進(jìn)步和文明發(fā)展助推到一個前所未有的新發(fā)展階段。與此同時，現(xiàn)代化也給社會發(fā)展帶來了始料未及的負(fù)面后果。正如以色列學(xué)者艾森斯塔特對現(xiàn)代性成長過程中呈現(xiàn)出的兩面性所評價(jià)的那樣：“現(xiàn)代性……而且還包含著各種毀滅的可能性：侵略、戰(zhàn)爭和種族滅絕”[3]。

現(xiàn)代化是中國近代社會以來現(xiàn)代性成長中社會變革的過程，現(xiàn)代性則是伴隨著資本主義的成長而生成的。在西方，現(xiàn)代性的悖論表現(xiàn)在制度層面就是資本主義的進(jìn)步性和野蠻性，現(xiàn)代化就是資本主義取代封建社會的過程。而中國的民主革命肇始于西方資本主義矛盾不斷激化且向全世界擴(kuò)張的時代。因此，中國的民主主義者在“睜眼看世界”的過程中,在審視和甄別西方社會主義思想發(fā)展中預(yù)設(shè)出了一個超越資本主義的美好社會發(fā)展目標(biāo)。在這樣一個目標(biāo)下提出現(xiàn)代化的任務(wù)，也就必須對現(xiàn)代性進(jìn)行判斷，對資本主義采取批判的態(tài)度。康有為認(rèn)為，西方現(xiàn)代工業(yè)“皆創(chuàng)數(shù)千年未有之異境。文明日進(jìn)，誠過疇昔。然新業(yè)雖瑰瑋，于民生獨(dú)人之困苦，公德之缺乏，未能略有補(bǔ)救也”[4]。并依據(jù)科學(xué)技術(shù)的不斷進(jìn)步和現(xiàn)代化快速發(fā)展的實(shí)際狀況，提出了世界大同的理想主義社會發(fā)展目標(biāo)。孫中山則認(rèn)為民主主義革命會極大推動人類文明的向前發(fā)展，但文明的發(fā)展并非朝著單一的善的方向前進(jìn)，在有產(chǎn)者統(tǒng)治和控制的西方國家，惡的一面也盡顯張力。他把民生看作是需要解決的首要問題，把民生主義、社會主義、共產(chǎn)主義和大同主義視為同等意義的概念，認(rèn)為“民生主義就是社會主義，又名共產(chǎn)主義，即是大同主義”[5]802。近代以來以大同命名的理想主義并不是一種脫離實(shí)際的空想，而是在對現(xiàn)代性判斷中所形成的一種理想主義的烏托邦。

概括而言，烏托邦包含兩層意涵：一是它為未來社會發(fā)展設(shè)計(jì)出了宏偉藍(lán)圖和美好愿景，二是它使人們否認(rèn)當(dāng)時的現(xiàn)實(shí)狀況并激發(fā)人們?yōu)楦淖儸F(xiàn)實(shí)狀況迸發(fā)出追求未來的強(qiáng)大精神動力。美國學(xué)者莫里斯·邁斯納說：“歷史的動力，不是烏托邦的實(shí)現(xiàn)，而是對它的奮力追求。不斷成長的人類始終不會停止或放慢追求美好社會的腳步，即使當(dāng)時的人們預(yù)估到了某種不可能?？柭Ｄ芬舱f：‘倘若拋棄了烏托邦，拋棄了對內(nèi)心理想愿景的追求，人類塑造歷史的動力將不復(fù)存在’。”[6]

回往社會主義思想研究，烏托邦一直被視為批判的對象，認(rèn)為它所起的作用與歷史發(fā)展進(jìn)程成反比。但在中國近代思想史研究中，必須充分認(rèn)識烏托邦在早期社會主義思想萌芽中的進(jìn)步作用。美國學(xué)者赫茨勒對烏托邦曾做過這樣的評價(jià)，他說：“烏托邦通過人們對未來社會的美好向往進(jìn)而抓住公眾對未來美好的想象力、創(chuàng)造力，制造出供人效法的中心，進(jìn)而一步一步的把人們的思想引向精神解放，鼓勵人們大膽探索并追求更加美好和永遠(yuǎn)美好的事物的精神?！盵7]中國近代理想主義正是這樣一種烏托邦，它在對西方現(xiàn)代性悖論的判斷中保持了對資本主義的批判精神，并為中國的現(xiàn)代化設(shè)定出了一個超越資本主義的目標(biāo)。

理想與現(xiàn)實(shí)以及二者之關(guān)系，從哲學(xué)層面上講，是事物矛盾的兩個方面，既對立又統(tǒng)一；從人類社會生活層面上講，是人們孜孜以求的永恒主題；同時從研究近代中國社會主義思想史的視角來說，它是探析和闡釋中國近代社會主義的兩個基本維度。中國近代以來的社會主義追求就是在這兩個維度的作用下展開的。烏托邦的意義就是在持續(xù)不斷地對現(xiàn)代性悖論的批判中體現(xiàn)出理想主義的追求，也是在其中不斷地改變著自己的歷史內(nèi)容。

馬克思和恩格斯雖然未曾使用過“現(xiàn)代性”“現(xiàn)代化”等概念，但在《共產(chǎn)黨宣言》和其他一些著作中，在對資本主義進(jìn)行歷史分析和現(xiàn)實(shí)批判的過程中，體現(xiàn)出了對現(xiàn)代性的判斷。對于烏托邦，馬克思和恩格斯在他們的論著里雖然極少關(guān)涉，但這并非由此就可得出結(jié)論，認(rèn)為兩位偉大的無產(chǎn)階級革命導(dǎo)師不認(rèn)可或者拒絕承認(rèn)“烏托邦”這種理想主義的積極意義。張彭松通過對馬克思思想的研究得出結(jié)論，認(rèn)為馬克思“從《德意志意識形態(tài)》這部包含唯物主義光輝思想論著的問世，到《資本論》的最后出版，從一個唯心主義者轉(zhuǎn)向唯物主義者以及從一個民主主義者轉(zhuǎn)向共產(chǎn)主義者的整個過程中，都已經(jīng)將其理論的烏托邦道德批判、價(jià)值維度及其對歷史的終極關(guān)懷深深嵌入對現(xiàn)實(shí)資本主義的實(shí)證考察中”[8]。

把現(xiàn)代性判斷和烏托邦追求視為中國近代以來社會主義思想發(fā)展的兩個基本維度，不僅可以把握它的雙重指向，而且可以把握中國社會主義思想的特點(diǎn)及其繼承關(guān)系。批判性和超越性是馬克思主義的理論品質(zhì)，只有把握它的內(nèi)在精神，才能從根本上克服以“貼標(biāo)簽”的方式對中國社會主義思想進(jìn)行評判的不良學(xué)風(fēng)。

三、 中國近代社會主義思想的闡釋

對中國近代社會主義思想的闡釋,必須隨著社會主義在中國近代的發(fā)展而不斷深入。這種深入研究不是在原有的語境下去平衡各種論點(diǎn)的關(guān)系，而是要形成一個能夠貫通古今、兼容中西的新的闡釋路徑。從此意義上講，現(xiàn)代性判斷和烏托邦追求是中國近代社會主義思想發(fā)展中兩個相互關(guān)聯(lián)的維度。

馬克思說：“對人類生活形式的思索，總是從事后開始的，就是說，是從發(fā)展過程的完成的結(jié)果開始的。”[9]這就告訴我們，研究與闡釋中國近代社會主義思想，必須從實(shí)際出發(fā)，透過紛繁復(fù)雜的現(xiàn)象，抓住它的主要矛盾，進(jìn)而在浩如煙海的文獻(xiàn)資料中探析這個矛盾的由來，追溯到它的起點(diǎn)，進(jìn)而按照歷史與邏輯相統(tǒng)一的方式把它闡釋出來。

在中國的歷史文獻(xiàn)中，《禮記·禮運(yùn)》描述了“天下為公”的大同社會，所謂大同是在當(dāng)時相對封閉落后的社會歷史背景下對小康超越所給予的一種理想主義追求。從本質(zhì)上講，這是一種“具有超越性的精神化”了的現(xiàn)實(shí)的人基于當(dāng)時的現(xiàn)實(shí)困境，為獲得精神上的超越進(jìn)而實(shí)現(xiàn)自身解放的理想追求，體現(xiàn)了理想與現(xiàn)實(shí)的復(fù)雜關(guān)系。

由此我們可以看出，伽達(dá)默爾的闡釋學(xué)在中國社會主義思想史研究與闡釋中彰顯其合理性。伽達(dá)默爾認(rèn)為，每個時代的人們都有自己特有的且滲透著時代印記的思維方式，不同時代的人們遵循各自時代的特點(diǎn)和前時代人們所包含時代印記的“前解釋”，去判斷、認(rèn)識、發(fā)揮和解釋傳統(tǒng)經(jīng)驗(yàn)。毫無疑問，歷史的繼承性就在這樣一種判斷、認(rèn)識、發(fā)揮和解釋中構(gòu)成并且傳承。每一個時代的人們都帶著自己所處時代的問題去解釋歷史傳承下來的文本。當(dāng)初，“文本的意義超越它的作者，這并不是暫時的，而是永遠(yuǎn)如此的。因此，理解就不能被認(rèn)為是一種簡單的重復(fù)或一種機(jī)械的復(fù)制，而始終是一種超越傳統(tǒng)、打破舊規(guī)或常規(guī)的創(chuàng)造性和創(chuàng)新性行為”[10]。就此而言，在中國近代社會主義思想的研究與闡釋中，運(yùn)用闡釋學(xué)的方法，就可以就秦朝以后各個朝代的人們對《禮記·禮運(yùn)》解釋的時代特點(diǎn)，認(rèn)識不同時代的人們對它的發(fā)揮和發(fā)展，并進(jìn)而認(rèn)識十九世紀(jì)末二十世紀(jì)初以來，在西方文明的沖擊下，大同思想怎樣實(shí)現(xiàn)了它與西方社會主義的對話，成為社會主義的民族文化資源。

闡釋是一個主觀與客觀互動的復(fù)雜的思維過程?！抖Y記·禮運(yùn)》中的大同思想雖出自儒家經(jīng)典，但又是先秦、儒、墨、道各家社會理想的高度概括。在后來的歷史演進(jìn)中，它被邊緣化了。但它的內(nèi)涵被人們從不同的視角進(jìn)行闡釋。對大同思想進(jìn)行全新闡釋，使之在對世界的判斷中體現(xiàn)出全新的時代生命力，是在進(jìn)化論傳入中國以后。這種闡釋是從兩個方面展開的：一是根據(jù)新的時代要求對傳統(tǒng)的大同思想進(jìn)行闡釋，使之脫離了頌古非今的舊傳統(tǒng)，形成了面向未來的精神；另一個是在對西方資本主義的批判中對現(xiàn)代性進(jìn)行判斷，使之實(shí)現(xiàn)了與西方社會主義思想的貫通。這就使傳統(tǒng)理想主義大大豐富和發(fā)展了起來。

康有為的《大同書》被普遍認(rèn)為是中國近代蘊(yùn)含著社會主義思想合理因素的重大理論成果?？涤袨榻柚?jīng)學(xué)史上的今古文之辨勾勒出一個世人向往的“無邦國，無帝王，天下為公的世界大同愿景”[11]，在這樣一個大同世界里，人人相助相親如兄弟、人人平等無貧富貴賤之差別。這個大同社會是以闡釋孔子思想的方式表達(dá)出來的，但又是在批判現(xiàn)實(shí)西方社會的基礎(chǔ)上形成的。它的意義在于，其大同理想契合了把西方作為烏托邦的社會主義理想追求，也契合了中國近代社會一部分人對未來理想社會的美好追求。

中國近代社會主義思想發(fā)展又是在對西方社會主義思想的闡釋中實(shí)現(xiàn)的。梁啟超曾說，在近代歐洲興起并漸漸興盛起來的社會主義，約有近百余年的時間，而“我國則孔、墨、孟、荀、商、韓，以至許行、白圭之徒，其所列論，殆無一不帶有社會主義色彩”[12]。并且斷言中國“自先秦諸大哲，其理想皆近于今世所謂‘社會主義’?！盵13]梁啟超認(rèn)為康有為的大同思想就是社會主義。他堅(jiān)持認(rèn)為社會主義是固有的、土生土長的，絕不是像某些人宣稱的是所謂“舶來品”。這充分表明，中國人民接受和認(rèn)同社會主義有中華傳統(tǒng)文化的民族基因。

孫中山在其領(lǐng)導(dǎo)的中國近代資產(chǎn)階級民主革命中，旗幟鮮明地提出了爭取國家獨(dú)立和民族解放的民族主義，也響徹寰宇地提出了爭取自由、民主、人權(quán)的民權(quán)主義，尤其濃墨重彩地提出了蘊(yùn)含社會主義思想因素的民生主義。他說：“今吾國之革命，乃為國利民福之革命，擁護(hù)國利民福者，實(shí)社會主義也。”[5]104他一方面依循自己所提出的民生主義的革命綱領(lǐng)闡釋之前的大同思想。另一方面，在對西方社會主義思想包括其呈現(xiàn)的各種理論形態(tài)和語言表征進(jìn)行闡釋外，對馬克思的思想給予了高度評價(jià),稱馬克思為社會主義之“圣人”。孫中山根據(jù)當(dāng)時國際國內(nèi)的社會情勢，把對中國人推崇的大同思想的闡釋與對西方馬克思主義的社會主義的評述有機(jī)聯(lián)系起來，使民生主義繼續(xù)得到發(fā)揚(yáng)并進(jìn)一步完善。

十月革命一聲炮響，給我們送來了馬克思列寧主義。近代中國人民經(jīng)過近八十年的為改變中國黑暗狀況而進(jìn)行的不懈探索終于在“十月革命”后看到了光明前景，馬克思主義的社會主義思想開始在中國傳播并逐漸被廣泛接受。與此同時，非馬克思主義的社會主義思想在中國漸漸式微。自此，中國工人階級的先進(jìn)分子以馬克思主義作為自己的理論武器，不斷開拓社會主義在中國發(fā)展的新境界。

結(jié)語

在堅(jiān)持和發(fā)展中國特色社會主義的新時代，對中國近代社會主義思想演進(jìn)的歷史邏輯進(jìn)行考察與闡釋，必須追溯它的原始命題及包含的多個維度,進(jìn)而在雜亂無章的大量史料中把握它的發(fā)展線索,呈現(xiàn)其演進(jìn)的規(guī)律。二十世紀(jì)初前后的中國社會主義思想正像當(dāng)時的中國社會一樣復(fù)雜多變，難以把握。通過對大同思想、現(xiàn)代性以及民主主義等發(fā)展脈絡(luò)的條分縷析，使我們認(rèn)識到它們所蘊(yùn)含的社會主義思想的合理因素，或曰早期的中國社會主義思想的萌芽。值得注意的是，這種當(dāng)時所謂的社會主義思想是零星的、散發(fā)的和樸素的，也不是馬克思主義的社會主義思想。同時，上述分析也使我們進(jìn)一步認(rèn)識到中國傳統(tǒng)文化與社會主義思想的契合之處，表明社會主義被中國人民接受具有傳統(tǒng)文化的基因。通過中國人對西方社會主義的闡釋以及馬克思主義的科學(xué)社會主義在中國的發(fā)展，確證中國選擇社會主義的歷史必然性，并在新時代我國現(xiàn)代化進(jìn)程中秉持社會主義，堅(jiān)定不移地走建成中國特色社會主義現(xiàn)代化強(qiáng)國和實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興之路。