平遙縣梁村神宮戲院及其演劇習俗考述*

雷桂萍

平遙縣位于山西省中部，相傳帝堯初封于此，稱古陶地。西周始筑城。秦漢始稱平陶。北魏始光元年(424)，因避太武帝拓跋燾名諱，改為平遙，之后沿用未變。平遙縣城歷史悠久，明清以后又因晉商崛起、票號發(fā)達而聞名。1997年被聯(lián)合國教科文組織確定為“世界文化遺產(chǎn)”。梁村位于平遙縣城東南6公里處，面積6.2平方公里，人口約5000人，因遺存豐厚，2007年被確定為國家級歷史文化名村。研究梁村神宮戲院及其演劇習俗，將為我們進一步認識古代鄉(xiāng)村社會發(fā)展和劇場演變，提供一個新的認知視角，當有新的啟發(fā)。

一、梁村堡寨風貌和廟宇分布情況

梁村地處汾河支流惠濟河夾角處，古有神池，多種植水稻蓮藕，被譽為北方“小江南”。梁村始建于何時，不可確考。清乾隆五十二年(1787)《增修積福寺鐘鼓樓碑記》載：“邑城東南梁村積福寺，創(chuàng)始于唐貞觀二年(628)?！?1)清乾隆五十二年《增修積福寺鐘鼓樓碑記》碑，圓首方趺，高207厘米，寬80厘米，側(cè)寬17.8厘米，現(xiàn)存梁村鄉(xiāng)村碑刻記憶展室。這是關(guān)于梁村最早的文獻記載。梁村現(xiàn)有古槐多株，最粗壯的一株植于西寧堡外，胸徑6.1米，據(jù)說已有兩千多年，被村人稱為“槐樹爺”。古代梁村農(nóng)商傳統(tǒng)悠久，因有神池泉水和惠濟河環(huán)繞，農(nóng)耕經(jīng)濟十分發(fā)達；到明清時期，隨著晉商繁榮，梁村豪門巨賈輩出，歷來為平遙富庶之地?，F(xiàn)在的梁村雜姓居住，主要有冀、毛、史、鄧、王、張、雷等。由“一街五堡”組成，即古源街和東和堡、西寧堡、昌泰堡、南乾堡、天順堡。(見彩圖1)

(一)梁村堡寨建筑風貌

梁村五個堡并不建于同一時期，而是隨著人口的增加、經(jīng)濟的發(fā)展和社會的變遷逐漸形成的。五堡以古源街為中軸線，分布于街之兩側(cè)，各自獨立又相互連接，或建于高崗，或聚于平地，村人形容為“鳳凰展翅”。各堡四周圍以高聳厚實的夯土堡墻，辟磚砌拱券堡門與外界相通。在古代，具有防兵、防匪、防盜功能。

東和堡位于村東北的高崗之上，占地10畝，四面環(huán)溝，孤崗高聳。(見彩圖2)堡內(nèi)民居呈“北斗七星”狀分布，現(xiàn)已無人居住。當?shù)卮迕駛餮裕瑬|和堡為五堡中最古老的堡。始建年代無考，據(jù)冀氏宗譜記載，其祖先冀友仙在金末元初遷居該堡。碑載，曾建有供獻樓(2)清乾隆三十七年(1772)《重修三官廟碑記》碣，長50厘米，高40厘米，現(xiàn)存梁村鄉(xiāng)村碑刻記憶展室。和三官廟。(3)中華民國十年(1921)《補修北門洞三官廟碑記》碣，長78厘米，高53厘米，現(xiàn)存戲院內(nèi)鄉(xiāng)村碑刻記憶展室。

西寧堡位于村西北高崗之上，與東和堡遙相對稱，占地8畝，三面臨水，南為堡門，是梁村最為秀麗之地。據(jù)村人介紹，該堡為岳壁北極雷氏家族遷居修建。堡內(nèi)為十字街巷，現(xiàn)已無人居住。北巷盡頭建真武廟，上下兩層，下為窯洞一孔，上為硬山頂一間，圣像新塑。東南方原建有奎星樓，現(xiàn)已不存。(4)清乾隆二十九年(1764)《創(chuàng)建真武廟奎星樓碑記》碑，現(xiàn)存西寧堡真武廟檐廊下。堡門外建關(guān)帝廟，與堡門相對，硬山頂三間，灰脊灰瓦，塑像不存。始建年代無考，清嘉慶三年(1798)和清道光十二年(1832)曾有過兩次重修。

南乾堡位于古源街西側(cè)，古西街南部，占地80畝，是面積最大的堡，保存較為完整。創(chuàng)建年代無考，堡門外有古槐一株，見證該堡悠久歷史。堡墻雄偉堅實，一條南北向主街貫穿，兩端各建堡門，下層為磚券拱形門洞，上層均建有三官廟，為磚券窯洞一孔插前廊，曾于民國十年重修。(5)中華民國十年《重修三官社碑記》碑，圓首趺佚，高120厘米，寬50厘米，側(cè)寬10厘米，現(xiàn)存戲院內(nèi)鄉(xiāng)村碑刻記憶展室。西巷盡處倚堡墻建三官廟一座，“負堡墻抱朝陽”，為單坡硬山頂一間的獨體建筑，2014年重修。

昌泰堡位于古源街東側(cè)，取昌盛安泰之意，占地40畝。據(jù)傳為史氏家族修建，創(chuàng)建年代無考。街道呈“土”字結(jié)構(gòu)，在左一巷和右二巷“丁”字口分別建有三官廟一座，為單孔窯洞插前廊的獨體建筑。

天順堡位于古源街東側(cè)，與昌泰堡隔街相望，占地70畝，保存最完整。堡門高筑，下層為磚券門洞，上層建三官廟，單孔窯洞插前廊(見彩圖3)。碑載，該堡創(chuàng)建于清乾隆四十五年(1780)(6)清乾隆四十五年《修建天順堡碑記》碣，長100厘米，高68厘米，現(xiàn)存天順堡門洞三官廟前廊墻壁上。。晚清之際，以毛、冀、鄧、史等為代表的梁村商人聯(lián)合對天順堡進行了擴建、重修，形成現(xiàn)在的“王”字形街道格局，堪稱梁村的“富人區(qū)”。

(二)廟宇分布及神靈信仰

梁村廟宇眾多，分布較廣，村中有大廟，堡中有小廟。據(jù)現(xiàn)有碑刻資料及實物統(tǒng)計，總數(shù)達18座之多。堡內(nèi)建有多座三官廟，多隘陋狹小。堡外建有真武廟、積福寺等大廟，集中分布在村北，形成寺廟建筑群。

真武廟，亦稱玄天上帝廟，位于古源街北端，坐北向南。創(chuàng)建年代無考，碑載，清雍正年間重修，時“祀真武者正房三間，祀高菩薩、八蠟者偏東正房三間，祀黑虎、靈官者東西房各一間”(7)《重修玄天上帝廟碑記》碑，圓首趺佚，斷裂殘缺，高137厘米，寬56厘米，側(cè)寬20厘米，現(xiàn)存戲院內(nèi)鄉(xiāng)村碑刻記憶展室。。清道光十三年(1833)再次重修，擴大了規(guī)模，“改正房為磚窯五孔，塑菩薩者三、塑八蠟者二。改東西房為六間，仍塑黑虎、靈官。窯之上添修樓三間，移祀真武大帝于其中，而更塑十師于兩旁焉。南有小院，東有偏院，有重門，有僧舍?！?8)清道光十三年《重修真武廟碑記》碑，圓首方趺，高195厘米，寬75厘米，側(cè)寬12厘米，現(xiàn)存戲院內(nèi)鄉(xiāng)村碑刻記憶展室。此次重修，耗資巨大，據(jù)統(tǒng)計，從各地募化紋銀1203.9兩。(9)清道光十三年《功德碑》，螭首趺佚，高193厘米，寬70厘米，側(cè)寬16厘米，現(xiàn)存戲院內(nèi)鄉(xiāng)村碑刻記憶展室。主神由真武大帝改為菩薩，佛教色彩更濃厚。2004年改建為佛教寺廟廣勝寺。

關(guān)帝廟，位于古源街北段東側(cè)，占地一畝，坐東朝西，處于古源街和古源西街的“丁”字路口，北距真武廟，西距神宮戲院各百米左右?，F(xiàn)有正殿十字窯洞五孔，東西配殿各窯洞三孔，山門為五孔十字窯。廟創(chuàng)建于何時不可考。據(jù)《重修關(guān)帝廟碑記》載，康熙年間、乾隆末年或嘉慶初年均有過大規(guī)模增建重修。(10)《重修關(guān)帝廟碑記》，高90厘米，寬75厘米，側(cè)寬16厘米，現(xiàn)存戲院內(nèi)鄉(xiāng)村碑刻記憶展室。因時間漫漶不清，據(jù)書丹人趙履中與大清乾隆五十二年《增修積福寺鐘鼓樓碑記》、大清嘉慶五年(1800)《修葺積福寺碑記》為同一個人而推斷。清道光年間，立《關(guān)圣帝君碑記》碑(11)清道光年間，碑陽《關(guān)圣帝君碑記》，碑陰《關(guān)圣帝□□記》，圓首趺佚，高140厘米，寬60厘米，側(cè)寬12.5厘米，現(xiàn)存戲院內(nèi)鄉(xiāng)村碑刻記憶展室。，稱美關(guān)帝功德，是否整新修廢，沒有明確記載。

積福寺，位于村內(nèi)古西街北側(cè)，坐北朝南，占地7畝 ，現(xiàn)僅存正殿、鐘樓及淵公寶塔。寺創(chuàng)始于唐貞觀二年，其后歷代各有廢興增修補葺。清嘉慶五年《修葺積福寺碑記》記載了唐代初建和元、明、清歷代重修情況：分別于元至元八年(1271)、元元貞二年(1296)、明嘉靖十六年(1537)、清康熙四十四年(1705)、清乾隆五十二年、清嘉慶五年進行了不同程度的增補修葺，植柏、檜樹多株。(12)清嘉慶五年《修葺積福寺碑記》碣，長78厘米，高45厘米，現(xiàn)存戲院內(nèi)鄉(xiāng)村碑刻記憶展室。此外，明萬歷年三十一年(1603)《捨地碑文》碑陽和碑陰分別記載了萬歷二十八年(1600)和清咸豐六年(1856)兩次重修及舍地情況。(13)明萬歷三十一年《捨地碑文》碑，圓首趺佚，高150厘米，寬61厘米，側(cè)寬20厘米，現(xiàn)存戲院內(nèi)鄉(xiāng)村碑刻記憶展室。積福寺為梁村歷代興盛的佛教寺院，建筑規(guī)模、寺院產(chǎn)業(yè)、佛事活動都十分可觀。

三教祠，位于村內(nèi)古西街西端，坐西朝東，占地100余平方米，僅有神殿一座，為單孔窯洞插木構(gòu)前廊，始建年代無考。碑載，清道光二十八年(1848)(14)清道光二十九年(1849)《重修三教祠記》碣，長68厘米，高40厘米，現(xiàn)存戲院內(nèi)鄉(xiāng)村碑刻記憶展室。、清咸豐二年(1852)(15)清咸豐二年《三教祠買地樹碑記》碣，長68厘米，高40厘米，現(xiàn)存戲院內(nèi)鄉(xiāng)村碑刻記憶展室。、清光緒十八年(1892)(16)清光緒十八年《重修三教祠碑記》碣，長70厘米，高42厘米，現(xiàn)存戲院內(nèi)鄉(xiāng)村碑刻記憶展室。均有重修。

觀音堂，位于古西街南側(cè)、神宮戲院東北高崖之上，坐南朝北，神殿為單孔窯洞插木構(gòu)前廊，建圓形外墻，形成小巧廟院。始建年代不可確考。清光緒二年(1876)重修(17)清光緒二年《重修神廟及神宮樂樓碑記》，圓首趺佚，碑高160厘米，寬70厘米，側(cè)寬12.5厘米，現(xiàn)存于戲院內(nèi)神宮前廊下。，改為單孔窯洞加前檐。2007年重修，內(nèi)塑三大士像和十八羅漢，壁畫彩繪一新。

此外，還有梁村、源祠兩村共建源神廟。

眾多廟宇分布，顯示了古代梁村村民佛、道、儒、自然神、民俗神等多神信仰和濃厚的宗教生活氛圍。但除源神廟外，均未建有戲臺。

(三)梁村商人的支持

梁村商人群體是晉商勁旅隊伍重要組成部分。著名的有因經(jīng)營鹽業(yè)成為村中富商的冀桂，蔚泰厚票號大掌柜并主持“蔚字五聯(lián)號”事務(wù)的毛鴻翰，出身于晉商世家的義聚厚銀號大掌柜史承鏞，永亨銀號首任大掌柜史振堂，先后任協(xié)同慶票號廣州分號掌柜、日升昌票號廣州分號掌柜的鄧旺慶，蔚長厚票號大掌柜毛鴻舉，日升昌蘭州分號老板冀錦玉、天津分號掌柜冀理乾、廣西分號掌柜冀體檢等。從現(xiàn)有資料看，梁村大規(guī)模建設(shè)的時期主要集中在清乾隆年間、道光年間、光緒年間和民國初期，也是晉商繁榮時期。梁村商人群體在家鄉(xiāng)修筑宅院，捐資參與公共設(shè)施建設(shè)，對家鄉(xiāng)建設(shè)做出重要貢獻，使梁村富裕發(fā)達臻于高峰，如民謠所言“平遙四百零八村，數(shù)一數(shù)二數(shù)梁村”?，F(xiàn)在天順堡保存有完整的冀桂故居，為兩個三進院落。毛鴻翰故居，為四個三進院落并聯(lián)而成，獨占一巷。

二、神宮戲院及其沿革

神宮戲院是古代梁村重要的劇場，建在南乾堡外西北角，大體居于村莊中部，交通方便、場地空曠。東、南、西各有磚券堡門一道，南堡門居樂樓東，額題“解慍”；東堡門與西堡門貫穿神宮前大道而相對，為近年重建。東堡門額題“赤谷”，東向約百米正對關(guān)帝廟，西側(cè)建觀音堂；西堡門額題“壁慎”，門外即積福寺。戲院與周邊廟群，共同構(gòu)成梁村公共生活活動場所。

(一)神宮及沿革

神宮位于戲院正北，亦稱行宮，俗稱神棚，居地勢最高之處，坐北朝南，與樂樓正對。神宮是專門用于演戲時臨時供神之所。因神宮供奉之神不固定，獻戲時，將所酬之神請來供奉于神龕或立牌位祀之，獻戲完畢后，再將神靈送回本廟，故稱為諸神行宮。

現(xiàn)存神宮為窯洞插木構(gòu)前廊建筑，灰脊筒瓦。通面闊13.5米，進深5.14米，廊深2.53米，設(shè)前檐柱四，均鼓鏡礎(chǔ)，柱承抱頭梁后尾插入窯前檐磚砌墻中(見彩圖4)。神宮由前后兩窯組合而成，前窯三孔底部相對獨立，構(gòu)成縱向窯洞，窯洞內(nèi)東西通券構(gòu)成橫向長窯，當?shù)厝朔Q為“枕頭窯”。窯洞后部設(shè)神龕，當心窯后部專設(shè)木構(gòu)神閣，平時木閣門閉合。神龕東側(cè)辟小門通向后窯。

神宮創(chuàng)建年代無可稽考。清光緒二年重修，將神窯之卷棚改為大小前檐三間(18)清光緒二年《重修神廟及神宮樂樓碑記》碑。。民國二十五年(1936)重修，碑載：“北筑枕頭窯三間，外加前檐，作諸神行宮，將舊行宮窯套入其內(nèi)?！?19)民國二十五年《重修神宮戲院碑記》，螭首趺佚，碑高180厘米，寬87厘米，側(cè)寬18厘米，現(xiàn)存于戲院內(nèi)神宮前廊下。

(二)樂樓及沿革

樂樓為窯洞插前廊式建筑，坐南朝北。整體端穩(wěn)大氣，質(zhì)樸自然。(見彩圖5)通面闊三間，10.55米，通進深10.17米，臺基高1.66米，磚砌，階條石壓邊。前廊為硬山單坡，灰脊筒瓦，出飛檐，深1.94米。設(shè)檐柱四，其中角柱為圓木柱，二平柱為方形抹角石質(zhì)柱，方墩礎(chǔ)。柱上通置截面為方形的大額，額上設(shè)裝飾性斗口跳斗拱九攢，柱頭和次間平身科各一攢，明間平身科三攢，耍頭刻圖案但前端斫齊。以斗拱相隔上承檐桁。設(shè)上下兩道梁，下梁置柱上端頭，上梁置大額柱頭位置，后尾均插入窯壁磚卯中。前坡單坡椽，后尾搭窯頂。窯洞主體為縱向大窯，南北通券，寬4.4米，深6.77米。底部兩側(cè)橫向拱券“枕窯”，又于主窯前部兩側(cè)，與后“枕窯”平行，橫向券兩窯，但略小于后部橫窯。前后橫窯以券門相通，連接前后臺，使前部橫窯既是后臺的延伸，也可作上下場門。(見彩圖6)前后臺隔斷為木構(gòu)，設(shè)在兩側(cè)兩橫窯中間，根據(jù)窯洞頂圓弧形狀，以木框立架。上設(shè)迎風板，題“警鑒樓”。下裝裙板，飾以彩繪。隔斷兩側(cè)留有上下場門。(見彩圖7)窯洞后部及兩側(cè)橫窯構(gòu)成后臺空間，于墻角設(shè)排水通道，西后窯設(shè)磚券小門通戲房。窯洞隔斷前部和前廊中部兩平柱間空間構(gòu)成前臺表演區(qū)，頂部設(shè)木格天花板。前廊兩次間窯壁前為安置樂隊的空間。前廊兩山墻辟有方形燈龕。樂樓裝飾精致，前廊兩側(cè)山墻彩繪壁畫，東側(cè)內(nèi)容待考，西側(cè)為《五老觀太極圖》，工筆細膩，人物傳神。平柱刻寫楹聯(lián)：菊蕊初頒曲將幽艷臨歌扇，霓裳迭奏雅倩新聲傍曳蟬。柱礎(chǔ)線刻梅蘭竹菊圖案。使前廊成為戲臺最美的門臉，詩畫雅意，曲律悠揚，富于觀瞻。

樂樓建于何時，已不可稽考。

清乾隆六十年(1795)重修。清嘉慶四年(1799)《重修戲樓碑志》載：

“乾隆陸拾年三月，構(gòu)木起造，仍照前規(guī)，重為改作。向之口口蕭蕭，今已竣宇雕墻，如竹苞，如松茂；前茅簷落落，今已榱題畫棟，如鳥革，如翚飛，煥然維新，美輪可觀?！?20)清嘉慶四年《重修戲樓碑志》碑，青石質(zhì)，圓首趺佚，碑高164厘米，寬69厘米，側(cè)寬12厘米，現(xiàn)存于戲院內(nèi)鄉(xiāng)村碑刻記憶展室。

本次重修從清乾隆六十年開始，歷時四年，可見工程浩大，戲院全面改觀，但從“構(gòu)木起造”及殿宇描繪，樂樓應(yīng)為木構(gòu)建筑。

清光緒二年改修。于樂樓舊址，當由木構(gòu)改為窯洞插前廊式結(jié)構(gòu)?！吨匦奚駨R及神宮樂樓碑記》載：“南面樂樓一座，下有通車大路，改為窯樓加以前檐。其大路則仍如□也?！?21)清光緒二年《重修神廟及神宮樂樓碑記》碑。

民國二十五年重修。樂樓向西南移建，主要原因是樂樓臺基中間通道，村中雨水由此流出，年長日久，臺基鼓裂，有傾圮之虞。《重修神宮戲院碑記》載：“移樂樓于西南七丈余，寬窄大小一仍其舊。臺東建門，外筑照壁以壯瞻觀?！?22)民國二十五年《重修神宮戲院碑記》碑。徹底解決了臺基通道浸水的問題。

戲院地勢北高南低，建筑錯落有致，構(gòu)成很大的觀劇空間。(見彩圖8、圖9)民國二十五年重修時除樂樓向西南移七丈余外，“東位鑿壁兩丈余，筑窯三孔，因窯頂?shù)鼗捎?，原屬冀振武，?jīng)公所與振武約定：‘窯歸村公有，窯頂歸振武占用。然不得堆積糞土，妨礙窯孔，演戲期內(nèi)完全由公所管理’。”(23)民國二十五年《重修神宮戲院碑記》碑。不僅擴大了戲院，而且有了明確的管理規(guī)定。北、東、西三面窯洞和堡門頂部及神宮前面道路等開闊地，連接成自然錯落的大看臺。戲院東西寬31.4米，南北長42.43米，可容納近萬人，完全能夠滿足梁村及周邊村民觀劇需要。

戲房及附屬設(shè)施包括北、東、西、西南四周窯洞建筑。光緒二年重修時，將樂樓西舊有房屋三間改為十字窯加前檐。民國二十五年碑載：“西南舊有正窯五間”“正西砌石堰兩層，上建窯五間?！?24)民國二十五年《重修神宮戲院碑記》碑。，現(xiàn)已不存?，F(xiàn)存北靠崖窯四孔，于西三孔中間一孔設(shè)門，一明兩暗結(jié)構(gòu)，門上走馬板題“達觀”二字；東面靠崖窯三孔，中間一孔設(shè)門，一明兩暗結(jié)構(gòu)，門上走馬板題“莫來由”三字，現(xiàn)為“鄉(xiāng)村文化記憶展室”；西面窯洞五孔，于中間一孔設(shè)門，其余設(shè)檻窗，內(nèi)部連通，門上走馬板題“怎結(jié)果”，現(xiàn)與北窯同為“鄉(xiāng)村碑刻記憶展室”。

神宮戲院歷次重修，都得到村民和富商的大力支持。乾隆六十年重修，主要是村人“按糧均攤”施銀。光緒二年重修，由村中具有從九、同知、州判、千總等身份的十五人擔任糾首，費銀一千一百余金，并有附近多位村民施宅地等用于戲院建設(shè)。民國二十五年重修，主要由十二名前村長或現(xiàn)村長作為經(jīng)理人組織，用了近兩年時間，費款四千壹百余元。時值國家多難、民生凋敝，梁村能夠舉全力、耗巨資重修戲院，一則說明對神宮戲院建設(shè)的重視，二則說明已有相當?shù)慕?jīng)濟實力。

三、神宮戲院的演劇習俗及演劇活動

神宮戲院與一般神廟劇場布局有所不同，不附屬于哪一座神廟，而是更加突出其劇場功能，在保持演戲酬神觀念不變的前提下，因地制宜，形成了特有的地方演劇習俗。

(一)從碑刻資料看村人戲曲觀念

神宮戲院作為梁村人祀神娛人的公共設(shè)施和場所，現(xiàn)有碑刻資料不僅記載了歷次重修情況，也表達了村人的戲曲觀念。一是以演戲祀神酬神，是中國傳統(tǒng)禮樂思想的民間表達。清嘉慶四年《重修戲樓碑志》開篇即借《禮記》之言，闡明祀神之禮在于神之以法施民、以勞定國、能御大菑、能捍大患，“當祭之日，博碩肥腯，簫管備奏，升歌間歌”，(25)清嘉慶四年《重修戲樓碑志》碑。敬神不僅要有豐厚供品，還要有熱烈樂歌。荀子《禮論》曰：“圣人明知之，士君子安行之，官人以為守，百姓以成俗。其在君子，以為人道也；其在百姓，以為鬼事也。”(26)荀子：《荀子集解》，沈嘯寰、王星賢點校, 北京:中華書局1988年,第376頁。樂樓之創(chuàng)建與修繕正體現(xiàn)出村民對于禮樂觀念的接納與重視。二是重視神道設(shè)教和戲曲教化功能結(jié)合，更強調(diào)以戲“警惕愚頑”?！吨匦奚駥m戲院碑記》碑載：“是以古人假神設(shè)教，警惕愚頑，逢場作戲，玄化鄉(xiāng)民。”(27)民國二十五年《重修神宮戲院碑記》碑。元末南戲作家高明言：“不關(guān)風化體，縱好亦徒然”。(28)高明：《琵琶記》，王季思主編《中國十大古典悲劇集》(上)，上海：上海文藝出版社1982年，第107頁。對于百姓而言，更適合以戲曲的方式，寓教于樂，化民成俗，以達“玄化鄉(xiāng)民” 之目的。三是從哲學視角看待戲曲，認識人生，感悟生命?！吨匦奚駥m戲院碑記》曰：“蓋借境說法，宣示人世之存亡得失，禍福安危，一剎那而成夢幻泡影?！?29)民國二十五年《重修神宮戲院碑記》碑。觀戲如果不能游戲于事而反以戲為真，則如身居樂土而心寄苦海，戲如人生，當通脫觀之。禮樂、教化、哲思，村民對戲曲領(lǐng)悟至深。

(二)演劇習俗和演劇活動

神宮戲院與神廟劇場演劇習俗有所不同，可為諸神獻戲。清嘉慶四年《重修戲樓碑志》載：“余梁村，舊有戲樓一座，傳流定規(guī)，五月與七月，冀姓一戶與眾姓人等為諸神輪流獻戲，非一朝一夕之故，其所由來者久矣?！?30)清嘉慶四年《重修戲樓碑志》碑。神宮戲院演戲習俗表現(xiàn)在：一是廟會期間，演戲酬神成為定規(guī)；二是臨時請神獻戲，每次獻戲都要先明確所請之神，表達特定的酬神意愿；三是所請之神供奉于神宮內(nèi)，神宮在演戲期間開放，接受村民信眾敬拜；四是按照一定規(guī)則由村民輪流組織；五是廟會期間，附近各廟開放，信眾百姓焚香敬神，香火興旺。神宮戲院的演劇活動，其意義不僅是獻戲酬神，而是整合了梁村濃厚的宗教祭祀和商貿(mào)往來活動，以戲院為中心成為一個物質(zhì)和精神交流的大廣場。遺憾的是，戲院演劇時所請之神及迎神的儀式未見詳細記載。

神宮戲院的演劇活動相沿成習，在清代梁村還建有戲班協(xié)同班。平遙卜宜鄉(xiāng)永城村關(guān)帝廟戲臺留存題記：“光緒七年九月初八日，平邑梁村協(xié)同班。”平遙岳壁鄉(xiāng)岳中村大廟戲臺留存題記：“光緒七年九月□□□□，平邑梁村協(xié)同班□□□唱四天，班主毛□□、冀□□?！庇纱丝勺C，清代梁村戲曲文化十分繁榮。但神宮戲院演出題記留存不多，僅見上世紀八十年代的部分題記，抄錄如下：

1. 一九八二年七月初二日，山西省平遙火柴廠晉劇團在此□□四天

殺□ 蝴蝶杯 游龜山 九件衣 舍飯 大堂見皇姑 游山 卷席筒 走山 算糧登殿 別□ 楊八姐游春

2. 一九八四年七月二十九日，山西省武鄉(xiāng)縣晨光青年晉劇團留念，演出五天，牧羊圈 明公斷 忠保國 桃花計 斬子 祥林□□ 游龜山 □□狀 四平關(guān)

3. 一九八五年□月初八日，平遙岳□鄉(xiāng)晉劇團在此演出四天，三鳳□環(huán) □瓶計 送花□ □龜山 屠夫狀元 打金枝 □□寺 連環(huán)計 見皇姑 □□ 洞房 斬子

4.百花齊放 百家爭鳴 打金枝 □四□ □山 八件衣 上天□ 真假牡丹 三姐下凡

5.山西省文水縣晉劇團，真假牡丹。

6.山西省太原市劇團

可以看出，改革開放初期神宮戲院演劇活動興盛，太原、文水、武鄉(xiāng)及本地多個劇團在此演出傳統(tǒng)晉劇。

此外，在梁村村南與西源祠村合建的源神廟戲臺，“每年三月二日設(shè)會獻戲，以表二村敬神報恩之心?！?31)清乾隆五十七年(1792)《源祠重修清源美濟圣王老爺戲臺神池墻垣碑志》，郝汝春《平遙古戲臺》，太原：北岳文藝出版社2014年，第132頁。保留了較多舞臺題記，主要反映了從清宣統(tǒng)二年(1910)到民國二十二年(1933)演劇情況，幾乎每年三月廟會均有演出，成為梁村演劇活動的重要組成，也可作為神宮戲院演劇活動的間接參考。提到的戲班有平遙同順園、全盛園、新勝園、天成園、同春園；汾陽福盛園、廉園班、樂意園、同梨園；介休六梨園；離石同意園；祁縣小錦霓園以及雙儀園等13個。劇目有《富貴圖》《忠報國》《連營塞》《祭江》《曬鞋》《花亭》《八義圖》《伐子都》《風臺關(guān)》《九龍杯》《截江》《金亭碑》《放?！贰督鹕碁贰督鹋_將》《白門樓》《空城計》《白草山》《罵曹》《戲風》《乾坤帶》《蘆花》《草墳》《教子》《遺鐲》《大報國》《下河東》《打城皇》《丑配》《揀柴》《懸送》《游寺》《迎親》《遺翠花》《翠屏山》《滿床笏》《沙佗國》《牧羊圈》《三上轎》《明公斷》《姣蛸帕》《莫虎關(guān)》《少華山》《斷橋》《戲叔》《春秋配》《光武興》《一盆雪》《二度梅》《三搜府》《四郎探母》《五月圖》《六月雪》《七星廟》《八蠟廟》《九件衣》《十萬金》等57種。

(三)神宮戲院的劇場創(chuàng)新

神宮戲院實際上就是神棚劇場，這種演劇形式起源于何時不可確考。梁村神宮戲院劇場至遲在乾隆時期就已建成，形成了特有的演劇習俗。黃竹三先生說：“中國古代鄉(xiāng)村演劇與宗教民俗緊密相關(guān)，同時也與社會環(huán)境相關(guān)聯(lián)。所謂社會環(huán)境，是指建造戲臺的村莊所處的地域、大小、貧富等境況。一般而言，村子越大，越富裕，歷史悠久，文化積淀深厚，神廟戲臺建造就越多，演劇活動就頻繁。”(32)黃竹三：《關(guān)于中國鄉(xiāng)村演劇的幾點思考》，《中華戲曲》第47輯，第19頁。而梁村神宮戲院打破了這個常規(guī)，構(gòu)建了獨特的信仰文化空間，體現(xiàn)了一定的創(chuàng)造性。

古代梁村村民聚族而居，相對集中于一堡，同時又共建公共活動社區(qū)，日常生活、宗教活動、娛樂活動、商貿(mào)交流形成了相對獨立又不可分割的系統(tǒng)。神宮戲院從眾多神廟建筑中分離出來，可以從地理環(huán)境、經(jīng)濟條件和人口密度的客觀原因和劇場發(fā)展規(guī)律兩個方面認識。從客觀原因看，一是梁村地處丘陵，人口稠密，雖廟宇分布較多，但占地普遍狹小，加之平曠之地不多，受地理條件局限，不易做到一廟一臺。二是梁村商人多，經(jīng)濟條件好，受商業(yè)思維影響和滲透，選擇在村中集中創(chuàng)建神宮戲院，既可聚全村之力，把戲院建設(shè)好，又節(jié)省了土地和資金。三是在各堡外公共區(qū)域建設(shè)劇場，打破了堡寨聚落的封閉，有利于村人間交流和村莊的整體發(fā)展。從劇場發(fā)展看，一是神棚劇場從臨時搭棚到演劇搭臺再到有了固定神宮和樂樓，神宮戲院的出現(xiàn)意味著此類劇場建設(shè)的成熟和完善。二是更便于多神崇拜。古代鄉(xiāng)村宗教活動和神靈崇拜世俗色彩濃厚，實用性極強，建造諸神行宮，可以滿足村民獻戲求神的多種心愿。三是劇場功能進一步細化、專門化。神宮戲院的建筑設(shè)施更加完備，觀劇空間更加擴大。梁村是一個人口較多、富裕發(fā)達、歷史悠久、文化深厚的大村子，神宮戲院的格局，既兼顧諸神，又有所疏離，成為走向獨立劇場的一種過渡形式。筆者經(jīng)過田野調(diào)查了解到，在平遙縣有多處村落建有神棚戲臺，如梅槐頭村、陳西村、安家?guī)X村、彭坡頭村、南依澗村、修德村等均建有類似的神棚戲臺，而以梁村神宮戲院最為完善，成為神棚劇場的一個典型標本。