常寧塔山瑤族“談笑”儀式音樂文化的傳承與發(fā)展

王愛紅

瑤族“談笑”（又名“岡介”、“坐歌堂”）儀式是湖南常寧塔山過山瑤富有特色的一種民間曲藝形式。伴隨著商業(yè)化、現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化等多重文化語境的影響，塔山瑤族鄉(xiāng)發(fā)生了翻天覆地的變化，瑤民的生活環(huán)境、生活方式和文化觀念都發(fā)生了質(zhì)的變化，塔山瑤族鄉(xiāng)城鎮(zhèn)化的加速發(fā)展使得“談笑”儀式失去了原始的生存語境，以致于這一民族民間歌唱習(xí)俗面臨消亡。2008年塔山瑤族“談笑”被列為湖南省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重點保護項目之一而備受關(guān)注。有學(xué)者在研究中這樣論述：“湘南瑤族‘坐歌堂’（岡介）實乃當(dāng)?shù)噩幦松顮顟B(tài)的‘缺乏’的藝術(shù)性呈現(xiàn)和鏡像。也即，當(dāng)下被視為‘非遺’的岡介的發(fā)明與傳衍，實際上是當(dāng)?shù)噩幟駥ζ渖钍澜绫姸唷狈Α囊环N飽含情感的創(chuàng)造性與美學(xué)化應(yīng)變。這種在部分意義上因匱乏而生的研究者等他者眼中、筆下的浪漫的‘藝術(shù)’，不但解決了客人光臨時家中床鋪不足的物質(zhì)窘境，還在親戚之間、鄰里之間、村寨之間、男女之間、老少之間營造出一種藝術(shù)性交際的文化模式、生活態(tài)度，培養(yǎng)了個體解憂愁的樂觀主義和村寨熱鬧的氛圍，并賦予流動遷徙和生命以‘暖意’?！盵1]這段話告訴我們塔山瑤族“談笑”儀式是在當(dāng)時瑤山生活條件極其貧困的情況下產(chǎn)生的，與瑤民的政治、經(jīng)濟、文化等方面的缺乏有著直接的關(guān)系，同時塔山瑤族“談笑”儀式特殊的民俗功能讓瑤民在當(dāng)時那樣的艱苦年代依然保持樂觀向上的生活態(tài)度。如今伴隨塔山瑤族“談笑”儀式文化的這些“缺乏”的境況的不復(fù)存在，如何保護與傳承塔山瑤族“談笑”文化，如何讓其得以存續(xù)與發(fā)展成為當(dāng)下亟待解決的問題。本文基于筆者近兩年的田野調(diào)查資料，從民族音樂學(xué)研究視角，對當(dāng)下多重文化語境下，有關(guān)塔山瑤族鄉(xiāng)“談笑”儀式音樂文化的傳承與發(fā)展問題談?wù)剛€人的一些感想。

一、常寧塔山瑤族“談笑”儀式音樂傳承與發(fā)展已經(jīng)取得的成效

近些年常寧塔山瑤族“談笑”儀式音樂的傳承與發(fā)展在當(dāng)?shù)卣毮懿块T的引導(dǎo)下，在地方學(xué)者和民間傳承人的通力協(xié)作下取得了顯著的成效，收獲了累累碩果。筆者從2018年12月開始逐步走訪了塔山瑤族鄉(xiāng)的多個行政村，與當(dāng)?shù)囟辔粚W(xué)者或民間傳承人訪談了解到：

（一）“談笑”儀式越來越受到瑤人喜愛，尤其現(xiàn)在很多的青年人對自己民族文化的興趣越來越濃郁，雖說大家都身在外鄉(xiāng)打工，但一到晚上，就會相聚在微信群里對歌，學(xué)習(xí)瑤族民歌，大大增強了年輕人的民族意識和文化自覺。

（二）“談笑”儀式帶動大家把瑤服穿起來。受“漢化”的影響，在塔山瑤族鄉(xiāng)各村落田野考察中多是看到部分老年人在頭飾上還保留些民族痕跡，瑤服早已成為一種珍品壓在箱底。但如今不一樣了，姑娘小伙兒們越來越喜愛穿戴自己的民族服飾，不論生日祝壽還是結(jié)婚嫁娶亦或民俗節(jié)日慶典，都會看到大家身著絢麗的瑤服，成為一道靚麗的風(fēng)景線。同時瑤服的復(fù)興也帶動了很多瑤服加工廠的興起，帶動了瑤服行業(yè)的發(fā)展。

（三）“談笑”在多次的瑤族民俗節(jié)慶活動比賽中榮獲優(yōu)異成績，大大增強了瑤山人的民族歸屬感、自豪感和文化認(rèn)同感。這期間每逢比賽，塔山鄉(xiāng)政府都會提前組織選拔歌手進行培訓(xùn)，過程中培養(yǎng)了大批青年歌手。據(jù)采訪市級“談笑”傳承人盤文國得知，在他舉辦的培訓(xùn)班中已經(jīng)帶出了一二十個徒弟，其中有部分表現(xiàn)得都非常優(yōu)秀。

（四）出版了系列“談笑”地方著作，并錄制了系統(tǒng)的“談笑”儀式音樂影像視頻。以塔山瑤族鄉(xiāng)蒲竹村高泥凼盤文琇、盤金勝兩位地方文化學(xué)者為代表，二老在瑤族“談笑”儀式程序、瑤歌歌詞素材整理方面做出了很大的貢獻。田野調(diào)查中，筆者先后收集到盤文琇《瑤歌情緣》、盤金勝《走進湘南瑤寨》《山鄉(xiāng)拾粹》等相關(guān)文獻，以及大量瑤歌手抄本。同時他們還先后組織錄制了《瑤寨歌聲》（2004年VCD）、《寶寨山傳歌——瑤家談笑》（2010年VCD），為瑤族傳統(tǒng)音樂文化的保護與傳承儲備了珍貴的參考資料。

整體來講，近幾年來，在國家“非遺”相關(guān)政策的扶持下，當(dāng)?shù)卣畬Α罢勑Α泵袼孜幕膫鞒信c發(fā)展給予了高度關(guān)注，并投入了大量精力，以“談笑”儀式為代表的塔山瑤族傳統(tǒng)文化日漸得以復(fù)蘇，越來越呈現(xiàn)出可喜的發(fā)展態(tài)勢。

二、常寧塔山瑤族“談笑”儀式音樂傳承與發(fā)展面臨的問題

雖說“談笑”儀式作為塔山瑤族鄉(xiāng)民俗文化之一越來越受到重視，但是在其傳承與發(fā)展的過程中也暴露出較為嚴(yán)峻的問題，在此針對筆者的田野考察，對塔山瑤族“談笑”的傳承與發(fā)展談幾個突出問題：

（一）傳承與發(fā)展活動經(jīng)費緊缺

無論是舉辦塔山瑤族“談笑”儀式活動，還是舉辦塔山瑤族“談笑”儀式文化培訓(xùn)，經(jīng)費的困難問題是目前筆者在田野中聽到的最突出的問題。筆者在塔山田野中結(jié)識了多位地方學(xué)者和傳承人，他們非常熱愛自己的民族文化，經(jīng)常為“談笑”文化面臨的生存局面而感到憂心忡忡，特別想通過自己的努力為民族文化的傳承和發(fā)展做些力所能及的事情，但卻又往往苦于活動經(jīng)費不足最終導(dǎo)致活動擱淺。此外，保護和傳承傳統(tǒng)文化是一項長期的事業(yè)，需要政府對于傳統(tǒng)文化的投入要具有一定的連續(xù)性和可持續(xù)性，不能只重抓一時的宣傳工作，短時的面子工程，而對其之后的生存發(fā)展不能深入實處，這對于以“談笑”為代表的瑤族傳統(tǒng)文化的保護與傳承來說是極其不利的。

（二）缺乏對傳承人才的重視與培養(yǎng)

傳承人才在這里筆者認(rèn)為應(yīng)該包括：地方學(xué)者、被授予的傳承人、后續(xù)要培育的傳承力量。這三種傳承力量對于地方傳統(tǒng)文化的保護和發(fā)展是不可或缺的，他們都在積極地為瑤文化的傳承和弘揚默默地奉獻著。然而在地方學(xué)者和傳承人中，多數(shù)都已年過古稀，他們對傳統(tǒng)文化的了解和掌握是非常豐富的，但由于文化程度低，只能存在腦子里。這種狀況下如果政府不想辦法，不予重視，多年以后隨著這些老人們的逝去，必將會失去一筆寶貴的財富。此外關(guān)于未來傳承人的培養(yǎng)，我們知道，隨著經(jīng)濟的快速發(fā)展，鄉(xiāng)村城鎮(zhèn)化的加速，今日的音樂文化生態(tài)發(fā)生了巨大變遷，傳統(tǒng)音樂受眾面急劇萎縮，很多民族傳統(tǒng)文化走向流失。多半瑤族年輕人都在外打工，剛畢業(yè)的大學(xué)生又不愿意再回到瑤鄉(xiāng)，傳統(tǒng)音樂文化苦于找不到傳承對象，傳統(tǒng)音樂“活態(tài)傳承”的現(xiàn)實極為嚴(yán)峻。

（三）如何適應(yīng)多重文化語境帶來的考驗

當(dāng)下商業(yè)化、現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化的多重影響，瑤山人民的生活質(zhì)量和物質(zhì)水平得到了提高，塔山瑤族“談笑”儀式失去了其原生性語境，必須要適應(yīng)新的社會語境以求繁衍與發(fā)展。筆者在田野中雖說也采訪到了“談笑”儀式音樂程序，但多是“簡略版”，是無法與從前的儀式相提并論的。當(dāng)下“談笑”儀式的民俗功能發(fā)生了變遷與重構(gòu)，成為一種具有表演性的，有時候甚至與旅游文化相聯(lián)系的商業(yè)化的活動。曾有位地方學(xué)者在訪談中還希望筆者能以瑤歌為素材做些改編和創(chuàng)作，他希望“談笑”儀式音樂文化也能在《民歌中國》欄目中釋放光彩。那么，瑤族“談笑”儀式在當(dāng)下的多重社會語境中到底如何求得生存與創(chuàng)新，它是“變”還是“不變”呢？

三、常寧塔山瑤族“談笑”儀式音樂傳承與發(fā)展建議與策略

基于塔山瑤族鄉(xiāng)的田野考察，針對以上三個突出問題，筆者認(rèn)為當(dāng)務(wù)之急，塔山瑤族“談笑”儀式音樂文化在傳承與發(fā)展中應(yīng)從以下幾方面加以改進：

（一）進一步發(fā)揮當(dāng)?shù)卣诂幾濉罢勑Α眱x式音樂文化傳承與發(fā)展中的主導(dǎo)性

瑤族“談笑”作為省級“非遺”項目，政府在傳承與發(fā)展以“談笑”為代表的傳統(tǒng)音樂文化中要秉持“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作原則，充分發(fā)揮好主導(dǎo)性：首先，政府要從政策上扶持該項文化向前發(fā)展，做好文化的守護者和推動者。塔山瑤族鄉(xiāng)政府作為當(dāng)?shù)貓?zhí)政部門應(yīng)加強從制度上對“談笑”等傳統(tǒng)文化進行重點保護，對其傳承與發(fā)展實施立法保障，同時建立較為完善的傳承機制。其次，建議政府成立專門機構(gòu)進行監(jiān)管和重點扶持，尤其從經(jīng)濟方面來鼓勵和支持民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展，給予它必要的經(jīng)濟支持和政策傾斜。第三，政府要多為當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化的傳承與發(fā)展搭建平臺，加大宣傳力度。一方面可通過開展形式多樣的交流活動，如不間斷地在塔山瑤族鄉(xiāng)內(nèi)部開展“談笑”儀式活動；或者采取“請進來、走出去”的方式與其他兄弟瑤族鄉(xiāng)村的歌手聯(lián)合舉行“談笑”對歌交流活動。另一方面可以效仿新田縣門樓下瑤族鄉(xiāng)舍子源村的方式，定期舉辦瑤族“談笑”儀式文化培訓(xùn)班。這種系統(tǒng)的在族群內(nèi)部開展的傳統(tǒng)文化的學(xué)習(xí)培訓(xùn)，不僅有助于瑤族“談笑”儀式文化植根瑤民內(nèi)心，尤其對于“談笑”儀式文化的活態(tài)傳承和長遠(yuǎn)發(fā)展有著積極的促進作用。

（二）注重傳承人才的接續(xù)性建設(shè)

多重社會語境下，瑤族“談笑”儀式音樂文化因為瑤鄉(xiāng)的多數(shù)青壯年出外務(wù)工，從而使得該項文化在傳承與發(fā)展中在傳承人才的接續(xù)中遇到了問題，因此，重視對傳承人才的接續(xù)性建設(shè)迫在眉睫。民族音樂學(xué)家伍國棟認(rèn)為：“民族音樂學(xué)研究的主體觀念核心是人，是個人的人和群體的人。而人作為社會性的主體存在，在音樂事象構(gòu)成中所具備的無與倫比的客觀能動性作用和藝術(shù)創(chuàng)造能力，應(yīng)得到民族音樂學(xué)研究者足夠的重視和充分的研究。[2]這里講到的“人”筆者認(rèn)為也包括“傳承人”在內(nèi)。在田野中，很多的音樂事象，其藝術(shù)形態(tài)和風(fēng)格特征與傳承人所處的經(jīng)濟、社會、政治、歷史等諸多因素都有著直接的關(guān)系。[3]傳承人在以瑤族“談笑”為代表的傳統(tǒng)音樂文化的存續(xù)中有著不可或缺的地位，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承中發(fā)揮著著重要的紐帶和橋梁作用。傳承人健在，傳統(tǒng)文化就能存活和延續(xù)；老一輩傳承人愿招收徒弟，傳承人才就會形成傳承鏈。因此關(guān)于傳承人才的接續(xù)性建設(shè)問題中首先包括兩個方面的內(nèi)容：第一是做好源頭工作，即做好對老一輩傳承人的關(guān)照和支持，不僅從健康上關(guān)心關(guān)照他們，不斷改善他們的生活處境，提高他們的經(jīng)濟和社會地位。而且從資金方面大力支持他們教授徒弟、傳授技藝。同時協(xié)助他們的搜集、整理、寫作以及創(chuàng)作工作，鼓勵他們大膽創(chuàng)新。其次對于新生代傳承人的接續(xù)，除了為他們開設(shè)相應(yīng)的培訓(xùn)班或傳習(xí)所，進行系統(tǒng)的技藝傳授外，主要的問題是盡可能選拔出一批后備力量，由政府牽頭為他們在家鄉(xiāng)附近創(chuàng)造就業(yè)條件，解除他們的后顧之憂，從而讓他們愿意留在家鄉(xiāng)安心學(xué)習(xí)民族文化，主動扛起傳承與發(fā)展民族文化的重任。由此才能逐步實現(xiàn)“以老帶新、薪火相傳”的文化傳承。

（三）發(fā)揮塔山瑤族文化傳承基地的作用

筆者所到瑤鄉(xiāng)幾乎都會看到在當(dāng)?shù)刂行W(xué)成立有瑤族文化傳承基地。通過這樣的一個基地來把自家文化引入學(xué)校，實現(xiàn)傳承文化從娃娃抓起的初心。比如已經(jīng)有一些瑤族中學(xué)聘請了民間傳承人到學(xué)校教授瑤歌、長鼓舞、打擊樂、鼓吹樂等傳統(tǒng)音樂文化技藝。在塔山瑤族鄉(xiāng)，浦竹完小正是當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)文化傳承基地，但應(yīng)該說還未充分發(fā)揮它的作用。筆者曾與蒲竹村高泥凼的三位中小學(xué)生（兩名初中生、一名小學(xué)生）進行過交流，她們其中有的表示沒聽說過“談笑”，有的表示不是很懂“談笑”中的程序，只是聽父母唱起過瑤歌。所以筆者認(rèn)為可全面啟動浦竹完小傳承基地，通過這一平臺首先從意識上加強“談笑”這一傳統(tǒng)音樂文化的滲透，充分調(diào)動中小學(xué)生學(xué)習(xí)瑤族文化的積極性，增強他們對瑤族文化的認(rèn)知、認(rèn)同、自覺、自信，鼓勵他們要有傳承與發(fā)展瑤族文化的責(zé)任和擔(dān)當(dāng)，從內(nèi)因去激發(fā)他們的動力。其次把瑤族文化納入到課程和教材的編寫中，通過九年制義務(wù)教育達到對傳統(tǒng)文化知識的普及和傳播。當(dāng)然這是一項任重而道遠(yuǎn)的工作，需要得到“教師兼局內(nèi)人”具有雙重身份的教育工作者的大力支持。第三多帶孩子們參加“談笑”儀式音樂活動，從體驗中讓他們感受到自己民族文化的魅力，且通過耳濡目染讓孩子們走進“談笑”文化。湘南三市六縣八鄉(xiāng)瑤族“盤王節(jié)”暨“坐歌堂”（談笑）大型節(jié)慶儀式上，對于“坐歌堂”（談笑）儀式活動的評比規(guī)則中，其中有一項就是“參賽人員結(jié)構(gòu)是否均衡，是否有梯隊”，而筆者在田野中也曾看到已經(jīng)有部分中小學(xué)生參與到了“談笑”儀式音樂的對歌中，但這畢竟為數(shù)還是不多。因此重視和發(fā)揮塔山瑤族文化傳承基地的作用，對于以“談笑”為代表的傳統(tǒng)音樂文化的傳承與傳播將有著深遠(yuǎn)的意義。

結(jié) 語

常寧塔山瑤族“談笑”儀式音樂文化內(nèi)容豐富，內(nèi)涵深刻。隨著申遺的成功，日漸受到社會各界的關(guān)注，已然被當(dāng)?shù)卣蛟鞛橐豁椢幕放谱呷肴藗兊囊曇爸小，幾濉罢勑Α痹诒Ｗo與傳承中取得了可喜的成效，不光越來越成為塔山瑤族人民生活中不可缺少的文藝娛樂形式，而且?guī)恿水?dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的發(fā)展，贏得了相應(yīng)的經(jīng)濟效益。然而隨著多重文化語境變換，瑤族“談笑”儀式音樂文化的傳承與發(fā)展依然面臨著很多的現(xiàn)實問題。筆者認(rèn)為，塔山瑤族“談笑”儀式音樂文化的傳承與創(chuàng)新仍然需要由當(dāng)?shù)卣闹鲗?dǎo)和推動，需要地方學(xué)者、傳承人以及瑤族民眾的共同參與；在如何順應(yīng)新時代，如何以不變應(yīng)萬變的問題上樹立正確的觀念。因為文化生態(tài)的改變，塔山瑤族“談笑”儀式音樂文化的傳承與發(fā)展過程中，“變”將是必然趨勢，在不得不“變”的情況下，如何保證其發(fā)展創(chuàng)新不失去文化內(nèi)核[4]，如何保證其發(fā)展創(chuàng)新依然以群體內(nèi)部產(chǎn)生的認(rèn)同感和歷史感為前提[5]，這其中尚需社會各界通力合作，做出自己更大的努力?！?/p>