武術(shù)表演文化的功能及發(fā)展路徑研究*

郭芬鵬 曹電康 李曉棟 趙 岷 于海蓮

武術(shù)表演文化的功能及發(fā)展路徑研究*

郭芬鵬 曹電康 李曉棟 趙 岷 于海蓮

（中北大學 體育學院，山西 太原 030000）

以“武術(shù)表演”為核心要點，對其進行深層次的文化功能剖析與發(fā)展進行研究。通過對武術(shù)表演源流的梳理，結(jié)果表明古代武術(shù)技擊性與軍事功效已日益被健身、娛樂、觀賞和教育等功能所取代?，F(xiàn)如今武術(shù)表演更大程度發(fā)揮其審美與教育功能、促進文化交流與發(fā)展、提升民族聚合力、帶動體育經(jīng)濟產(chǎn)業(yè)鏈發(fā)展等。本文基于這樣的趨勢下，進一步提出相對應(yīng)的發(fā)展路徑，為更好的促進武術(shù)表演文化的發(fā)展提供對策。

武術(shù)表演；體育文化；發(fā)展路徑

在當今武術(shù)社會中，武術(shù)表演是最重要的表現(xiàn)形式之一，具有獨特的表演魅力。同時，武術(shù)表演也是武術(shù)得以廣泛傳播的“助力器”，加速了武術(shù)在國內(nèi)及國外的傳播速度。武術(shù)表演作為文化的重要構(gòu)成部分，既具有悠久的歷史文化底蘊又充滿時代感。遠在原始人群的氏族社會，武術(shù)成為各個氏族爭奪地盤和物資的重要方式和途徑，在習練的過程中武術(shù)表演隨之而產(chǎn)生。隨著時代的發(fā)展，武術(shù)表演的內(nèi)在文化功能與價值也發(fā)生了變化。其功能價值不僅僅局限于技擊和觀賞兩個方面，更注重于武術(shù)的推廣、民族文化的傳承、經(jīng)濟產(chǎn)業(yè)鏈的聯(lián)動發(fā)展等多重價值方面。本文將進一步探究武術(shù)表演的深層次文化功能，尋求發(fā)展路徑，為武術(shù)的繼承、推廣、傳播提供建議與啟示。

1 武術(shù)表演的歷史源流

武術(shù)起源于古代的狩獵與戰(zhàn)爭，武術(shù)表演的雛形在這一時期也應(yīng)運而生，伴隨歷史潮流的進一步發(fā)展，以春秋戰(zhàn)國為例，《春秋左傳》中記載：“凡有血氣，皆有爭心，故利不可強，思義為逾。義，利之本也?！庇秩纭秾O子兵法》中記載：“兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也?！钡?。這些史料表明統(tǒng)治者為鞏固自己的地位需要將武術(shù)（軍事）放到重要地位，也使得武術(shù)的表演與文化功能得以進一步的延伸。公園前221年，武術(shù)表演得以規(guī)范化，秦始皇大一統(tǒng)后，金人十二得以鑄造，在禮制方面由尚武開始向尚藝、尚樂以及尚表演的方向轉(zhuǎn)變。隋唐時期，武舉制的實施促使武術(shù)進一步向多元化方向發(fā)展，也為武術(shù)表演的發(fā)展提供了契機。宋元時期，戲曲、雜技以及小說的出現(xiàn)為武術(shù)表演的發(fā)展注入了新鮮血液。明清時期文化發(fā)展繁榮昌盛，一系列戲曲、小說等文藝作品問世，標志著武術(shù)表演的發(fā)展達到黃金階段，相對專業(yè)系統(tǒng)的武術(shù)表演理論與技法在這一學期也受到廣大群眾的追捧。

民國時期是傳統(tǒng)武術(shù)向現(xiàn)代武術(shù)過渡的關(guān)鍵時期，此時的武術(shù)被進一步細化，為武術(shù)表演的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。隨著辛亥革命以及庚辛事變的發(fā)生，武術(shù)軍事戰(zhàn)爭的功能被逐漸弱化，但武術(shù)的健身、娛樂及教育功能日趨受到眾人的喜愛。據(jù)數(shù)據(jù)統(tǒng)計，至1933年全國上下約有25省擁有自身獨立的國術(shù)館。伴隨時間流逝，祖國日益強大，促使國之精髓——武術(shù)進一步走出國門，武術(shù)表演在大國外交中也日益發(fā)揮作用。1936年，張之江等在德國舉辦的十一屆奧運會上初次把武術(shù)表演帶出了國門，并且深受群眾的贊賞和喜愛。在當時的社會大背景下，雖然沒有背景燈光、音樂以及深層次的舞臺技術(shù)，武術(shù)表演卻一下?lián)糁杏^眾的內(nèi)心思想，使其在思想上給予了沖擊。這對今后武術(shù)的多元化、藝術(shù)化方向的發(fā)展進一步奠定了基礎(chǔ)。

新中國的成立，為中國武術(shù)的進一步發(fā)展提供了契機，這種契機與武術(shù)社會地位的提升以及國家政策大力支持等因素不可分割。1952年，毛澤東指出：體育運動必須得以大力發(fā)展、增強人民體質(zhì)是目前之關(guān)鍵，并且正式將武術(shù)發(fā)展的方向定位為體育化的大發(fā)展。伴隨政策的指引，中國武術(shù)協(xié)會1958年9月成立，并且在1956年全國運動會上體育表演項目中武術(shù)表演也被正式納為其中。這些舉措以及當時的大背景促使武術(shù)向競技、表演、娛樂、套路等方向發(fā)展，成為推動武術(shù)表演發(fā)展的“助力器”。從歷史縱向發(fā)展的視域下，功夫電影的出現(xiàn)也是武術(shù)表演擴大化發(fā)展的轉(zhuǎn)折點。例如在1982年《少林寺》的問世，使少林功夫在一時間風靡全球，掀起了習武的狂熱，也使得越來越多的群眾開始了解武術(shù)表演。隨著功夫巨星李小龍自編自導自演的電影《雙截棍》的熱播，再一次在全球掀起一陣狂熱，而且吸引了大批的青少年學者加入了武術(shù)表演的狂潮之中，極大地推動了武術(shù)人才的增多以及武術(shù)表演市場的擴大。

進入21世紀，武術(shù)的舞臺化以及武術(shù)表演的藝術(shù)性得以發(fā)展。武術(shù)表演與舞蹈、戲曲、劇集、音樂以及服飾早已融為一體。武術(shù)表演的形式不單單只是武者的技藝，同時也包含舞臺、音樂、服飾等的配合，成為具有極高娛樂、表演、藝術(shù)等特性的綜合性節(jié)目。這樣的發(fā)展模式成為推動當代武術(shù)表演的重要動力。

2 武術(shù)表演文化的功能價值探討

2.1 提升審美與教育

武術(shù)表演的核心依然以武術(shù)內(nèi)容為核心要點，交雜藝術(shù)表現(xiàn)融為一體。在某一特殊的情景下進行有故事情節(jié)或無故事情節(jié)的表演。它即可以烘托出外在美也可以把內(nèi)在美的韻味完美的表現(xiàn)出來，也就是說可以把武與舞的肢體運動結(jié)合發(fā)揮審美功能，也可以是傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要載體。古時所存在的象舞、劍舞與現(xiàn)代的現(xiàn)代舞臺劇均影響著現(xiàn)代人對武術(shù)表演審美的提升與塑造。希勒曾經(jīng)說過：“要使感性的人成為理性的人，除了首先使他成為審美的人以外，沒有其他途徑?！蔽湫g(shù)表演在滿足人民群眾審美需求的同時，也承擔著提升人們審美價值的作用。武術(shù)表演與其它類型的藝術(shù)表演具有不完全統(tǒng)一性，其主要以視覺效果傳達審美意圖。通過武術(shù)表演的動作節(jié)奏、音樂韻律以及外觀形象等產(chǎn)生共鳴，人民大眾能夠在潛移默化的作用下得以啟發(fā)和鼓勵。例如歷年春晚節(jié)目《少林魂》《十二生肖大拜年》《雙雄會》等，他們在不經(jīng)意間給世人傳達一種武術(shù)的蘊意，使其在潛移默化中得以審美功能價值的提升。

張玉能先生曾提出：“認知能力是由感性能力、知性能力和理性能力三個層次構(gòu)成?！彼J為：“在發(fā)展人的認知能力的過程中，審美教育是不可或缺的重要途徑。”正如其所說，武術(shù)表演視覺效果所帶來的審美教育，也是足以培養(yǎng)人的認知能力。武術(shù)表演的節(jié)奏構(gòu)造、燈光服飾、以及獨具特色的超高技藝，由表及里的帶給觀眾神秘感以及探索武術(shù)本質(zhì)及技術(shù)的好奇感。其獨具特色帶有中華民族傳統(tǒng)文化氣息的武術(shù)表演讓人流連忘返、難以忘懷、內(nèi)在本質(zhì)的思維邏輯也不斷催化人的認知能力，是人對此產(chǎn)生質(zhì)的飛躍。

2.2 促進文化交流與發(fā)展

武術(shù)的產(chǎn)生以中國傳統(tǒng)文化為滋養(yǎng)，融和了釋、道、儒、醫(yī)、兵各家的精髓，從最客觀的角度闡述了人的本質(zhì)，形成了具有相對獨立的理論、技術(shù)、制度和習俗的總和。而伴隨其產(chǎn)生的武術(shù)表演則是技術(shù)與文化融合的承載體，是一種肢體運動美的藝術(shù)，在促使文化交流方面也發(fā)揮著重要作用。以1936年武術(shù)表演團奔赴德國柏林參加表演為例，精彩絕倫的表演收獲了大批異質(zhì)文化同仁的愛戴。自此之后國家武術(shù)隊、少林武僧等均因文化交流為主旨打開了中國武術(shù)表演的外交風云，也在國外掀起探尋中國武術(shù)的熱潮。自此，中國武術(shù)表演打開世界之窗，先后進行了數(shù)百次的武術(shù)表演，向全球展示了中華魅力，也為各國與我國的外交平臺構(gòu)建了基礎(chǔ)。

武術(shù)表演具有獨具一格的吸引力與張力，讓觀眾對其產(chǎn)生了無限的遐想。20世紀90年代初期，許多武術(shù)館如雨后春筍般，得以大范圍的發(fā)展，其營生之道均以武術(shù)的展演巡回為主。精彩絕倫的表演驅(qū)動新一代青年肩負起傳承這一優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化精髓的重任。習練人數(shù)的不斷增加也為傳承和發(fā)展武術(shù)的技術(shù)和文化發(fā)展奠定了堅實的基礎(chǔ)。

2.3 提升民族聚合力

民族聚合力的提升與高度的“文化認同”密不可分。“文化認同”是指人們在一個民族共同體中長期共同生活所形成的對本民族文化的肯定性體認，其核心是對一個民族的基本價值的認同，是增強民族凝聚力的精神紐帶，是民族共同體生命延續(xù)的精神基因，文化認同是維系社會穩(wěn)定的基礎(chǔ)。武術(shù)表演是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，它是在宗教教化、民俗風氣、提倡武力等多因素的作用下產(chǎn)生。隨著社會的發(fā)展，在各大綜藝晚會、廟會、開業(yè)慶典以及國外等地隨處可見武術(shù)表演節(jié)目的身影。武術(shù)表演以獨特的肢體運動技藝和傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的為載體，維系著人民大眾的凝聚力，這種凝聚力正是武術(shù)表演審美及認知的認證，也是武術(shù)表演得以千古流傳經(jīng)久不衰的關(guān)鍵。

美國政治學家加布里埃爾·阿爾蒙德（Gabviel A·Almond）首次提出“政治文化”是某一民族在特定的歷史時期所形成的政治立場及態(tài)度。換言之，不同民族的政治文化或多或少也會有很大一部分的相同性。因此說，世界政治文化是依托在各個國家相互排斥、沖突后的融匯。而武術(shù)表演正是中華民族同世界其他各名族之間相互融合的重要樞紐，武術(shù)表演以它海納百川、尊重各個民族多元化發(fā)展趨勢，以此來減少因為政治因素所帶來的沖突，以此來推動各民族團結(jié)發(fā)展。提高民族自豪感和認同感。

3.4 帶動經(jīng)濟產(chǎn)業(yè)鏈的發(fā)展

武術(shù)表演與經(jīng)濟的融匯自古就早已存在，古代就已經(jīng)存在“連理”比如古代的巫師、路岐人等，以自身的武術(shù)技能來維系生活創(chuàng)造自身最大的經(jīng)濟利益。魏晉南北朝時期的“五兵角抵”以及宋代的“勾欄瓦舍”，這些無一不都是武術(shù)表演與經(jīng)濟的融合。在軍隊，宮廷等造就了一批專業(yè)的武技表演者，這也是武術(shù)表演與經(jīng)濟融合的雛形。

伴隨社會經(jīng)濟的大力發(fā)展，人民群眾的審美意識逐漸得以提升，為適應(yīng)世人不斷提升的審美情趣，滿足人民大眾日益增加的精神與情感的需要，武術(shù)表演在先前的基礎(chǔ)上再次融合了多方面的元素，也因此進一步帶動了經(jīng)濟產(chǎn)業(yè)鏈的發(fā)展。先前的武術(shù)表演只需要有高超的技藝以及漂亮的服飾即可，但伴隨人民需求量的提升，武術(shù)表演不得不融合燈光、舞臺、樂器和道具等方面的設(shè)計，這也推動了武術(shù)經(jīng)濟產(chǎn)業(yè)鏈的發(fā)展，而且隨著《國務(wù)院關(guān)于加快發(fā)展體育產(chǎn)業(yè)促進體育消費的若干意見》的出臺，武術(shù)表演市場化已經(jīng)成為一個不爭的事實，也會促進相關(guān)產(chǎn)業(yè)鏈的發(fā)展。

3 武術(shù)表演的文化價值實現(xiàn)路徑

3.1 修飾“外表”細化“內(nèi)里”

武術(shù)表演是透過視覺效果傳達給觀眾的，與舞蹈、電影等具有高度的相關(guān)性，以細微之處去提升人的審美能力，為了使這一功能能夠發(fā)揮到最大功效，必須對其外表進行不斷的修飾。以武術(shù)的舞臺表演為例，武術(shù)的舞臺邊表演，舞臺設(shè)計是其最重要的一步部分，從動作節(jié)奏、人物凝練、動作編排、舞臺燈光、服裝設(shè)計等都必須要經(jīng)過一層層的篩選，才可以達到最好的舞臺效果。其次，故事情節(jié)的設(shè)計也是很關(guān)鍵的一步，必須能夠引起觀眾的共鳴，才能表達武術(shù)表演的獨具魅力。

單單具有獨特的外在魅力是遠遠不夠的，武術(shù)表演還需要細化“內(nèi)里”，這樣才可以求得生存與發(fā)展。在當代生活中，武術(shù)表演大都以重演歷史經(jīng)典，給予世人歷史的寫照為主。但縱觀武術(shù)表演節(jié)目，仍存在著良莠不齊的現(xiàn)象，我們應(yīng)該結(jié)合真實的歷史寫照，穿插禮節(jié)、琴、書和畫的等部分國之精粹，提升武術(shù)表演節(jié)目的品味，表現(xiàn)大眾真正想看的節(jié)目內(nèi)容，使人的認知與審美能力得以提升

3.2 建構(gòu)“平臺”再塑“熱潮”

中國武術(shù)能夠在全球乃至全世界得以大規(guī)模的發(fā)展與傳播，武術(shù)表演功不可沒。國家武術(shù)隊以及其它群體不斷地巡回演出得以讓世人更大范圍的去了解武術(shù)。雖然演藝團體進行了世界各地的巡回演出，但從全球范圍內(nèi)看，單親臨現(xiàn)場觀看武術(shù)表演的人數(shù)屈指可數(shù)。為了開拓武術(shù)表演的市場，可以從以下兩個方面著重考慮，首先可以加大力度打造中國武術(shù)表演的產(chǎn)業(yè)，這需要國家政策的大力支持、對重點項目加以扶持，還可以帶著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)的載體變被動為主動應(yīng)邀出席各大節(jié)日。既可以傳播我國的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，又可以發(fā)展我國的經(jīng)濟產(chǎn)業(yè)鏈，具有一石二鳥的作用。其次可以在全國各地的孔子學院及文化交流平臺建立專項武術(shù)表演中心，這可以使武術(shù)表演的真正愛好者隨時交流。還可以專門向孔子學院及武術(shù)愛好者協(xié)會等進行武術(shù)表演技能教學，既可以弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，又可以繼承和發(fā)展武術(shù)表演。

3.3 開發(fā)“市場”指引“供銷”

在社會主義市場經(jīng)濟指引下，實現(xiàn)以師承需求為導向，市場資源得以合理的配置。實現(xiàn)產(chǎn)業(yè)鏈的擴大是武術(shù)表演擴大的必由之路。以上所提到的“供銷”和“熱潮”開發(fā)武術(shù)表演市場的大門，也是武術(shù)表演得以發(fā)展的“助力器”。一場精彩的武術(shù)表演需要融入燈光、服裝、音響以及樂器等。這些產(chǎn)業(yè)鏈的發(fā)展都是以“武術(shù)表演”為核心發(fā)展而來。武術(shù)表演的發(fā)展進一步?jīng)Q定著這一條產(chǎn)業(yè)鏈發(fā)展的大方向，武術(shù)表演的健康發(fā)展是促使武術(shù)表演產(chǎn)業(yè)鏈相關(guān)產(chǎn)業(yè)發(fā)展的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。因此，急需發(fā)現(xiàn)并把握好未來的發(fā)展方向，對建構(gòu)經(jīng)濟產(chǎn)業(yè)鏈上的其他待發(fā)展產(chǎn)業(yè)具有新的路徑。

3.4 發(fā)展“多元”達到“認同”

改革開放大門打開之后，東西方各國的文化襲來，古代東施效顰的現(xiàn)象，在當今社會也陸續(xù)發(fā)生，本土文化受到了外來文化的入侵，部分群眾開始把外來文化當成自己的主流文化。以至于現(xiàn)如今真正的傳統(tǒng)面臨發(fā)展的困境，武術(shù)表演雖然受到了很多人的喜愛和追捧，但同樣也處于尷尬的發(fā)展境地，處于夾縫中求生存的狀態(tài)。追究其歷史根源，是因為在引進外來文化的同時，沒有處理好本土文化與異己文化的關(guān)系，文化融合可以促使本土文化的進一步發(fā)展，必須取其精華去其糟粕。武術(shù)表演想要取得發(fā)展需要進一步融合本土文化以及外來文化的精華，處理好兩者之間關(guān)系的同時也要對其進行本土化創(chuàng)新，以一種全新的面貌向世人展示精彩絕倫的武術(shù)表演，達到一種民族集體的認同感。

4 結(jié)語

武術(shù)表演文化作為中華民族傳統(tǒng)文化中一朵艷麗奇葩，古往今來，一脈相承。伴隨經(jīng)濟的發(fā)展，這樣的發(fā)展模式，不管是針對社會發(fā)展還是人類自身進步來說均起到了積極地作用。總的來說，在文化多元化的時代背景下，我們更應(yīng)該致力于武術(shù)表演文化功能的實現(xiàn)，發(fā)揮其自身的獨特價值功能，從而帶動各個領(lǐng)域的大發(fā)展大繁榮，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，為國家乃至人類的發(fā)展做出重大貢獻。

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On the Function and Development Paths of Martial Arts Performance Culture

GUO Fenpeng, etal.

(North University of China, Taiyuan 030000, Shanxi, China)

2018年度國家社會科學基金后期資助項目，項目批準號：18FTY003。

郭芬鵬（1996—），碩士生，研究方向：體育人文社會學。

曹電康（1969—），教授，研究方向：體育教學理論與方法。