孟子“心說”淺談

曹蕾蕾

孟子心性說中“心”之內(nèi)涵深刻，僅在《孟子》一書中，心字就出現(xiàn)了121次，從原文看，心的意義復雜，不僅有道德本心，如“良心”“本心”等，還有具體的惻隱、羞惡、辭讓、是非心。心承于性，通于情，系連于才，是君子當?shù)?、立命、處世、修身需要維護的根本，君子只有懂得“存心”之術(shù)，才能善養(yǎng)浩然之氣，成為盡心知性的大丈夫。

一、心之內(nèi)涵

《孟子·離婁下》：“人所以異于禽獸者幾希;庶民去之，君子存之。”人于禽獸而言，差別只有一點。這一點就是人所有的道德之性。對于人而言，既有自然之性，亦有道德之性，而道德之性才使人別于禽獸。這種道德之性是善的，是人生而既有的一部分，只有讓心擺脫生理欲望的裹挾，通過“心之思”，呈露出四端的活動，才能“知性”、知天命。孟子所說，心是道德的、是善的、是可思的。

何以說孟子所述的心為善？在孟子的思想中，心是人的生命意義之所在，心是道德人性的根基：“君子之所性，仁義禮智根于心?！本拥谋拘裕柿x禮智是根植于心中的。心是道德價值的載體，也是主體。仁義禮智為德，德根于心，一味求心，德自無不實之處，反而益見清明。朱熹也說：“人生而秉于清，生而秉于濁，不可言清者是性，濁者非性，然至濁之中，一點真心埋沒不得，故人為萬物之靈也?！笨梢姡臑檎?，人存于世，所表現(xiàn)出的正直與惡俗，都無關(guān)于生而就有的本心，關(guān)鍵在于后天的“存心”。有的人善于存心，秉于道德天性，就正直，有的人溺于耳目之欲，就顯得惡俗。徐復觀也說：“心善是性善的根據(jù)?！敝挥胁粩嗟卮嫘模拍芊从^性善。

《孟子》有言：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也?！备泄儆腿柿x禮智雖都屬于性，但二者有著根本的區(qū)別，仁義禮智內(nèi)在于性，“求則得之，舍則失之”，能否得到取決于自己，感官欲望、求名求利有時是不受主體控制的，只能看作“命”（這種“性命”之分來自于竹簡的天人之分：窮達禍福取決于時運非人能揣測，是歸于天的，而完善德行是人的職能所在，是歸于人的）。如此，孟子還分大體和小體，“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣”。小體指“耳目之官”，大體指“心”，耳目之官不能思，因此不具有自主性，只能受外物的作用，所以與外物接觸時，會受到遮蔽和引誘，而心之官不同，是可以思的，另外又可以通過思，反求諸己，解除遮蔽，發(fā)現(xiàn)“天之所予我”的仁義禮智。心之官能思的特點，可以使主體認識到仁義來自天的賦予，是人的本性，因此，心是可以為善的。

再而，《孟子·告子上》有言：“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也?！泵献诱J為惻隱、羞惡、辭讓、是非四心是仁義禮智，二者等同;孟子用“端”表述四種心：惻隱、羞惡、辭讓、是非，說明它們對于人性而言，只是萌芽，但是人之所以為人的內(nèi)在根據(jù)，需要人去擴充，使它們成為普遍適用的道德理性，就是仁義禮智之性?？梢姡亩鲜切?，只有道德本心為善，才可逆推至道德之性為善。

二、性、心、情之關(guān)系

先師蕺山曾言：“水，心也，清，其性也，有時而濁未離乎清也，相近者也，其終于濁，則習之罪也。”心為本，而性為心之高級意義，心如水變濁，也是因為后天被蒙蔽的緣故。可見，心溯上則為性，而性之本存于心。惻隱、羞惡、恭敬、是非四心之發(fā)，而名之為仁義禮智，孟子又說“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也”。離情無以見性，四心到四德是一個動態(tài)的過程。性是未發(fā)，情是已發(fā)，離情無以見性，可以說情為經(jīng)驗，而性為先驗。性為靜，情為動，只有通過情才能到達性，所以，情性二者是不能分的。

徐復觀也認為：孟子從心上論定性善，而心的四種活動，即“情”。“乃若其情則可以為善”的情，即對于惻隱、羞惡、辭讓、是非而言，從心向上推一步是性，從心向下落一步是情。因此，情含有向外實現(xiàn)的動力，即“才”（孟子通過才表述四心，只有通過才，即先天的本質(zhì)，這種本質(zhì)是生長的、活動的，才能進一步了解孟子的“心善”觀點）。性、情、才，都是環(huán)繞著心的，就孟子而言，是“心統(tǒng)性情才”，性、情、心在性質(zhì)上是同一的—善。

郭店竹簡《性自命出》開篇說：“凡人雖有性，心亡奠志，待物而后作，待悅而后行，待習而后奠?！边@是強調(diào)以心來衡定情緒，心志定，性則不為外物所誘動。又說，天生的好惡，其發(fā)于外則是情，情合于度就是道?！熬由硪詾橹餍摹薄捌湫韵嘟?，是故其心不遠”，由此可見，心為核心，性和情則為股肱，在《孟子·告子上》中的“乃若其情”也說明了情兩個方面含義：一方面，情，代表情感;另一方面，這種情感是真實的，只有真實的情感才能指向性善。所以，只有存心合情知性才能成為真正的君子。

三、君子如何“存心”

《孟子》中有很多描述君子的存心，“君子所性，仁義禮智根于心”“君子所以異于人者，以其存心也”。可見，存心對于君子至關(guān)重要。

（一）反思

孟子曰：“原泉混混，不舍晝夜，盈科而后進，放乎四海，有本者如是，是之取爾。茍為無本，七八月之間，雨集，溝澮皆盈;其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之?！?/p>

這一章和“資之深，則取之左右逢其源”一章呼應，君子既要追尋古圣之道，又要反身切己。這樣才不會空憑志向高遠而失去本心，才能保持心如水般明凈。

（二）存心

“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心……君子必自反也，我必不忠。”君子和一般人不同的地方，在于居心，君子居心于仁，居心于禮，愛別人，恭敬別人，時常自反。所以君子有長期的憂慮，無突發(fā)的痛苦，因此“學問之道無他，求其放心而已”。誦讀詩書但求放心、存心。正如錢穆先生所說：“蓋孟子所謂性善者，在本乎吾心之所固有，極乎人道之所可能，非反而求諸心，則其為不善，非學問以求之人，則其為善不大?！彼詫W問與求得放心是一體的。

（三）盡心立命

孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不二，修身以俟之，所以立命也?！?/p>

心者，身之主。非極善端不知性善。性是天所賦予我，如果不了解性，就不能夠知曉天，“心不存則放，性不養(yǎng)則戕，我之心性賦于天”，所以要存心養(yǎng)性。承接天的賦予，也要有所維護才能讓心不受蒙蔽，性不受傷害，只有如此才能通變窮苦顯達，立身于世而不驚懼。對于君子來說，能夠充分體現(xiàn)根源于心的仁義禮智，即能真切地體知本性原具的懿德，如此必能領(lǐng)悟天的本質(zhì)?！氨M心、知性、知天”就是由人心通向天道，在現(xiàn)實世界里，人雖和天本有不可逾越的界域，但是可以通過心和性的存養(yǎng)功夫，奉天而不違背先驗的秉彝。即使窮途潦倒，不能享受天年，也要以虔誠恭謹?shù)膽B(tài)度，努力提升自己的品德，“不怨天，不尤人”，以堅韌的意志“全其天之所付，不以人為害之”，這是和自暴自棄、失其本心所不同的君子處世的積極的身心狀態(tài)。保持一種良心本心，努力達成仁義禮智，修養(yǎng)己身，等待天的安排，可以說“盡人事知天命”，即在道德基準上最大限度地開發(fā)自己的心智，知行合一，安于天命。再而，順養(yǎng)浩然之氣，培植對事物真誠的態(tài)度和正義感：由四心出發(fā)，“配義與道”（主體實踐），“仰不愧，俯不怍，則其氣自直，便自日長，以至于充塞天地”。真誠地對待事物，獲得正確的認知，生出君子的正義之感;達則兼濟天下，窮則獨善其身。

孟子所說的道德之性是人有別于禽獸最重要的部分，而道德之性通過天的賦予藏于人之心，人之心如水，水清則為性。只有通過真實情感才能捕捉仁義禮智之大義，才能明心見性。君子立世，不同之處即存心。君子只有反求諸己、勤于學問、與世為善，才能盡心知性、安于天命。