南通童子戲與多元文化的交融研究

田明輝

（山西師范大學(xué) 戲劇與影視學(xué)院，山西 臨汾 041000）

南通童子戲作為具有藝術(shù)特征的地方性宗教祭祀劇種，其在發(fā)展的過程中吸收了各種外來的思想，筆者想通過此次調(diào)查，對(duì)多元文化與童子戲的交融進(jìn)行論述，在展現(xiàn)童子戲的包容性的同時(shí)，為學(xué)術(shù)界研究?jī)畱?、儺文化添磚加瓦。

一、南通童子戲的由來流變

童子戲亦名僮子戲，后人為了簡(jiǎn)化而喚為童子戲。目前學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為“僮子”身份來源于“辰子”。據(jù)資料記載，南通童子戲的活動(dòng)在江蘇省南通市通州區(qū)中西部和周邊部分地區(qū)以及蘇北泰州一帶較為盛行。

明鄉(xiāng)邑之人邵潛《州乘資》中對(duì)巫風(fēng)滿城的盛大場(chǎng)面，有生動(dòng)形象的記載：

通俗尚鬼，喜淫祀。迎神賽會(huì)極其靡麗。如萬(wàn)歷四十四年城隍會(huì)，珍寶并陳，方物畢具。又裝飾諸魑魅魍魎之狀，游行與衢市，易人于幽冥。

明《萬(wàn)歷通州志》記錄了在有全國(guó)八小名山之首聲譽(yù)的狼山古剎中隆冬時(shí)分的臘祭活動(dòng)：邦人歲時(shí)伏臘，廟祀尸祝。

筆者此次調(diào)查曾問詢過狼山周圍的村民與狼山上廣教寺內(nèi)的僧佛，他們說狼山佛剎中確實(shí)有過童子戲的祭祀活動(dòng)，因?yàn)橛行┩討驎?huì)依據(jù)主客方要求需要同佛教的僧佛進(jìn)行相應(yīng)的配合。據(jù)童子戲演員胡育庭口述，狼山上曾有過為期三天三夜的做會(huì)，到了晚上，山上燈火輝煌，十分隆重。

二十世紀(jì)五十年代以后，隨著“文革”運(yùn)動(dòng)的開始，各類行神、求神的廟會(huì)在這一階段淡出視線，但這并不意味著童子戲就此銷聲匿跡。八十年代之后，鄉(xiāng)村生產(chǎn)隊(duì)、大型養(yǎng)殖專業(yè)戶約請(qǐng)童子做會(huì)，祈神納福驅(qū)邪。直到當(dāng)代社會(huì)，已被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的童子戲依然活躍在江海大地之上，

二、童子戲與道教

在曹尚廟消災(zāi)會(huì)的現(xiàn)場(chǎng)上，筆者發(fā)現(xiàn)了許多與道教頗有淵源的事物，諸如在門外掛著的“靈鷲華壇”等道教的榜單，最外側(cè)的第一幅紅紙上寫有“龍虎山蕩魔府下張?zhí)鞄熣嫒俗酁椤?，綠紙上寫有“南昌煉度司西遺秉教奉行為”。

據(jù)早期道教經(jīng)典《太平經(jīng)》記云：“懸象還神法，夫神生于內(nèi)，春，青童子十。夏，赤童子十。秋，白童子十。冬，黑童子十。四季,黃童子十二。此男子藏神也，女神亦如此數(shù)。”可見童子在道教的經(jīng)文記載中承擔(dān)著祭祀功能。

在廟里的中間是祭孤壇，壇前有一個(gè)垂有“金玉滿堂”錦簾的供桌，背后是疊放的四排紙制牌位。紙牌位由神像和名號(hào)字幅相間擺放，白底彩色套印出的神像頭頂印有寫有神仙名字的紅色橫幅，每幅各不相同，之上印有相同的一片荷花圖案，以及最上面類似火苗的圖案。名號(hào)字幅用深淺不一的紅、藍(lán)、綠寫成，頂端有鏤空的荷花圖案，有黑底金色荷花和紫紅底白色荷花兩種配色。紙像上的神仙有道教所敬仰的神仙，按從上到下、從右到左，一幅神像一幅名號(hào)相間的順序：“三清天尊”、“高王楊李四大天王”、“太乙救苦天尊”、“接引道人多寶道人”、“鄭倫陳奇哼哈二將”、“九天應(yīng)元普化天尊”、“妙道真君九室天尊”。

第二排：“北極真武蕩魔大帝”、“平天玉帝關(guān)圣帝君”、“人天教主牟尼文佛”、“雷部正神應(yīng)化天尊”、“五老上帝闡教天尊”、“青華救苦天尊”、“鐵百神君果報(bào)天尊”。

第三排：“西湖修造七公之神”、“三清天尊”、“田苗旺盛殷洪之神”、“東岳大帝”、“土符至尊高皇大帝”、“九天司命三茅真君”、“鐘馗大帝”。

第四排：“東廚司命九齡灶君”、“濟(jì)公活佛”、“醫(yī)國(guó)仙師華王大帝”、“五方五路通達(dá)之神”、“黃河福主金龍大王”、“地藏王菩薩”、“三洲感應(yīng)韋馱天尊”。

在曹尚廟的神榜中充滿了道教的大量神仙，這也直接說明了童子戲受到了當(dāng)時(shí)時(shí)代背景的影響而融入了這些神仙人物角色。在當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景下，蕓蕓眾生皆為生計(jì)而活，戰(zhàn)亂、荒疫、疾病等一系列天災(zāi)人禍隨時(shí)會(huì)打破底層人民的生活，當(dāng)他們眼中視為生命的莊稼、房屋轉(zhuǎn)瞬化為浮塵時(shí)，他們將僅存的希冀寄托于神靈，認(rèn)為神仙能夠幫助他們納福達(dá)愿，體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)百姓們最為現(xiàn)實(shí)的民俗信仰。

在祭孤壇兩旁掛有很多彩色垂簾，印有神像、花鳥、花紋等圖案，壇前上方掛有一組彩色剪紙像，造型各異，官宦、武夫等形象區(qū)別明顯，配色豐富、精細(xì)。最外側(cè)掛著字幅，分別是中間黃底黑字的“敕令開門接駕”，兩旁多幅紅底金字的“一心召請(qǐng)孤魂”，其中包括“戎夷蠻狄、咽啞盲聾”、“宮帷美女、閨閣佳人”、“饑寒丐者、刑戮囚人”、“江湖羈旅、南北經(jīng)商”、“黃門秀士、白屋書生”、“出塵上士、飛檐高僧”等等。這些孤魂為普天蕓蕓眾生相。供桌上放有鑼鼓、響木、神鈴、神刀以及道教特有的一對(duì)尖頭木塊骰子也就是“卦杯”。童子戲中的十二孤魂與道教所提倡的魂魄一脈相承，其中的招魂環(huán)節(jié)與道教的齋醮科儀頗有聯(lián)系。道教典籍《云笈七簽》云：“夫人有三魂，一名胎光，一名爽靈，一名幽精?！逼咂鞘牵菏?、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、除穢、臭肺，皆“身中之濁鬼也?！比怂篮?，魄會(huì)消失，獨(dú)留魂存在，所以便會(huì)有孤魂野鬼這個(gè)說法。孤魂野鬼的存在會(huì)影響到人們的正常生活，有些有怨氣的鬼魂會(huì)上身正常人而侵害身心，那么就需要通過做法事的形式來超脫孤魂野鬼。道教的道場(chǎng)是由一個(gè)一個(gè)科儀組成的，做道場(chǎng)的目的就是通過齋醮科儀中道士的誦念經(jīng)文，拜懺禮懺，唱贊吟椰，步虛旋繞，踏罡步斗，召請(qǐng)神靈蒞臨醮壇。道教的正一派則更加重視民間度亡法事，法事打醮稱為“清明普度黃箓法會(huì)”，一般要進(jìn)行三天三夜或七天七夜，甚至更長(zhǎng)時(shí)間。

在曹尚廟中出現(xiàn)了道教特有的一系列符箓，譬如鎮(zhèn)宅符、長(zhǎng)壽延生符、判官鐘馗符、天師斬鬼符、岳飛元帥斬鬼符等等，各種符箓風(fēng)格迥異，但大多是將書法與圖畫結(jié)合而成，給人以一種獨(dú)特新穎的視覺感受。通過詢問童子演員們，筆者得知符箓起到了一個(gè)與神傳達(dá)的作用，通過符箓能夠達(dá)到請(qǐng)神的目的。這點(diǎn)與道教正一派的符箓實(shí)為一道，而且榜單上的龍虎山、張?zhí)鞄煛⒔髂喜任淖忠仓苯幼C明了南通童子戲與道教的聯(lián)系。可見，道教的祭祀儀式與符箓術(shù)對(duì)世人的影響之大。

三、童子戲與佛教

據(jù)史料記載，佛教從兩漢之際傳入中國(guó)，在歷史的長(zhǎng)河中與中國(guó)本土文化發(fā)生了一系列的碰撞與交流。佛教主要講求因果善惡報(bào)應(yīng)與靈魂不滅論。《理惑論》中說：?jiǎn)栐唬骸胺鸬姥匀怂喇?dāng)復(fù)更生，仆不信此言之審也。”牟子曰：“人臨死，其家上屋呼之，死已，復(fù)呼誰(shuí)？或曰呼其魂魄。牟子曰：神還則生，不還，神何之乎？曰成鬼神。牟子曰是也?；晟窆滩粶缫?，但身自朽爛耳。身譬如五谷之根葉，魂神如五谷之種實(shí)。根葉生必當(dāng)死，種實(shí)豈有終亡？得道身滅耳?！边@段文字記載充分說明了佛教靈魂不滅、要受輪回報(bào)應(yīng)的思想主張。

佛教的思想主張與童子戲某種程度上是有一定的接洽關(guān)系的。童子戲中的十二孤魂代表了蕓蕓眾生死后的狀態(tài)，孤魂仍有執(zhí)念，貪戀世間，時(shí)不時(shí)來干擾百姓的生活，童子戲中的請(qǐng)神驅(qū)鬼也是為了慰藉亡靈，引導(dǎo)孤魂走向正途。正因如此，童子戲的做會(huì)上融入了許多佛教色彩。在曹尚廟掛著的仙人榜單中，除了道教的神仙以外，還有許多佛教的一系列仙神，比如如來佛祖、觀音大士、彌勒佛等等，這么多佛祖出現(xiàn)在童子戲的做會(huì)中并非偶然。比如，觀世音是大乘佛教菩薩之一，觀世音菩薩具有大慈大悲的心懷，“大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦?！保ā洞笾嵌日摗肪矶撸┓鸾?jīng)說，觀世音菩薩能顯化成各種形象為眾生說法，能夠了解億萬(wàn)眾生的苦難，凡稱名呼救者，無(wú)不立即得救?！叭粲袩o(wú)量百千萬(wàn)億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時(shí)觀其音聲，皆得解脫”（《法華經(jīng)·觀世音菩薩普門品》）觀世音菩薩之得名就是因?yàn)槟軌蛴^世界苦難之音的緣故。隋唐以后，將觀世音大慈大悲的特性定格為溫柔慈愛的女性形象，從而使得觀世音菩薩成為佛教諸神中最令人親近的一尊，成為了中國(guó)百姓家庭供奉的保護(hù)神。正因?yàn)檫@類佛祖能夠保佑百姓、實(shí)現(xiàn)愿望才為百姓所信奉，佛教也在當(dāng)時(shí)風(fēng)靡盛行。那么佛教作為一種外來教派勢(shì)必會(huì)與中國(guó)本土的教派與思想文化產(chǎn)生沖突與矛盾，這也在一定程度上影響到了童子戲的發(fā)展軌跡，因而某些以童子戲?yàn)樯?jì)的演員迎合當(dāng)時(shí)百姓的需求，在做會(huì)演戲的同時(shí)融入佛教色彩。佛教之所以能夠成功地與童子戲相融合，在于其本身有著與童子戲所共同具有的信仰觀，百姓信奉著神靈，這也是為何在童子戲的做會(huì)的榜單中出現(xiàn)了大量佛教的仙神。

四、結(jié)語(yǔ)

由于外界各方面因素的影響，南通童子戲目前已是一種瀕臨滅絕的稀有地方劇種，這對(duì)于深層研究?jī)畱蚺c儺文化無(wú)疑是一個(gè)困擾。筆者此次通過田野調(diào)查來詳細(xì)地論述南通童子戲與多元文化的交融，通過對(duì)此分析，發(fā)現(xiàn)童子戲或者儺戲是一類包容性、融合性極強(qiáng)的祭祀類劇種，在歷史的長(zhǎng)河中它汲取其他文化來充實(shí)自我。但是，童子戲在吸收其他思想文化的同時(shí)是否也會(huì)掩蓋其本身的特點(diǎn)？作為一種帶有宗教祭祀神秘色彩的劇種，童子戲在其他的思想文化的影響下是否會(huì)改變其初衷？這是值得我們?nèi)ド钏寂c發(fā)掘的。筆者探討南通童子戲與多元文化的交融關(guān)系，更多的是希望此文能夠?qū)τ谘芯考儍幕鸬揭欢ǖ膸椭c啟示作用。儺戲在剝離了其他思想文化之后，它的原生面貌是如何的呢？?jī)畱蜃鳛橐活惿婕懊袼讓W(xué)、宗教學(xué)、藝術(shù)學(xué)、美學(xué)等學(xué)科的劇種，其含有的學(xué)術(shù)價(jià)值是敦厚的，筆者希望更多的學(xué)者能夠通過此文來進(jìn)一步深入地研究?jī)畱蚺c儺文化。

注釋：

①（漢）佚名：《太平經(jīng)·鈔乙部·卷二》，明正統(tǒng)道藏本。

②（宋）張君房：《云笈七簽·卷五十》，四部從刊景明正統(tǒng)道藏本。

③李英華：《儒道佛與中國(guó)傳統(tǒng)文化教育》，武漢大學(xué)出版社，2006 年11 月，第196 頁(yè)。

④（元）釋覺岸：《釋氏稽古略·卷一》，大正新修大藏經(jīng)本。

⑤（南北朝）伽葉摩騰：《大智度論·卷二十七》，大正新修大藏經(jīng)本。

⑥（南北朝）伽葉摩騰：《妙法蓮華經(jīng)·卷七》，大正新修大藏經(jīng)本。