羌族傳統(tǒng)音樂的傳承和保護

李紅竹

一、引言

隨著信息技術(shù)的快速發(fā)展，音樂文化傳播廣泛，傳播速度日益加快，但是西方音樂的融入使得其他國家具有特色的音樂逐步取代我國現(xiàn)有的傳統(tǒng)音樂。比如大部分的學(xué)生很小就開始了鋼琴、小提琴和西方歌曲的學(xué)習(xí)，但是卻不熱衷于學(xué)習(xí)民族歌曲，很多學(xué)生甚至連自己民族的樂曲都知之甚少。面對西方國家音樂文化的沖擊，我國需要加大對自身本土音樂文化的重視，加強對民族文化的傳承。因此，在民族文化傳承和發(fā)揚的今天，想要加強對民族音樂的傳承和保護，需要重視將民族本土的歌曲引入教育體系中，這是目前我國音樂文化傳承的重要一步。本文以此為研究點，圍繞著羌族的傳統(tǒng)音樂探討羌族傳統(tǒng)音樂的傳承和發(fā)展。

二、羌族傳統(tǒng)音樂

羌族是我國西南地區(qū)具有悠久歷史的一個古老民族。從殷商出土的甲骨文來看，遠在三千多年前就已有羌人活動的記載。大約在春秋戰(zhàn)國時期，古羌人的一支由我國西北部遷徙至岷江上游一帶，與當(dāng)?shù)氐耐林褡迦诤?，逐漸發(fā)展形成了后來的羌族。今天的羌族主要聚居在四川省阿壩藏族羌族自治州的茂縣、汶川、理縣、黑水、松潘，甘孜藏族自治州的丹巴縣和綿陽市的北川等地。

羌族的傳統(tǒng)音樂是流傳于四川阿壩藏族羌族地區(qū)的音樂藝術(shù)，是羌族民族音樂文化的結(jié)晶。當(dāng)下的羌族傳統(tǒng)音樂分為勞動歌、山歌、風(fēng)俗歌、酒歌四個類別。

（一）勞動歌

勞動歌（“直布勒熱木”）是羌族人民在日常生產(chǎn)和勞動中所演唱的歌曲，按照分工不同曲調(diào)則不同，一般是直接配合勞動節(jié)奏和間接配合勞動節(jié)奏來演唱的勞動歌曲，一般節(jié)奏輕快，演唱形式多以獨唱、齊唱和集體唱為主，是羌族由游牧轉(zhuǎn)向農(nóng)耕初期的產(chǎn)物，整體短小精悍、節(jié)奏鮮明，是伴隨著勞動生產(chǎn)所形成的歌曲，一般常存在于羌族的村寨。

（二）山歌

山歌（“喔都惹木”）是節(jié)奏較為自由、旋律曲折的歌曲，包含了抒情的歌詞。大部分是以四言固定格式為主，旋律多曲折，氣息悠長，音調(diào)高亢悲昂，節(jié)奏平緩，通常采用獨唱和對唱的方式。歌詞內(nèi)容是依據(jù)特定情境形成的，用于宣泄內(nèi)心情感，來表達對美好生活的向往。

（三）風(fēng)俗歌

風(fēng)俗歌（“祖惹木”）是羌族民俗中的歌曲，一般存在于婚喪嫁娶、喜慶節(jié)日、喪葬祭典等活動中。由于演唱的地區(qū)和場合不同，通常情況下是由特定的風(fēng)俗活動形成的風(fēng)俗歌曲，展現(xiàn)了各個地區(qū)的風(fēng)俗概況。其是根據(jù)不同地區(qū)的民俗文化和社會風(fēng)貌演唱的風(fēng)俗歌曲，一般又分為耍山調(diào)和祭山會歌。

耍山調(diào)是耍寨子時演唱的歌曲，該歌曲一般是民俗慶典活動中演唱的。這類歌曲一般是在端午節(jié)和特定節(jié)日所演唱的，人們沿著山路走街串巷演唱。通常情況下，是以坐唱的形式為主，歌聲悠揚，并配合著古樸的舞步，節(jié)奏輕快。

祭山會歌通常運用于民間祭祀的民俗活動，一般來說男性青年會身著花衣裳,老人們也整齊著裝，載歌載舞穿梭其中，節(jié)奏緩慢平穩(wěn),演唱形式嚴(yán)肅莊重，以邊唱邊跳、載歌載舞的方式進行。

（四）酒歌

酒歌是茂縣、北川羌族對酒歌類民歌的俗稱，該歌曲演唱形式都是在喜慶活動中表現(xiàn)出來的。歌曲的內(nèi)容大部分是以歌頌本民族英雄事跡和贊美自然為主。歌功頌德這類歌曲題材在羌族地區(qū)極具有代表性，藝術(shù)上展現(xiàn)了較高的水準(zhǔn)，歌曲旋律高亢奔放，時而古樸蒼勁，時而節(jié)奏輕快，極富有感染力，演唱形式一般是獨唱、重唱、合唱。

三、羌族傳統(tǒng)音樂的傳承和發(fā)展策略

由上述研究可知，羌族民間音樂日益豐富，而羌族傳統(tǒng)音樂的傳承和發(fā)展，不僅能夠有效落實本土音樂文化的開發(fā)，同時還能夠推動羌族地區(qū)音樂的發(fā)展，并加大對傳統(tǒng)音樂的普及，對推動本土音樂傳承與發(fā)展具有重要意義。

（一）確定傳承人

羌族音樂的傳承和保護，首先要明確傳承人。由于社會發(fā)展的影響和羌族傳統(tǒng)音樂本身的特點，很多羌族青少年對于民族音樂的接受程度不高，甚至一些羌族的民謠、民歌處于不斷消失的狀態(tài)，需要采取特定的措施來確定傳承人，促進羌族音樂的傳承和發(fā)揚。加之羌族有語言無文字，所以在傳承過程中都是以口口相傳為主，同一首歌不同人演唱的風(fēng)格樣式都不同。所以需要在羌族建立起羌族音樂人、傳承人的制度，并給予傳承人相應(yīng)的政策扶持和資金支持，明確傳承人的權(quán)益，使其在良好的條件下開展羌族音樂的傳承和發(fā)展。

（二）修建傳承教習(xí)所與博物館

基于當(dāng)前羌族音樂的傳承現(xiàn)狀可以修建傳承教習(xí)所，羌族音樂在汶川地震之后雖然說有專門的傳習(xí)所成立，提供了固定的場地，方便了鄉(xiāng)族傳承人進行交流，但是場地固定卻缺少延展性，不利于羌族傳統(tǒng)音樂在大范圍內(nèi)進行傳承，所以可以建立藝術(shù)博物館。尤其是借助現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)數(shù)字化模式建立羌族音樂博物館，有利于羌族音樂的傳承。目前政府投資新建了大規(guī)模的羌族博物館，很多與音樂相關(guān)的藏品中就包含了羌族音樂的樂器羌笛、羊皮鼓。在羌族數(shù)字博物館建立的過程中，需要加強數(shù)字方面的采集，通過各類型博物館的建立，來有效推動羌族音樂的傳承和發(fā)揚。

（三）組織有特色的節(jié)慶活動

羌族音樂想要傳承，需要不斷地開展富有特色的鄉(xiāng)村音樂傳承活動，最重要的是舉辦羌族文化和音樂傳承節(jié)日，組織羌族節(jié)慶活動，充分挖掘羌族節(jié)日資源。汶川大地震災(zāi)后重建區(qū)域和羌族各地區(qū)聚集區(qū)域，要對地區(qū)文化藝術(shù)發(fā)展的價值進行探討，并且開展歌舞比賽等，推動羌族文化的傳承和發(fā)揚。還可以開展藝術(shù)演出，使旅游的人群和學(xué)習(xí)羌族藝術(shù)的人群加入羌族藝術(shù)團，在各個地區(qū)和各個場合開展演出，不斷增強羌族音樂的影響力。各級政府以及其他機構(gòu)要組織羌族藝術(shù)團隊，展開形式多樣的演出活動，將足跡遍布世界各地，有效推動羌族音樂的傳承和發(fā)揚。

（四）建立羌族音樂文化傳承和保護機構(gòu)

基于《羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)規(guī)劃綱要》，可以在羌族地區(qū)建立起文化保護實驗區(qū)，對于羌族文化的傳承以文化遺產(chǎn)保護為主要內(nèi)容，包括羌族的音樂，并明確具體實驗區(qū)的建設(shè)和綱要的規(guī)定，推動保護與傳承的研究。邀請更多的科研機構(gòu)、文化機構(gòu)和相關(guān)的研究人員，加強對于羌族文化音樂的傳承、保護和研究，并且邀請專業(yè)人士群策群力、集思廣益，尋找羌族音樂保護的最佳方式，有效聯(lián)動各地方政府和教育機關(guān)成立多個羌族音樂保護和研究機構(gòu)，如羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地、羌族文化保護發(fā)展促進會等。通過多個研究所的建立，促進羌族音樂文化的傳承和發(fā)展。同時在保護區(qū)域建立過程中要始終遵循保護為主、搶救第一的原則，保護羌族的傳統(tǒng)文化，正確處理好保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和經(jīng)濟發(fā)展之間的關(guān)系，從而實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。

四、結(jié)語

綜上所述，在漫長的歷史發(fā)展過程中羌族形成了獨特的語言形式—民歌，這也是羌族的傳統(tǒng)音樂，使得羌族的文化和歷史得以傳播。隨著科技的發(fā)展，對羌族傳統(tǒng)音樂的保護至關(guān)重要。但現(xiàn)如今在傳承和保護中存在一些問題，需要基于當(dāng)前羌族傳統(tǒng)音樂的類型，有效推動傳統(tǒng)音樂的發(fā)揚，促進羌族民歌的傳承和保護。