論《論語》中孔子的詩學思想

陳含笑

一種文化，一種思想，多有對于光明和理想的追求?？鬃釉妼W思想博大精深，不僅開創(chuàng)了儒家詩學思想理論體系，同時也開啟了后世詩學人格化的道路，對整個詩學體系產(chǎn)生了深遠的影響。《論語》作為孔子詩學思想的重要組成部分，其無論從內(nèi)容還是形式上都貫穿著孔子詩化的人生理想。

一、孔子詩學思想基礎—“仁”與“禮”

（一）依于仁

“仁”是《論語》中一個至關重要的概念，甚至有學者由此認為“仁”就是儒家哲學的本體，儒學從本質講就是“仁”學。自孔子始，“仁”的地位迅速上升，孔子詩學就是從“仁”的角度對詩進行審美標準和社會功能評價。

首先，仁乃人生之全德，仁知屬于德性，是眾德之依，孔子論詩言學皆重仁。為仁之要在于克己復禮。顏淵問仁，子曰：“克己復禮為仁。一曰克己復禮，天下歸仁焉?！保ā墩撜Z·顏淵》）仁出于本心，我欲仁，則仁之至?！叭省蹦耸且环N心境，“仁者安仁”，其實則為人心所同有。其次，“仁”乃與人相處之道。仁道的核心正是“愛人”，是恭敬忠信?！肮А?、信、敏、慧”是“仁”的外在表現(xiàn)，共同促進個體仁德的完備，由此可見，“仁”是眾德的合稱。再次，“仁”是為政所必需的道德品質。微子去之，箕子為奴，比干諫而死，孔子曰：“殷有三仁焉。”（《論語·微子》）微子見紂王無道而去，箕子諫不成，因以為奴。比干強諫被殺。三人雖死，但皆意在安民，行雖不同，但其至誠仁愛之心則一，所以同被稱為“仁人”?？鬃佑衷唬骸坝袣⑸硪猿扇?。”但三人成仁，不在于其去與奴與死，而在其能憂亂、欲安民。孔子認為為政之人最應該具備的素質就是“仁”，這里將“仁”和為政所需的道德品質聯(lián)系在一起，突出仁德在為政上的重要性。

孔子獨特的仁學思想是其詩學思想形成的基礎，亦成為儒者修行的根本準則，為此，孔子提出了“依于仁”的訴求，希望世人為人、為政能從個體仁心、仁性出發(fā)，通過“克己復禮”“反求諸己”進而達到“仁”的境界。孔子論詩也是基于此，他認為詩是維持等級秩序的有效工具，強調學詩可以“邇之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名”，這正是孔子從“仁”的角度出發(fā)，站在詩用的角度去闡釋其詩學思想的。

（二）約于禮

春秋時期的“禮”已經(jīng)從“事神致?！钡淖诮碳漓攵Y儀演化為維護宗法制的社會倫理秩序，在孔子時期，中央政權式微，禮崩樂壞，在周禮難以為繼的情況下，孔子發(fā)展了禮的社會道德層面的內(nèi)涵。子曰：“興于詩，立于禮，成于樂?！保ā墩撜Z·泰伯》）孔子極重禮樂，又極重詩教，他以禮來塑造人性，培養(yǎng)道德。他正是以致用和肯定人性、情感的原則來論詩的。子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達;使于四方，不能專對;雖多，亦奚以為？”（《論語·子路》）學于詩，便須得詩之用，此即約之以禮也。若學之不能用，僅求多學，雖多但仍無用。正如“不學詩，無以言”，若學詩而仍不能言，則不去不學。這正是孔子在“禮”和“致用”的維度來認識《詩》（即《詩經(jīng)》）的詩性所產(chǎn)生的詩學理論。

在春秋“用詩”背景下，孔子主張學“詩”以致用，用詩來表達人性、情感，在“詩”中拓展“禮”的內(nèi)涵，通過詩的情感傳達“禮”的精神，將“禮”賦予詩性。可以這么說，孔子將《詩》當作一個論“禮”的范本，在詩學思想形成的過程中，繼承并發(fā)展了“禮”的詩性意蘊。

二、孔子詩學思想的核心內(nèi)涵—詩教

《論語》中孔子的詩學思想主要是以“詩教”為核心。以詩教為核心的詩學思想在禮崩樂壞的大背景下產(chǎn)生，由此孔子認為詩應該具備重要的社會作用。他在評《詩》上主張“思無邪”“中庸”，“思無邪”是論詩內(nèi)容性的標準，“中庸”則是論詩情感性的標準。他認為“樂而不淫，哀而不傷”該是評詩的一個重要尺度，這正是孔子中庸的思想。

（一）思無邪

《論語·為政》篇中，“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪。”這是孔子對詩的整體評價，即詩情感內(nèi)涵上的“真”與“正”?！八肌笔侵冈姷膬?nèi)容純真，“無邪”是指詩的內(nèi)容“歸于正”，“真”與“正”是孔子“思無邪”思想的第一要義，“《詩》無隱志”，本身就是性情之真的自然流露，它既要有實質的內(nèi)容，更要有真實的情感，如果沒有純正的內(nèi)容和思想，勢必會將詩教引上歧路。

孔子自然清楚“思無邪”在《詩》中的本義，之所以要“斷章取義”，也是他詩教的一個重要方法?！墩撜Z·陽貨》篇中說：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。”在他看來“淫靡”的鄭聲顯然是不符合“思無邪”的標準的。那么，哪種詩才可以被稱為“無邪”？孔子對此又作出了解釋。首先，他肯定正常的情欲追求。后世很多解《詩》者對其中的愛情詩羞于提及，甚至認為其為“淫奔”之詩，這實際上與孔子的詩學思想背道而馳?！遁筝纭分袑σ寥说牟恍缸非?，表現(xiàn)了男女對愛情的執(zhí)著，正是人性自然情感的真實流露，孔子都對他們持肯定的態(tài)度。基于“真”的內(nèi)容和情感，孔子把《詩經(jīng)》中的愛情詩列在“無邪”之列。當然，情感的抒發(fā)并非毫無限制的外露，孔子言“直而無禮則絞”（《論語·泰伯》），“質勝文則野”（《論語·雍也》），一味地只強調真實情感的肆意抒發(fā)，則不免會尖刻刺人或顯得粗野，故仍須禮文的約束和規(guī)范以“歸于正”，這實際上是儒家倫理道德的導向作用。所以孔子詩教非常注重對情感的引導，“性情之真”經(jīng)由禮樂文教的約束歸于性情之正，才真正符合“思無邪”的標準。這是《論語》“思無邪”詩論思想的最終旨歸。

綜上，在孔子詩學思想的審美標準中，“思無邪”是他對《詩》內(nèi)容的評價，也是他對詩歌情感的要求。由此孔子認為“思無邪”不僅蘊含著詩歌審美的追求，也有道德的意味，這具體表現(xiàn)在對內(nèi)容的真實表達，對情感真實自然的流露，還有在情感表達上的適度原則。

（二）中庸之道

“中庸”一詞最早見于《論語·雍也》：“中庸之為德也，其至矣乎?！敝杏怪赖暮诵脑谟谝院蜑槊溃^猶不及，這也是孔子詩學的審美追求。朱熹《中庸章句》云：“中庸者，不偏不倚，無過不及。”也就是說做任何事情要以“中庸”為標準，無過不及，這是對孔子中庸思想的最佳闡釋?？鬃硬粌H以此對自然美和藝術美進行評價，而且將此作為詩歌藝術創(chuàng)作活動中的審美標準。首先，對于詩歌而言，詩歌是表情達意的載體，所有的好詩都應該是強烈情感的自然流露，但是情感的表達要“自然流露”，就是要適度，要“樂而不淫，哀而不傷”（《論語·八佾》），符合“中和”的審美標準。其次，對于音樂而言，要盡善盡美。《論語·衛(wèi)靈公》中：“放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”孔子多次對“鄭聲”提出批評和否定，認為“鄭聲淫”這是因為“鄭聲”情感上的表達已經(jīng)超出了中庸的范疇，達到了淫濫的地步，不符合雅樂的標準，在孔子認為，只有像《韶》《武》那樣“盡美矣，又盡善也”的音樂才是符合雅樂標準的。此外，中庸不僅具有審美的含義，還有道德的內(nèi)涵。對于君子理想品格的塑造，孔子也是用“中庸”作為判定標準的，君子很重要的道德品質就是中庸，盡善盡美是君子的標志。