關(guān)于《明皇幸蜀圖》研究的幾個問題

張建恩 姜思琪

[摘要] 《明皇幸蜀圖》是對唐明皇幸蜀事件的圖像呈現(xiàn)，其創(chuàng)作意圖顯然是以紀(jì)實性為主。李昭道在創(chuàng)作此畫的時候，將故實中的秋季經(jīng)過藝術(shù)加工，處理為代表著生機(jī)勃勃的春季，在紀(jì)實的基礎(chǔ)上傳達(dá)了作者對大唐帝國所抱有的自信與期盼。在宋代，由于種種原因出現(xiàn)了“明皇幸蜀圖”與“摘瓜圖”混淆不清的情形，兩圖實則為“二圖二名”，并非有些學(xué)者所認(rèn)為的“一圖二名”。另外需要說明的是，本文中“明皇幸蜀圖”表示文獻(xiàn)記載中的“明皇幸蜀圖”，而《明皇幸蜀圖》表示臺北故宮博物院所藏（傳）李昭道《明皇幸蜀圖》。

[關(guān)鍵詞] “明皇幸蜀圖” “摘瓜圖” 紀(jì)實性繪畫

在20世紀(jì)60年代以后的中國繪畫史著述中，唐代畫家李昭道是青綠山水畫史上無法回避的重要代表性畫家之一?，F(xiàn)存臺北故宮博物院的《明皇幸蜀圖》被學(xué)界普遍認(rèn)為是可以代表李昭道繪畫風(fēng)格的宋代摹本。[1]關(guān)于此圖的研究，目前大多停留在成畫年代、作者歸屬及畫作風(fēng)格的探討上，而畫作中的幾個疑點均存在爭議。筆者根據(jù)目前的研究成果，同時結(jié)合自己的見解，試對此問題予以探討。

一、關(guān)于畫中季節(jié)與史實不符的疑問

從臺北故宮博物院本《明皇幸蜀圖》所描繪的植被狀況來看，畫面背景時節(jié)應(yīng)為春季。據(jù)《舊唐書》，唐明皇一行至蜀地的時間為農(nóng)歷七月，[2]故此圖描繪的季節(jié)與唐明皇幸蜀的史實不符。

關(guān)于畫中季節(jié)與史實不符的原因，金維諾曾給出過解釋：“由于階級和時代的限制，畫家表現(xiàn)這一次的帝王出行，回避了政治上的遭遇，而有意識地著重描繪了春天山嶺間旅行的詩意?！盵3]金氏的言外之意是，李昭道因為有所顧忌，才把此圖描述為春山行旅的主題。高木森認(rèn)為，此作“不是描寫明皇幸蜀途中發(fā)生的事情，畫家只是憑他過去的經(jīng)驗，加上自己的想象，采用重點濃縮法將由陜到川的重點景物聚合在一個畫面，而其目的則是在于配合鑒戒意義。因此，山樹是否合明皇幸蜀的時節(jié)并不是畫家所能考慮的”[4]。筆者認(rèn)為，李昭道之所以把秋季改畫為春季是為表現(xiàn)唐明皇神武的一面，因為春季象征著欣欣向榮和蓬勃生機(jī)，故其可能是借此表達(dá)對唐明皇的厚望，希望唐明皇可以統(tǒng)率眾人平叛安史之亂，使本朝重回盛世。同時，畫中把蜀地地貌表現(xiàn)得比現(xiàn)實更為險峻，也是為傳達(dá)出對大唐帝國及唐明皇所抱有的一種自信。李白筆下的“蜀道之難，難于上青天”是對蜀地地勢的生動概述。面對如此險途，畫中入蜀的隊伍絲毫沒有表現(xiàn)出慌亂與落寞，而是呈現(xiàn)出淡定與從容的意態(tài)。這種行列的從容與蜀地的險峻形成強(qiáng)烈的反差，表現(xiàn)出帝王對征服蜀地、平叛暴動的泰然自若與成竹在胸。

二、圖像背后的意涵

關(guān)于《明皇幸蜀圖》創(chuàng)作初衷的探討，具有代表性的有李如珊的《臺北故宮本〈明皇幸蜀圖〉研究》與高木森的《〈明皇幸蜀圖〉考疑——兼論李白〈蜀道難〉詩》這兩篇文章。李如珊認(rèn)為《明皇幸蜀圖》是一幅以古鑒今的歷史故事畫。[5]高木森則認(rèn)為《明皇幸蜀圖》是一幅重要的勸諫性作品，并且是在明皇幸蜀事件發(fā)生之前所繪。在他看來，這幅畫作所表現(xiàn)的主旨在于一個“止”字，即帝馬見小橋不進(jìn)狀寓意著“知其所當(dāng)止”。畫面中間商人模樣的男子用力推拉駱駝，而駱駝依然屈膝跪地，有“駱駝知止”之意。畫面左段棧道上，一位策馬前行的騎馬者遇到一位調(diào)轉(zhuǎn)頭往回走的騎馬者，似有“懸崖勒馬”之意。可以說，此圖與李白的《蜀道難》一詩相映成趣，李白的《蜀道難》一詩是要勸阻唐明皇赴蜀，《明皇幸蜀圖》亦是勸阻唐明皇，故李昭道很可能是因為受到李白《蜀道難》一詩的影響而繪制了《明皇幸蜀圖》，所以此圖的成畫時間應(yīng)當(dāng)在天寶十一年（752）以后。[6]

在照相機(jī)、錄像機(jī)等還未出現(xiàn)的古代社會，要想記錄某個人物或某項重大事件，最直觀的方法莫過于繪制圖像。因此，歷代宮廷都很重視繪畫的紀(jì)實性，并有很多宮廷畫家通過紀(jì)實手法展開創(chuàng)作，其目的在于表現(xiàn)統(tǒng)治者英明神武的形象。

唐明皇是一位重視繪畫紀(jì)實性的帝王。張彥遠(yuǎn)的《歷代名畫記》中有云：“玄宗天縱神武，藝冠前王，凡所游畋，必存繪事?！盵7]《太平廣記》也有記載：“玄宗封泰山回，車駕次上黨。潞之父老，負(fù)擔(dān)壺漿，遠(yuǎn)近迎謁……上見數(shù)千里間，旗纛鮮潔，羽衛(wèi)齊整。謂左右曰：‘張說言我勒兵三十萬，旌旗經(jīng)千里間，陜右上黨，至于太原。（見后土碑）真才子也。左右皆稱萬歲。上遂召吳道玄、韋無忝、陳閎，令同制《金橋圖》?！盵8]吳道子、韋無忝、陳閎三人奉詔繪制《金橋圖》，表現(xiàn)了唐明皇封泰山回程中受到百姓擁戴的場景，此作目的即為記錄唐明皇受萬民景仰的明君形象，具有歌功頌德的意義。陳閎、韋無忝等人為唐明皇御用畫家。據(jù)《唐朝名畫錄》，陳閎“明皇開元中召入供奉，每令寫御容，冠絕當(dāng)代。又畫明皇射豬、鹿、兔、雁，并按舞圖及御容，皆承詔寫焉”[9]，韋無忝則是在“明皇射獵，一箭中兩野豬”后，奉詔“于玄武門寫之，傳在人間，皆妙之極也”[10]。由此可以看出，唐明皇經(jīng)常會要求御用畫家們記錄自己的英俊神武之貌。

除此之外，彼時還有大量描繪唐明皇出游、射獵、賞樂的作品，如李思訓(xùn)的《明皇御苑出游圖》[11]、李昭道的《明皇游月宮圖》[12]《避暑宮圖》[13]、張萱的《明皇合樂圖》冊和《明皇納涼圖》《明皇斗雞射雁圖》《明皇擊梧桐圖》[14]、周昉的《明皇騎從圖》《明皇斗雞射烏圖》[15]，以及《南宋館閣錄》中記載的《明皇出門授帶圖》《明皇按樂圖》《明皇諸王燕坐圖》《明皇避暑圖》《明皇并轡圖》[16]等作品。上述作品雖多已不傳，但從畫名與文獻(xiàn)記錄可以看出，其均為安史之亂前表現(xiàn)明皇雄韜偉略和大唐帝國國泰民安主題的畫作，同樣具有歌功頌德之意。至于安史之亂之后圍繞唐明皇展開創(chuàng)作的主題性繪畫，可能僅有“明皇幸蜀”題材。

那么，現(xiàn)存臺北故宮博物院本（傳）李昭道《明皇幸蜀圖》是否也為紀(jì)實性畫作？眾多畫史文獻(xiàn)記載，“明皇幸蜀圖”中，唐明皇騎三鬃馬出行，隨行的有諸王與嬪妃數(shù)十騎左右。一行隊伍出飛仙嶺，帝馬見小橋作徘徊狀，道旁有宮女摘瓜的場景?！睹骰市沂駡D》右下方所描繪的唐明皇一行場景，除了無摘瓜內(nèi)容，其余均與文獻(xiàn)記載出入不大。從整幅畫面來看，首先映入眼簾的是險峻的山峰，觀者借此可直觀感受到蜀道之危聳。畫面中下方是一隊人疲馬乏的歇腳商旅，他們中的兩人正拴緊駱駝背上的物資。關(guān)于畫中出現(xiàn)駱駝的問題，李霖燦有過論述：“我們看到了棧道，就知道這是到了四川，有駱駝隨隊的出現(xiàn)，這又表示這隊人馬是由北方的地區(qū)而來的，不是正好表現(xiàn)出唐明皇幸蜀的經(jīng)由路線嗎？駱駝在棧道前出現(xiàn)，表示這是由陜?nèi)胧竦捏A運大道，畫家的苦心，正在于此?！盵17]高木森也曾指出：“陜西的駱駝知道自己不能走到四川，但真正的目的是勸明皇從駱駝的行為獲得啟示?！盵18]兩位學(xué)者對此問題的分析不無道理。

不過筆者認(rèn)為，畫中出現(xiàn)駱駝的真正含義有兩種。一是借此表現(xiàn)盛唐帝國的強(qiáng)大。既然商旅中出現(xiàn)駱駝，那么表明此隊商旅應(yīng)從西北而來，這證明了南北方貿(mào)易交通往來之頻繁。二是作為紀(jì)實性表達(dá)。首先，章懷太子墓室壁畫中存有《狩獵出行圖》，其中已經(jīng)出現(xiàn)了馱著出行物資的駱駝形象。該圖形象生動地記錄了章懷太子狩獵出行的場景，具有較強(qiáng)的史料價值，真實地反映了唐朝王室狩獵出行的具體場面。[19]其次，南宋陳傅良撰《歷代兵制》記載有唐代的兵制：“凡府三等：兵一千二百人為上，千人為中，八百人為下。士以三百人為團(tuán)，五十人為隊，十人為火。備駱駝、驢馬、甲胄、器械、戎器、米麥，藏之庫，有所征行則視其入而出給之?！盵20]由此可見，駱駝有馱運軍資之用。狩獵和軍隊出行時由駱駝馱運物資，實因駱駝耐力足、負(fù)重大、食量少。最后，目前出土了許多唐三彩，其中駱駝形象經(jīng)常出現(xiàn)，證明了唐朝時期駱駝的使用范圍很廣。綜上，《明皇幸蜀圖》中之所以出現(xiàn)駱駝，較大的可能是從紀(jì)實角度出發(fā)，還原當(dāng)時唐明皇入蜀隊伍及商旅的真實情況，應(yīng)該并無其他意涵。

《明皇幸蜀圖》中，仕女所著頭冠為兩種形式，分別為帷帽與風(fēng)帽。帷帽是從羃 演化而來，為胡帽的一種，在北朝時期傳入中原，其形制是從帽的周圍垂下又長又寬的網(wǎng)帷，可以遮蔽全身。據(jù)《新唐書》：“初婦人施羃 以蔽身。自永徽中始用帷帽……武后時，帷帽益盛。中宗后乃無復(fù)羃 矣。宮人從駕，皆胡帽乘馬，海內(nèi)效之。至露髻馳騁，而帷帽亦廢?！盵21]劉肅的《大唐新語》也有記載：

武德、貞觀之代，宮人騎馬者，依周禮舊儀多著羃 。雖發(fā)自戎夷，而全身障蔽。永徽之后皆用帷帽，施裙到頸，漸為淺露。顯慶中，詔曰：“百家家口，咸廁士流。至于衢路之間，豈可全無障蔽。比來多用帷帽，遂棄羃 ，曾不乘車，只坐檐子。過于輕率，深失禮容。自今已后，勿使如此?！鄙颀堉?，羃 始絕。開元初，宮人馬上始著胡帽，靗妝露面，士庶效之。天寶中，士流之妻，或衣丈夫服，靴衫鞭帽，內(nèi)外一貫矣。[22]

我們根據(jù)記載可知，在唐高宗一朝，羃 演變?yōu)榱司W(wǎng)帷僅垂至頸部左右的帷帽。武后時期，帷帽大盛，廣為流傳。開元初，帷帽為胡帽所代替，逐漸淡出歷史舞臺。到了天寶年間，胡帽大行天下。

“明皇幸蜀”這一事件發(fā)生在天寶十四年（755），那時帷帽與風(fēng)帽已經(jīng)廢除使用，故《明皇幸蜀圖》中出現(xiàn)帷帽與風(fēng)帽的情況不符合歷史事實。關(guān)于這一圖像與史實不符的情況，筆者認(rèn)為以下解釋較為合理，即在長途跋涉中，帷帽與風(fēng)帽可以很好地起到遮蔽風(fēng)沙與防止蚊蟲的作用，而且一種風(fēng)俗的廢除是有其滯后性的，尤其是年長者對新風(fēng)俗的接受需要一段長時間的過程。面對這種特殊條件，一旦帷帽的實用性被凸顯出來，復(fù)行這一風(fēng)俗是合情合理的。對此，沈從文曾有過解釋：“及至長途遠(yuǎn)行，依舊施帷帽以防風(fēng)塵，并避人窺視?！盵23]這也進(jìn)一步證實了金維諾關(guān)于“他（按：李昭道）可能也直接參加了這一次的西南行”的觀點。[24]

綜上所述，臺北故宮博物院本《明皇幸蜀圖》在唐代是以紀(jì)實性為主的。李昭道創(chuàng)作此畫的目的是真實記錄“明皇幸蜀”事件，同時表達(dá)對唐明皇的統(tǒng)治及大唐重現(xiàn)盛世的自信。

三、《明皇幸蜀圖》的畫名問題

學(xué)界在探討《明皇幸蜀圖》畫名的問題時存在著一定的爭議。有人認(rèn)為《明皇幸蜀圖》與“摘瓜圖”為一圖二名，如楊新稱“根據(jù)宋人記載，《摘瓜圖》與《明皇幸蜀圖》是一圖而兩名”[25]，鐘巧玲稱“在宋代《明皇幸蜀圖》曾‘以其名不佳而諱稱《摘瓜圖》”[26]。也有人認(rèn)為“明皇幸蜀圖”與“摘瓜圖”為二圖二名，如莊申稱“‘幸蜀與‘摘瓜二圖的畫題內(nèi)容，固然都是描繪明皇倉促幸蜀那段凄涼的故事，但由于構(gòu)成畫面的諸景各異，因此，如果試就畫面本身所代表的意義而論，我們似乎還不能斷然決定‘明皇幸蜀圖就是‘摘瓜圖的”。筆者現(xiàn)就這兩種觀點提出一些看法。

目前，關(guān)于“摘瓜圖”的記載最早出于北宋時期，涉及蘇軾與葉夢得二人。我們先來看蘇軾的兩則題跋。一則是《書李將軍三鬃馬圖》：

唐李將軍思訓(xùn)作《明皇摘瓜圖》。嘉陵山川，帝乘赤驃，起三鬃，與諸王及嬪御十?dāng)?shù)騎，出飛仙嶺下，初見平陸，馬皆若驚，而帝馬見小橋作徘徊不進(jìn)狀，不知三鬃謂何。后見岑嘉州詩，有《衛(wèi)節(jié)度赤驃歌》云：“赤髯胡雛金剪刀，平明剪出三鬃高?！蹦酥朴R多剪治，而三鬃其飾也。[27]

另一則是《跋摘瓜圖》：

元稹《望云騅歌》云：“明皇當(dāng)時無此馬，不免騎驢來幸蜀?！毙湃琊⊙?，豈有此權(quán)奇蹀躞與嬪御摘瓜山谷間如思訓(xùn)之圖乎？然祿山之亂，崔圖在蜀，儲設(shè)甚備，騎驢當(dāng)時虛語耳。[28]

我們根據(jù)蘇軾這兩則題跋可知，在他看來，“摘瓜圖”顯然是與“明皇幸蜀”一事有關(guān)的。因此在葉夢得之前，便存在“明皇幸蜀”與“摘瓜”有緊密關(guān)聯(lián)的觀點。葉夢得的《避暑錄畫》中載：

“明皇幸蜀圖”，李思訓(xùn)畫，藏宗室汝南郡王仲忽家。余嘗見其摹本，方廣不滿二尺，而山川云物、車輦?cè)诵?、草木禽鳥，無一不具。峰嶺重復(fù)，徑路隱顯，渺然有數(shù)百里之勢，想見為天下名筆。宣和間，內(nèi)府求畫甚急，以其名不佳，獨不敢進(jìn)。明皇作騎馬像，前后宦官、宮女、導(dǎo)從略備。道旁瓜圃，宮女有即圃采瓜者，或諱之為“摘瓜圖”。[29]

有些學(xué)者據(jù)此認(rèn)為，徽宗朝在編撰《宣和畫譜》時，因“明皇幸蜀”事件有著不祥的意味，故而為避免提及這一主題，編撰者們便根據(jù)畫面中宮女摘瓜的場景，把畫名改為《摘瓜圖》。在他們看來，李昭道“摘瓜圖”的畫面內(nèi)容與蘇軾、葉夢得的記載相似。《宣和畫譜》中將“明皇幸蜀圖”改為與武后殘害子嗣有關(guān)的“摘瓜圖”，并將之歸于李昭道名下，說明了“明皇幸蜀圖”與“摘瓜圖”實為一圖。然而，這些認(rèn)為“一圖二名”的學(xué)者在引用葉夢得的文獻(xiàn)時隱去了“或諱之為‘摘瓜圖”之后的幾句，即“元稹《望云騅歌》有‘騎騾幸蜀之語，謂倉猝不應(yīng)儀物猶若是盛，遂欲以為非幸蜀時事者，終不能改也。山谷間民皆冠白巾，以為蜀人為諸葛孔明服，所居深遠(yuǎn)者，后遂不除，然不見他書”。

因此筆者認(rèn)為，多數(shù)學(xué)者在引用葉夢得此條記載時存在著斷章取義的嫌疑。葉夢得真正的意思恐怕并非是人們認(rèn)為的“明皇幸蜀圖”在進(jìn)《宣和畫譜》時因其名不佳而改名為“摘瓜圖”，因為此條記載中的后半句才是主旨所在，本意應(yīng)為：有李思訓(xùn)“明皇幸蜀圖”一幅，藏于汝南郡王仲忽家。宣和間，內(nèi)府求畫甚急，因其名不佳，故不敢進(jìn)。根據(jù)圖中有摘瓜的場景，編撰者欲把畫名改為“摘瓜圖”來避開不祥的畫題。而有非議者則認(rèn)為，元稹有“騎騾幸蜀”之語，謂當(dāng)年倉促之間不應(yīng)有如此盛大的場面，故此圖應(yīng)與“明皇幸蜀”無關(guān)，因此最終不得改名。此記述最后又言，畫中山谷間有頭戴白巾的山民，有人認(rèn)為此白巾是為諸葛亮服喪而戴，因所居深遠(yuǎn)，后世依然如此，然而書籍文獻(xiàn)中并沒有記載，這也是“終不能改”的另一佐證。明代王紱的《書畫傳習(xí)錄》中也記載道：“云麾將軍李思訓(xùn)……又畫‘明皇幸蜀圖……及宣和間，內(nèi)苑求李畫甚急，以其名不佳，故不敢進(jìn)。或以圖中有宮女即道旁瓜圃摘瓜者，因諱之為‘摘瓜圖，然終未呈御也。”

再者，蘇軾關(guān)于“摘瓜圖”的兩則題跋表明，“摘瓜圖”在當(dāng)時與“明皇幸蜀”的故實有關(guān)，并且畫面內(nèi)容與《明皇幸蜀圖》極為相似。葉夢得的記載興許是根據(jù)此說與畫中的摘瓜場景，欲把“明皇幸蜀圖”與“摘瓜圖”聯(lián)系起來。然而，衣若芬認(rèn)為“今本蘇軾文集中的題跋多為明人搜集而得”，從而得出結(jié)論：“蘇軾這兩則題跋應(yīng)該是后人所言，恐非出于蘇軾……以‘摘瓜圖取代‘明皇幸蜀圖應(yīng)該是葉夢得以及《復(fù)齋漫錄》假東坡之名的說法，產(chǎn)生于北宋末年至南宋初年?！盵30]高木森也曾指出：“考《蘇東坡全集》所收上引文字（按：蘇軾《書李將軍三鬃馬圖》與《跋摘瓜圖》）乃間接來自《東坡筆記》，直接出自《苕溪漁隱叢話》所引之《復(fù)齋漫錄》，后世《古今圖書集成》亦加轉(zhuǎn)錄?！盵31]那么，一個合理的解釋應(yīng)為在蘇軾之前就已經(jīng)有“摘瓜圖”流行。李昭道“明皇幸蜀圖”中有摘瓜的場景，蘇軾在看到以后誤以為“明皇幸蜀圖”就是“摘瓜圖”，故出現(xiàn)《書李將軍三鬃馬圖》與《跋摘瓜圖》兩條記載，此為蘇軾未真正了解“摘瓜圖”后的誤記。

綜上，葉夢得的記載并非是指“明皇幸蜀圖”更名為“摘瓜圖”，而是《宣和畫譜》的編撰者欲把“明皇幸蜀圖”更名為“摘瓜圖”，只是由于種種疑問而最終并未更名成功。這也正好解釋了《宣和畫譜》中李思訓(xùn)名下并無“明皇幸蜀圖”與“摘瓜圖”相關(guān)記錄的緣由。[32]或如李霖燦所言：“葉氏所見者若果大李將軍之摹本，是真摘瓜之圖或明皇御苑出游圖矣?！盵33]

北宋末年至南宋初年以后，題詠“摘瓜圖”的題畫詩與武后的專政及對子嗣的殘害有關(guān)，與“明皇幸蜀”的主題無任何關(guān)聯(lián)。同樣，以“明皇幸蜀”為主題的題畫詩亦與武后對宗嗣的迫害毫無關(guān)系。

元代張昱有《題唐李昭道畫摘瓜圖》一詩：

中舍唐宗室，丹青煥云漢。

適當(dāng)天后朝，家國生屯難。

所愿執(zhí)藝事，婉焉而上諫。

制為摘瓜圖，忠恪非鄙慢。

冀或宵覽余，骨肉釋冰炭。

章懷恭順子，盡室赴憂患。

回首橫門道，苦淚落余棧。

路見摘瓜者，恧然興永嘆。

悲哉黃臺辭，四摘乃抱蔓。

神器有天命，侈心暫惑亂。

梁公社稷臣，直劫四廟算。

煌煌萬方業(yè)，復(fù)得返貞觀。[34]

此詩點出武后專政、殘害子嗣，李昭道以繪制“摘瓜圖”的形式進(jìn)諫。詩中提到章懷太子李賢被武后廢為庶人，謫往巴州（今四川省巴中市），其出長安城后回首看向橫門[35]而落淚。在前往巴州的路途中，李賢見路有摘瓜場景，有感而作《黃臺辭》。

金代元好問有《摘瓜圖》（樗軒家物）二首[36]：

四摘空留抱蔓詩，阿婆真作木腸兒。

履霜只說琴心苦，不見房陵道上時。

高鳥長憂掛網(wǎng)羅，如庵日月共消磨。

憑君莫話前朝事，比似黃臺摘更多。

密國公完顏璹號樗軒居士，乃金朝詩人，與趙秉文、元好問等人交好，家藏書畫甚豐，頗具鑒賞能力，有文獻(xiàn)記載其“家藏法書名畫幾與中秘等”[37]“公家所藏名畫，當(dāng)中秘十分之二?？椭粒嗯c展玩，品第高下。至于筆虛筆實，前人不言之秘，皆纖悉道之。故時人推畫中有鑒裁者，唯公與龐都運才卿、李治中平甫三二人而已”[38]?？梢?，完顏璹喜好書畫收藏，“摘瓜圖”即為完顏氏家藏，而且每有客至，他便展玩書畫。元好問此詩便是在樗軒觀賞“摘瓜圖”后所作。若完顏璹家藏“摘瓜圖”與“明皇幸蜀”事件有關(guān)的話，文人墨客們觀賞“摘瓜圖”并作題畫詩時，不應(yīng)對武后專政提出批判。目前關(guān)于“明皇幸蜀圖”的題畫詩有李綱的《題明皇蜀道圖》[39]、陸游的《題明皇幸蜀圖》[40]、劉克莊的《題明皇幸蜀圖》[41]等。這些題畫詩均沒有涉及對武后的描述。

莊申通過整理歷代記載有“明皇幸蜀圖”與“摘瓜圖”的文獻(xiàn)，得出如下結(jié)論：“（1）幸蜀圖的畫面并不一致，其主要的區(qū)別是：第一，有的畫面上繪出西川景色，故有山川、云霧、車輦等景，亦有摘瓜者……第二，有的畫面所繪則為明皇初出都門的那一段，故有‘宮殿連延，花樹掩映，以及貴妃，宮嬪等人物，但圖中并無摘瓜之景……（2）‘摘瓜圖的畫面亦不一致，其主要的區(qū)別是：甲.山民皆冠白巾，圖中并無徘徊不進(jìn)之驚馬，摘瓜者為宮女……乙.圖中并無皆冠白巾之山民，但卻有徘徊不進(jìn)之驚馬，摘瓜者亦非宮女?！盵42]如此，則無徘徊不進(jìn)之驚馬、摘瓜者為宮女的“摘瓜圖”應(yīng)為與武后有關(guān)的畫題，因為宮女與武后同屬女性，并且也同為宮中之人，故能更形象直接地體現(xiàn)畫作主旨，而有徘徊不進(jìn)之驚馬、摘瓜者亦非宮女的畫作應(yīng)為“明皇幸蜀”主題，摘瓜場景在畫作中只是作為點綴。

有些不知個中玄機(jī)的觀者或讀者認(rèn)為“明皇幸蜀圖”因其名不佳而改名為“摘瓜圖”，故而“明皇幸蜀圖”與“摘瓜圖”是“一圖二名”。此種觀點的一個疑點在于北宋末年至南宋初年以后的“明皇幸蜀圖”摹本及仿本中再無摘瓜場景出現(xiàn)，如（傳）唐李昭道的《明皇幸蜀圖》、南宋佚名的《明皇幸蜀圖》卷、明代吳彬的《明皇幸蜀圖》等。此外，還有明代仇英的《大金德運圖》卷、《蜀川佳麗圖》卷。此二圖雖然從畫名上看與“明皇幸蜀”無關(guān)，但無論構(gòu)圖還是畫面內(nèi)容等，均與臺北故宮博物院本《明皇幸蜀圖》有著極大的相似之處，畫中具體的人物形象甚至完全雷同。筆者認(rèn)為，正是由于北宋末年至南宋初年出現(xiàn)了“明皇幸蜀圖”與“摘瓜圖”混淆不清的情形，摹者及仿者在摹寫或仿寫有摘瓜場景的“明皇幸蜀圖”時，舍去了摘瓜場景而保留了唐明皇的行伍陣容，從而在畫面內(nèi)容上使兩者更容易產(chǎn)生更加直觀的區(qū)別，不至于再出現(xiàn)混淆不清的狀況。這也是現(xiàn)存《明皇幸蜀圖》或與“明皇幸蜀”有關(guān)的畫作中不再出現(xiàn)摘瓜場景的原因。

因此，我們大致可以斷定：首先，葉夢得《避暑錄話》中相關(guān)記載的原意并非是指“明皇幸蜀圖”進(jìn)《宣和畫譜》時因畫題不祥的原因而改名，而是編撰者們欲將之改名為“摘瓜圖”卻因有質(zhì)疑之聲最終并未改名且未進(jìn)內(nèi)府。其次，李昭道名下既有“明皇幸蜀圖”又有“摘瓜圖”，“摘瓜圖”中所描繪的正如《宣和畫譜》中所載，與武后專政有關(guān)?！懊骰市沂駡D”與“摘瓜圖”應(yīng)為兩幅畫題不一樣的作品，并非有些學(xué)者所言的“一圖二名”。出現(xiàn)“一圖二名”的說法實則是一些不知個中意涵的觀者曲解了葉夢得之意，并且相信了后人杜撰的東坡題跋。最后，北宋末年至南宋初年的畫者們在或摹或仿有摘瓜場景的“明皇幸蜀圖”時，鑒于怕產(chǎn)生“一圖二名”的誤解，故有意刪去了畫中摘瓜的場景。亦或者，在歷史的發(fā)展潮流中，“明皇幸蜀”主題的繪畫作品已不再具有不祥的意味，反而作為一種繪畫的母題與符號流傳下來。

在一些文獻(xiàn)的記載中，“摘瓜圖”除了與“明皇幸蜀圖”有所關(guān)聯(lián)，還見于米芾的《畫史》，如“蘇氏《種瓜圖》，絕畫故事。蜀人多作此等畫，工甚，非閻立本筆。立本畫皆著色，而細(xì)銷銀作月色布地。今人收得，便謂之李將軍思訓(xùn)，皆非也。江南李主多有之，以內(nèi)合同印、集賢院印印之。蓋收遠(yuǎn)物，或是珍貢”[43]。古原宏伸認(rèn)為：“‘種瓜為‘摘瓜的訛誤?！盵44]董逌的《廣川畫跋》也有相關(guān)記載：

秘閣收丁晉公籍入，畫有樓觀修曲，與聽事房序相類，接官府收聽之，前楹得栱上置瓜，不書其事，賬目但曰《摘瓜圖》，余視之此古“留瓜圖”也。唐人嘗圖于刺史治事，以戒多取故也……昔人為此圖者，將疾貪墨掊剝之政，以著世戒者邪。而后世至不知此事，欲使垂勸不亦難乎。[45]

上文已述，在《宣和畫譜》中，展子虔的名下也有“摘瓜圖”，不過描繪的應(yīng)為單純的摘瓜場景。只不過“明皇幸蜀圖”與“摘瓜圖”混淆不清的情況是在宋代出現(xiàn)的，展子虔更不可能經(jīng)歷唐朝之事，故誤以為展子虔名下的“摘瓜圖”為《宣和畫譜》的訂訛。

綜上可知，“摘瓜圖”的實際情形如下：一是其為單純描繪摘瓜的圖像，正如《宣和畫譜》中展子虔名下的“摘瓜圖”一樣，與武后和唐明皇均無關(guān)系。二是其與武后專政和殘害子嗣一事有關(guān)，如《宣和畫譜》中李昭道名下及文人所題詠的“摘瓜圖”。三是其為“留瓜圖”的誤稱，如《廣川畫跋》中所載之圖像。

結(jié)語

臺北故宮博物院本（傳）李昭道《明皇幸蜀圖》的創(chuàng)作緣起應(yīng)為紀(jì)實，并非一些學(xué)者所認(rèn)為的勸諫。由于蘇軾的誤記與后世學(xué)者對葉夢得記載的誤讀，“明皇幸蜀圖”與“摘瓜圖”在歷史上出現(xiàn)了畫名混淆不清的局面，二者并非學(xué)界所認(rèn)為的“一圖二名”，而應(yīng)是“二圖二名”，并且歷史上的“摘瓜圖”也有多個版本。在圖像傳播的過程中，存在許多文獻(xiàn)與圖像不符的現(xiàn)象，筆者希望通過對此類現(xiàn)象進(jìn)行深入梳理與研究，盡可能地還原繪畫作品在流傳與記載中的真實情況。

（張建恩、姜思琪/廣西藝術(shù)學(xué)院。本文為“廣西研究生教育創(chuàng)新計劃項目”成果，項目編號：YCSW2020207）

注釋

[1]關(guān)于此圖的創(chuàng)作年代及創(chuàng)作者，目前學(xué)術(shù)界還存在爭議。臺北故宮博物院原院長李霖燦認(rèn)為此圖是可以反映唐代繪畫風(fēng)格的宋代摹本。他依托文獻(xiàn)記載，將此圖與臺北故宮博物院所藏（傳）李昭道《春山行旅圖》進(jìn)行風(fēng)格對比，認(rèn)為此圖作者應(yīng)為李昭道，具體參見李霖燦《中國名畫研究》；故宮博物院原副院長楊新認(rèn)為此圖為元代胡廷暉在趙孟家觀其所藏《明皇幸蜀圖》后根據(jù)記憶而模仿的作品，具體參見楊新《胡廷暉作品的發(fā)現(xiàn)與〈明皇幸蜀圖〉的時代探討》；在高居翰看來，此圖為“仿八世紀(jì)至十一世紀(jì)作品”，具體參見高居翰著、李渝譯《中國繪畫史》；古原宏伸則認(rèn)為此圖應(yīng)是“明末盛行擬古贗作時期的作品”，具體參見鈴木敬著、魏美月譯《中國繪畫史》（上）。不過，目前學(xué)術(shù)界普遍贊同李霖燦的觀點，認(rèn)為此圖為可以反映李昭道繪畫風(fēng)格的宋代摹本，故記錄此圖時均以“（傳）李昭道《明皇幸蜀圖》”的著錄形式出現(xiàn)。

[2]劉昫，等.舊唐書[M].北京：中華書局， 1956：86.

[3]金維諾.李思訓(xùn)父子[J].文物， 1961，（06）：13-15.

[4]高木森.《明皇幸蜀圖》考疑——兼論李白《蜀道難》詩[J].新亞學(xué)術(shù)集刊，1983，（4）.

[5]李如珊.臺北故宮本《明皇幸蜀圖》研究[D].臺灣大學(xué)， 2007.

[6]同注[4]。

[7][唐]張彥遠(yuǎn).歷代名畫記[M].北京：中華書局， 1985：23.

[8][宋]李昉，等.太平廣記·足本·普及本[M].北京：團(tuán)結(jié)出版社， 1994：978.

[9][唐]朱景玄.唐朝名畫錄[M]//景印文淵閣四庫全書（812冊）.臺北：臺灣商務(wù)印書館， 1983：369.

[10]同注[9]，367頁。

[11]參見《宣和畫譜》卷十。

[12][明]張丑.清河書畫舫[M]//中國書畫全書.上海書畫出版社，1992：376.

[13][元]王惲.秋澗集（卷九十五）[M]//景印文淵閣四庫全書（1201冊）.臺北：臺灣商務(wù)印書館， 1983：350.

[14]參見《宣和畫譜》卷五。

[15]參見《宣和畫譜》卷六。

[16][清]陳揆.南宋館閣錄·續(xù)錄[M]//景印文淵閣四庫全書（595冊）.臺北：臺灣商務(wù)印書館， 1983：477-478.

[17]李霖燦.中國名畫研究[M].杭州：浙江大學(xué)出版社， 2014：23.

[18]同注[4]。

[19]陜西歷史博物館，編.唐墓壁畫珍品·章懷太子墓壁畫[M].北京：文物出版社， 2002：28.

[20][宋]陳傅良.歷代兵制[M]//景印文淵閣四庫全書（663冊）.臺北：臺灣商務(wù)印書館， 1983：467.

[21][宋]歐陽修.新唐書（卷二十四）[M]//景印文淵閣四庫全書（272冊）.臺北：臺灣商務(wù)印書館， 1983：338.

[22][唐]劉肅.大唐新語[M].許德楠，李鼎霞，校.北京：中華書局， 1984：151.

[23]沈從文.中國古代服飾研究[M].北京：商務(wù)印書館， 2011：352-353.

[24]同注[3]。

[25]楊新.胡廷暉作品的發(fā)現(xiàn)與《明皇幸蜀圖》的時代探討[J].文物， 1999，（10）：94-101.

[26]鐘巧玲.“明皇幸蜀”在唐宋時期的圖像表現(xiàn)及詩人對圖畫的解讀[J].社會科學(xué)論壇（學(xué)術(shù)研究卷）， 2007，（10）：143-146.

[27][宋]蘇軾.蘇軾文集（卷七十）[M].孔凡禮，校.北京：中華書局， 1990：2210.

[28]同注[27]，2218頁。

[29][宋]葉夢得.避暑錄畫（下）[M].上海：商務(wù)印書館， 1939：74.

[30]衣若芬.臺北故宮博物院本“明皇幸蜀圖”與白居易《長恨歌》[J].中山大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版）， 2011，（6）：40-46.

[31]同注[4]。

[32]同注[11]。

[33]同注[17]，18頁。

[34][元]張昱.可閑老人集（卷一）[M]//景印文淵閣四庫全書（1222冊）.臺北：臺灣商務(wù)印書館， 1983：507.

[35][清]孫星衍.三輔黃圖[M].莊逵吉，校.上海：商務(wù)印書館， 1936：8.

[36][金]元好問.遺山集（卷十三）[M]//景印文淵閣四庫全書（1191冊）.臺北：臺灣商務(wù)印書館， 1983：152.

[37][清]王毓賢.繪事備考（卷七）[M]//景印文淵閣四庫全書（1191冊）.臺北：臺灣商務(wù)印書館， 1983：286.

[38]同注[36]，465頁。

[39][清]陳彥邦.御定歷代題畫詩類（卷三十九）[M]//景印文淵閣四庫全書（1435冊）.臺北：臺灣商務(wù)印書館， 1983：491.

[40][宋]陸游.劍南詩稿（卷七）[M]//景印文淵閣四庫全書（1435冊）.臺北：臺灣商務(wù)印書館， 1983：112.

[41]傅璇琮，等，編.全宋詩（第五十八冊）[M].北京大學(xué)出版社，1998：36396.

[42]莊申.中國畫史研究[M].臺北：正中書局，1959：224.

[43][宋]米芾.畫史[M].北京：中華書局，1985：7.

[44][日]古原宏伸.《畫史》集注[G].美術(shù)史研究集刊（第十二期），臺北：臺灣大學(xué)藝術(shù)研究所， 2002：24.

[45][宋]董逌.廣川畫跋[M]//中國書畫全書（第一冊）.上海書畫出版社， 1992：834.