槍支崇拜之“新虛構(gòu)”探析

何柏駿

摘 要：“新虛構(gòu)”電影紀錄片《科倫拜恩的保齡》圍繞美國科倫拜恩高中校園槍擊案，以實地體驗、真人采訪和現(xiàn)實材料追溯等新視角探尋社會悲劇背后的“槍支痼疾”。結(jié)合此紀錄片文本，據(jù)托馬斯·霍布斯的“恐懼論”哲學(xué)提出的“集體恐懼”是對美國槍支崇拜誘因的一種解釋，其表征和形成來自對美國的“恐懼”歷史和政治勸說、媒體話語權(quán)力的“恐懼規(guī)訓(xùn)”的觀照。

關(guān)鍵詞：新虛構(gòu);槍支崇拜;《科倫拜恩的保齡》;集體恐懼

中圖分類號：J952 文獻標志碼：A 文章編號：1672-0539（2021）04-0036-36

美國社會長期飽受槍支問題侵擾，2020年美國各地發(fā)生了多起槍擊事件，僅在7月4日和5日的獨立日假期就發(fā)生411起槍擊案[1]。1999年4月20日，科羅拉多州丹佛郊區(qū)科倫拜恩高中發(fā)生嚴重校園槍擊案，慘劇造成兩名槍手在內(nèi)13人死亡，24人受傷，該事件震驚全美。2002年上映的美國紀錄片《科倫拜恩的保齡》（以下簡稱《科》），以此事件為起點，試圖探尋校園槍擊案——這一美國社會“夢魘”背后的根源問題。有別于傳統(tǒng)紀錄片，《科》的特點在于它被歸類為一種調(diào)查性記錄片，或稱作“新虛構(gòu)”紀錄片，其主要指 20 世紀 80 年代以來部分具有后現(xiàn)代特色的紀錄片，“這種虛構(gòu)有一個非常重要而千萬不可忽視的前提：基于對特定生活現(xiàn)實非常有理由的重新解讀，即有根據(jù)地去懷疑和批判當下公認的相關(guān)真實，努力重新定義并構(gòu)建已經(jīng)或正在被放棄的那種可能是更為可信的真實”[2]。作為一部以真實發(fā)生的校園槍擊案為線索的紀錄片，《科》中的探索和調(diào)查基于大量的實地體驗、真人采訪和真實材料追溯。也就是說，此片的敘事是基于部分已發(fā)生的現(xiàn)實，但又質(zhì)疑其真實性，從而嘗試探索更多的、被忽略的現(xiàn)實。正是由于這一特點，也為本文討論和挖掘美國槍支問題間接提供了現(xiàn)實參考依據(jù)以及進一步探討的空間。關(guān)于校園槍擊案的誘因，《科》中的媒體和所謂的專家們給出了多種解釋。例如，是“嗜槍如命”的美國步槍協(xié)會還是當時千夫所指的瑪麗蓮·曼森代表的重金屬亞文化音樂，抑或是暴力電影、電子游戲的過錯，或家庭的破碎導(dǎo)致問題孩童的增多，還是如標題諭指的兩名釀下慘劇的男孩在案發(fā)當天早上參加的保齡球課程？然而，所有這些推斷有一個共同特點，也是其缺陷，即僅將關(guān)注點放在青少年身上，而非聚焦“正題”——槍支，因為隨著調(diào)查的進展，以上推測便難以立足。因為，如片中所示，德國亞文化音樂同樣流行，加拿大年輕人也是暴力電影的擁躉，電子游戲主要來自日本，英國離婚率是美國的兩倍，但這些國家的槍支問題并非如美國一般突出，那么對美國槍文化的探討或許還得從更深層次原因入手。

事實上，《科》中追問的關(guān)鍵話題是：為何普通美國人能獲得槍支，又為何渴望擁有槍支。前半句問題可以在美國《憲法》第二條修正案和美國相對自由、寬松的槍支彈藥產(chǎn)業(yè)找到部分解釋，但后半句關(guān)于對槍支的需求卻是一個復(fù)雜的問題?，F(xiàn)目前，國內(nèi)有關(guān)美國槍文化的研究主要集中于美國憲法制度和歷史、美國步槍協(xié)會（NRA）、美國槍支經(jīng)濟等幾個方面，也就是說，基本屬于考察第一類問題，較少觸及第二類問題;而既有文獻對紀錄片《科》的討論偏重于導(dǎo)演的創(chuàng)作藝術(shù)，少有挖掘片中的槍支主題，對其的深入解析或許也是對此片以及美國槍文化論域的一種豐富。美國人對槍支的熱衷是一個較為艱深且待探討的問題，在《科》中，一種籠罩在美國民眾之中的 “集體恐懼”是美國槍支崇拜的一大癥候。結(jié)合此電影紀錄片文本，本文試圖從以下幾個方面探析這一癥結(jié)。

一、“恐懼論”與“集體恐懼”

托馬斯·霍布斯（Thomas Hobbes）在《利維坦》一書中提出“自然狀態(tài)”， 其認為人和人在自然狀態(tài)下是處于一種戰(zhàn)爭狀態(tài)[3]94，并進一步指出，“由于人民這樣疑懼，于是自保之道最合理的就是先發(fā)制人，也就是用武力或機詐來控制一切他所能控制的人，直到他看到?jīng)]有其他力量足以危害他為止”[3]93?；羰蠈ⅰ耙蓱帧币暈檫@種緊張、對立狀態(tài)的動機和緣由，認為“當人們具有對象將造成傷害的看法時，嫌惡就稱為畏懼”[3]39，而對其中“嫌惡”發(fā)生在當意向避離某種事物時;而“意向”則進一步解釋為“人體運動的微小開端”[3]36。與此同時，霍氏還將恐懼分成兩類，一是身體的恐懼（bodily fear），二是精神的恐懼（spiritual fear）[4]。槍械，作為殺傷性武器，一方面具有物理上的破壞力，能給予身體上的物理威懾;另一方面，槍械以其殺傷力，心理上也能予以施壓。在《科》中，導(dǎo)演在采訪好萊塢影星、前NRA主席查爾頓·海斯頓時，后者大方表示自己家中有槍，而且時刻上膛，盡管自己從未被侵犯過。對和他擁有相似想法和行為的人而言，擁有槍支即代表安全感的獲得從而克服恐懼。但這種恐懼的緩解是和可能增加給其他人的恐懼共生的，因為一方持有槍支必然會對潛在的第二方造成威脅。為了盡可能單方面地克服這類“二元性”的精神恐懼，美國的男性、女性都成為了槍支崇拜者，同時，他們作為個體，所需消除的恐懼也有多元表征。正如帕梅拉·哈格（Pamela Haag）指出，美國邁進20世紀現(xiàn)代社會后，槍支產(chǎn)業(yè)在廣告宣傳中將槍支與男性（及其他美國“普通民眾”）品格、愿望和優(yōu)點聯(lián)系起來，也就是說，槍支經(jīng)歷了由19世紀的“男性工具”到“男性標志”的轉(zhuǎn)變過程[5]。這樣一種轉(zhuǎn)變帶來的效果就是將槍支與男性氣質(zhì)掛鉤，即槍支是緩解男性對陰柔氣質(zhì)的恐懼。此外，如片中手持步槍在鏡頭前擺出造型的模特女郎那樣，槍支也不再屬于男性的專利，而當女性擁槍被精心地包裝成一種時尚時，對槍支的離棄和排斥會產(chǎn)生對脫離時尚的疑懼。片中，密歇根州的一位女民兵坦露道，警察對她來說僅僅是擁有槍支而已，那么自己擁有槍支便可以第一時間保護自己和家人，在其說話時一旁就站著她年幼的女兒，也就是說，在部分女性眼中，槍支能消除對家的威脅的恐懼。

片中，在導(dǎo)演麥克·摩爾和一位槍擊案受害學(xué)生父親對導(dǎo)致美國槍支問題困惑不解時，穿插了一個從恐懼的視角出發(fā)，簡要回顧美國歷史的動畫片段：從五月花號開始，清教徒們的一大初衷是為躲避舊世界的迫害前往新世界，不安和恐懼是他們冒險的重要動機;接著面對北美土著印第安人時，殖民者因為恐慌而對其訴諸暴力、種族屠殺;再到19世紀美國南北戰(zhàn)爭后，由于黑人自由的逐步獲得，白人出于對黑人的恐懼成立了宣揚白人至上的Ku Klux Klan（三K黨），試圖以白色恐怖來抵御黑色恐怖。再后來，到現(xiàn)代社會，美國白人“抱團”入住單一人種社區(qū)，緊鎖房門，紛紛購置槍支和子彈。

對于“恐懼”，學(xué)者科瑞·羅賓（Corey Robin）提到，很少有人注意到《圣經(jīng)》中人物經(jīng)歷的第一種情感不是羞恥而是恐懼，就在亞當偷吃禁果后在上帝面前坦言，他感到害怕，因為他赤身露體[6]1。這一說法可以有兩層解釋，一是這屬于亞當?shù)膫€人恐懼，二是鑒于《圣經(jīng)》在西方精神世界的元典性地位，話語中多了塑造“集體無意識”的意味，即西方人的恐懼更像是與生俱來的。如果說亞當?shù)目謶种粚儆谒约海敲催@種恐懼僅為個人恐懼，好比有人害怕坐飛機或輪船，但這只與個體心理、體驗相關(guān)，幾乎不對他人造成更大影響?？迫稹ち_賓接著闡釋了政治恐懼，即一種對集體安樂現(xiàn)狀的損害，這種政治恐懼是由社會團體的沖突和社會內(nèi)部矛盾引發(fā)[6]3。這實則是一種集體恐懼，即一個社會中的某一群體共同所有的恐懼，它可以視為集體中個體身上恐懼的集合，對個體而言，可理解為“成集體之恐懼”;同時它也是集體中每一個體所感受到的外部對于所處大集體安樂現(xiàn)狀威脅的恐懼，即一種“為集體而恐懼”。

二、“恐懼”的歷史和政治勸說

《科》中頗有戲劇性的一組鏡頭是：科倫拜恩槍擊案當天上午，在科索沃危機中以美國為首的北約組織出兵空襲塞爾維亞，電視畫面里時任總統(tǒng)比爾·克林頓發(fā)表全國講話并聲稱攻打時盡可能減少無辜人員的傷亡，話音剛落，電視記者便播報有醫(yī)院和學(xué)校受到炮彈襲擊，而僅僅過了一個小時，克林頓就宣布了本土科倫拜恩槍擊案的發(fā)生。導(dǎo)演對于這樣“巧合”的安排似乎在提醒人們注意個中的聯(lián)系，有學(xué)者認為，通過采訪、紀錄片片段和個人反饋，該片試圖將國內(nèi)的槍支暴力和國際暴力聯(lián)系起來[7]。另外，此片通過實地探查發(fā)現(xiàn)，每個月離案發(fā)地不遠的空軍基地會收到來自國防部的火箭頭，每次運輸都會經(jīng)過學(xué)校，不過都發(fā)生在半夜。同樣，科倫拜恩高中不少學(xué)生的父母就工作于離學(xué)校不遠的武器工廠。這些事實探討了美國社會中暴力或攻擊性存在的又一方面，即國家政治層面。

學(xué)者基欽斯（James T. Kitchens）和鮑威爾（Larry Powell）提出“美國政治的四個支柱”即恐懼（fear）、自戀（narcissism）、消費主義（consumerism）和宗教信仰（religiosity）[8]1，其中第一個支柱便是恐懼。說起美國的恐懼，不得不提前總統(tǒng)富蘭克林·羅斯福在1941年國情咨文中提出的“四大自由”（The Four Freedoms），其中第四項就是“免除恐懼的自由”（Freedom from Fear），羅斯福的話應(yīng)驗或者預(yù)設(shè)了美國在接下來很長一段時間將經(jīng)歷的恐懼。第二次世界大戰(zhàn)（二戰(zhàn)），德國和日本給美國制造了自南北戰(zhàn)爭以來最大的威脅[8]9;二戰(zhàn)之后，冷戰(zhàn)拉開序幕;到了20世紀50年代，麥卡錫主義盛行，滲透進美國社會的方方面面，美國籠罩在對共產(chǎn)主義的恐懼之中。在20世紀50年代和60年代之間，諸如《海濱》（On the Beach） 和《失效安全》（Fail Safe）等關(guān)于核交戰(zhàn)的書籍和電影十分受歡迎[8]9。后來，美國又陷入越南戰(zhàn)爭的恐懼泥潭，一大理由是“政治中的‘多米諾理論，即一個地區(qū)的關(guān)鍵國家落入共產(chǎn)主義陣營，那么其他的國家也會重蹈覆轍”[8]10。美蘇對抗給美國社會帶去的恐懼持續(xù)到1991年，直到蘇聯(lián)——美國人眼中的“他者”崩塌。到了21世紀，“911”事件的余震很長一段時間也未消退。2005年，在世貿(mào)中心的恐怖襲擊四年后，民意調(diào)查顯示美國民眾認為次年將會有第二次相似的襲擊發(fā)生，45%的美國成年人袒露，對潛在的恐怖襲擊的恐懼使他們倍感壓力[8]12。關(guān)于國家層面的恐懼，影片講述科倫拜恩校園槍擊案前，穿插了美國在20世紀直接或間接參與的一系列國際戰(zhàn)爭和沖突的視頻資料。比如，1953年美國廢除伊朗首相摩薩臺并另立國王進行統(tǒng)治;1954美國推翻危地馬拉民選總統(tǒng)，造成二十萬平民罹難;1963—1975 美軍在東南亞殺害近四百萬人;1973年美國在智利發(fā)動政變，民選總統(tǒng)阿葉德遇刺;1977年美國支持薩爾瓦多軍事領(lǐng)袖，戰(zhàn)爭造成七萬薩國人遇害;1980年代美國中情局援助訓(xùn)練本·拉登黨羽以對付蘇聯(lián);1989美國入侵巴拿馬;1990美國入侵科威特;1998 美國誤炸蘇丹藥廠，然后到1999年科倫拜恩槍擊案的同天空襲塞爾維亞。應(yīng)該指出的是，20世紀的美國本土幾乎未受戰(zhàn)爭硝煙的侵襲，那么政治、國家層面的恐懼又是如何傳遞給大眾，從而去影響美國民眾趨于認同他們這一集體所經(jīng)歷的來自外部的威脅呢？

“政治語篇的主要語用功能是參與國家事務(wù)，進而影響社會和改造社會。勸說指采用一定的策略，通過信息符號的傳遞， 影響他人的觀念、行為， 從而達到預(yù)期的目的”[9]83。 政治語篇與勸說行為的功能相融合時，便催生了政治勸說話語，以此達到出于政治考量的勸說效力。總統(tǒng)通過電視對全美民眾的發(fā)言屬于官方話語，其目的和受眾與國家重大事務(wù)相關(guān)，考察美國總統(tǒng)的全國發(fā)言或許有助于廓清此問題?！犊啤分性佻F(xiàn)了比爾·克林頓總統(tǒng)針對塞爾維亞空襲事件的講話，后者在全國觀眾前對敵方的描述為“machinery of oppression”，即壓迫機器。這一修辭層面的隱喻將一個國家和政權(quán)比作壓迫機器，有兩層意思：一是它具有壓迫性，即使人屈服的，而壓迫的對立面就是反抗;二是它是機器，機器是冰冷、機械死板的。除了《科》中提到的，在1998年伊拉克戰(zhàn)爭背景下的公開講話中，克林頓對薩達姆·侯賽因政府的表述是“predators of the 21st century”[10]。 “predator”（可譯作“捕食者”）根據(jù)韋氏詞典解釋，其本義指“一種主要通過殺死或吃掉其他生物體來獲取食物的生物體”[11]，這一喻體所指涉的意象具有暴力、殘忍、極具攻擊性等特征。此外，話語中的“21st century”并未到來，但已將對方視作新世紀的一大威脅。隱喻通過某一領(lǐng)域的經(jīng)驗來認知另一領(lǐng)域的經(jīng)驗。另外，隱喻能夠提供認知的新視角，賦予政治概念以新的意義[9]19。對敵方的形容，賦予其新的易于大眾理解的意義，此舉趨于契合美國的外交價值觀，通過此話語勸說對美方的“先發(fā)制人”進行辯護。

另外，“911”事件后，小布什總統(tǒng)發(fā)表全國講話宣稱：“每個地區(qū)的每個國家，現(xiàn)在必須決定，要么支持我們，要么支持恐怖分子。”[12]修辭即勸說，亞里士多德在《修辭學(xué)》中提出了勸說的三種模式：一是人品訴諸，即展示說話者的品格;二是理性訴諸，關(guān)乎語篇中的邏輯論證;三是情感訴諸，表示說話者和語篇對聽眾和讀者的影響[13]。小布什發(fā)言的立場很明確，即其他國家必須采取立場，這一表達實則為“情感訴諸”的勸說策略，即對受眾情感的激起。 基欽斯和鮑威爾認為，布什將這次戰(zhàn)爭（反恐）定義為一種情緒（emotion），因此，美國人是與恐懼為戰(zhàn)——“War on Terror”[8]14。再比如，在小布什的公開發(fā)言措辭中“evil”（邪惡）一詞的出現(xiàn)頻次較高，他先是稱恐怖組織為“evil-doers”（惡人）[14];之后，在2002年，他首創(chuàng)“邪惡軸心國”（Axis of Evil）一詞稱呼伊朗、伊拉克、朝鮮三國[15]。而“Axis”（軸心）一詞最早是用于指稱二戰(zhàn)時期的法西斯陣營，這一表達從側(cè)面觸發(fā)了美國社會的恐懼聯(lián)想。“evil”作名詞主要表示痛苦、不幸和災(zāi)難等意思，可以看出，小布什的政治勸說是帶有強烈的情緒、心理導(dǎo)向的，且在描述政治上的對立勢力時常與帶有負面情緒的詞語進行關(guān)聯(lián)以此營造充滿威脅的話語進行恐懼勸說。在《科》中，就在小布什說完帶有“evil-doer”那句話后，畫面中馬上配上了一張因恐懼而失聲驚叫的成年女性的臉。

作為一種政治語篇，領(lǐng)導(dǎo)人在政府層面的話語對于社會和民意的影響應(yīng)該是顯然存在的，而克林頓和小布什總統(tǒng)的政治語篇實則是將其“為集體而恐懼”對民眾進行勸說，使后者作為集體中的一員去共情這一恐懼，民間的不安全感和戒備心便會隨之波動。

三、媒體話語權(quán)力：一種“恐懼規(guī)訓(xùn)”

“權(quán)力可以被視為一種能力，即某行為體促使其他行為體做其原本不會去做的事情（其代價為前者可以接受）。權(quán)力也可以視為對結(jié)果進行控制的能力”[16]。在此基礎(chǔ)上，學(xué)者王華生認為，話語具有對其他人意志和行為以及事態(tài)發(fā)展結(jié)果的控制能力，不同的媒介形態(tài)由于其自身的性質(zhì)特征會抑制或強化某些話語的傳播，從而形成話語權(quán)力[17]。也就是說，電視、報刊等媒介以其自身的傳播力和影響力，也就擁有了自身的話語權(quán)力。提及話語權(quán)力理論，作為后現(xiàn)代主義者的米歇爾·?？碌臋?quán)力觀是分散、去中心和多角度的。在討論擁有“訓(xùn)練”這一主要功能的規(guī)訓(xùn)權(quán)力時，其在《規(guī)訓(xùn)與懲罰》中認為：“這是一種謙恭而多疑的權(quán)力，是一種精心計算的、持久的運作機制，與君權(quán)的威嚴儀式或國家的重大機構(gòu)相比，它的模式、程序都微不足道”[18]。對此，學(xué)者何衛(wèi)華認為，?？屡懦庹J為權(quán)力停留于宏觀結(jié)構(gòu)或統(tǒng)治階級手中的觀點，進而提出了“微型權(quán)力”，并稱其為“規(guī)訓(xùn)權(quán)力”，這種權(quán)力不是個人的特權(quán)，而是一種機制，其通過策略和實踐運作的[19]。據(jù)此觀點，和政府、國家機構(gòu)相比，那么普通大眾媒體可以視為“規(guī)訓(xùn)社會”中的規(guī)訓(xùn)體制，它在相對微觀的層面對觀眾進行“恐懼”訓(xùn)練，使其身體置身、習(xí)慣于這樣規(guī)范化的訓(xùn)練中。

與一國總統(tǒng)公開講話這類官方話語權(quán)力有所不同，至少從影響頻率上講，報刊、電視等媒體和普通民眾的生活更為貼近，前者對后者的影響自然不言而喻。此外，美國媒體產(chǎn)業(yè)龐大且成熟。喬治·格伯納（George Gerbner）在傳播學(xué)中提出的“涵化理論”的核心內(nèi)容之一便是“電視觀眾有關(guān)社會現(xiàn)實的觀念更接近于電視所表述的符號現(xiàn)實，而非客觀現(xiàn)實”[20]。也就是說，電視觀眾傾向于認為電視上目睹的就是現(xiàn)實中的實際情況?！犊啤分械拿襟w、企業(yè)、政客們毫無緣由地就對美國民眾進行恐嚇。比如，曾困擾美國人的“千年蟲危機”（Y2K Scare），使成千上萬的相關(guān)行業(yè)人員在千禧年到來前倍感恐慌，很多人擔心電腦只工作到1999年12月31日，但實際上擔心的事并沒有發(fā)生;萬圣節(jié)蘋果里的刀片惡作劇引發(fā)了巨大恐慌，在媒體的大肆報道下，人們由于害怕紛紛取消贈送糖果;還有電視節(jié)目用大大的標題警告人們電梯的危險等。不妨再看看和槍支、暴力相關(guān)的媒體話語。學(xué)者巴里·格拉斯勒（Barry Glassner）指出，1990年至1998年間，美國兇殺率下降了20%，但此期間電視新聞對于兇殺案的報道卻增加了600%[21]?！犊啤返膶?dǎo)演邁克·摩爾采訪了美國20世紀90年代頗為流行的犯罪類電視節(jié)目《警察》（Cops）的制作人迪克·赫蘭（Dick Herlan），探討為何這類節(jié)目都是以白人警察抓捕黑人或拉丁裔為題材。后者的回答是：憤怒、仇恨、暴力等內(nèi)容更賣座，而容忍、諒解、接受這類題材收視率差。為呈現(xiàn)美國電視暴力報道的偏向性和選擇性問題，片中剪輯了大量新聞報道，它們的一大特點在于：報道的高頻核心關(guān)鍵詞為“黑人”“男性”“嫌犯”等。那么，如片中指出，一個潛移默化的影響就是塑造了“黑人-罪犯”這一刻板印象，白人對黑人的恐懼被放大，甚至被利用，黑人在刑事案件中可能成為替罪羊。比如，在紀錄片中，密歇根州檢察官解釋道，在密歇根的郊區(qū)，也就是白人聚集區(qū)，擁有更多槍支，青少年也就更有可能獲得槍支;1989年波士頓律師查爾斯·史都華殺妻后栽贓給黑人，警方一度信以為真，直到最后才真相大白。

圍繞犯罪和暴力問題，上述例證試圖說明，電視等媒體作為一種話語權(quán)力機制，它的策略主要通過提供具有選擇性和側(cè)重性的產(chǎn)品，其對美國受眾的規(guī)訓(xùn)就是通過一套程式化同時服務(wù)于大多數(shù)人情感傾向的議題設(shè)置的訓(xùn)練，以此達到支配、控制、甚至造就人的行為。此處的議題表現(xiàn)為集中報道引發(fā)公眾恐慌的群體性事件、刻畫如黑人族裔的群體形象并渲染白人對黑人的恐懼心理。從接受規(guī)訓(xùn)的角度說，規(guī)訓(xùn)的受訓(xùn)者以個體為單位，直達其身體，“恐懼”也就得以被規(guī)訓(xùn)為生理機能。對一定數(shù)量的個體的有效規(guī)訓(xùn)的集合就會產(chǎn)生群體的規(guī)訓(xùn)，最終個體的“恐懼”也就上升為集體的恐懼，即“成集體之恐懼”，比如媒體規(guī)訓(xùn)下的白人群體出于對黑人群體的恐懼，促使前者通過普遍擁有槍支來緩解這一焦慮。

四、結(jié)語

《科》通過導(dǎo)演本人在鄰國加拿大的多倫多市做實地探訪揭示：此市某街區(qū)接連好幾戶家庭都沒有鎖門的習(xí)慣，而美國的情況卻大相徑庭?；舨妓乖凇独S坦》一書中對此有過相似論述：“一個人外出時他會要帶上武器并設(shè)法結(jié)伴而行，就寢時，他會要把門閂上;甚至就在屋子里，也要把箱子鎖上。他做這一切時，自己清楚有法律和警察懲辦使其免遭傷害的一切行為”[3]95。由于不安和疑懼，片中的部分美國人用三層鎖對家進行全面防護，這種戒備既是物理上的，也是心理上的，也如文本所探討的“恐懼”，擁有身體和精神兩種維度。從此部“新虛構(gòu)”記錄片出發(fā)，以美國人的“集體恐懼”入手，闡釋恐懼的哲學(xué)概念，并通過對照美國歷史和領(lǐng)導(dǎo)人的政治話語以及美國媒介的權(quán)力規(guī)訓(xùn)，剖析了“集體恐懼”——這一美國槍支崇拜的癥結(jié)，不失為探究撲朔迷離的美國槍支“成癮”問題的一次嘗試。

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編輯：鄒蕊