唯物史觀的文明話語

董欣潔

在中文語境中，根據(jù)《現(xiàn)代漢語詞典》，文明一方面可指文化，另一方面可指社會發(fā)展到較高階段和具有較高文化的狀態(tài);文化則指人類在社會歷史發(fā)展過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和，特指精神財富。也就是說，文明是指人類的社會實踐成果。人的社會實踐本身的豐富性，使得從多重視角區(qū)分文明成為可能。例如，從時間而言，文明可以區(qū)分為古代文明、近代文明、現(xiàn)代文明;從載體形式而言，可以區(qū)分為物質(zhì)文明、精神文明;從宗教而言，可以區(qū)分為猶太文明、基督教文明、伊斯蘭文明等;從地域國別而言，可以區(qū)分為東方文明、西方文明、歐洲文明、埃及文明、印度文明、中華文明等;從生產(chǎn)方式而言，可以區(qū)分為農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明，甚至是呼之欲出的信息文明，等等。這些劃分當(dāng)然可能有所交叉，體現(xiàn)的正是人類歷史的縱向發(fā)展與橫向發(fā)展的辯證統(tǒng)一。其中的顯著特點(diǎn)則是文明的實踐性與人類歷史的實踐性相一致。這是馬克思主義唯物史觀在文明話語闡述上的基本出發(fā)點(diǎn)，同時也是各種文明之間能夠發(fā)生交流與互鑒的現(xiàn)實前提。

一

在唯物史觀的理論視野中，作為社會實踐成果，“文明的一切進(jìn)步”（即社會生產(chǎn)力的任何增長），“例如科學(xué)、發(fā)明、勞動的分工和結(jié)合、交通工具的改善、世界市場的開辟、機(jī)器等”，都是在人類進(jìn)入階級社會以后的過程中逐漸實現(xiàn)的。相應(yīng)地，唯物史觀的文明話語，是通過分析人的社會實踐如何演化，探討如何擺脫剝削壓迫、實現(xiàn)人類自由解放的文明狀態(tài)。馬克思指出：“當(dāng)文明一開始的時候，生產(chǎn)就開始建立在級別、等級和階級的對抗上，最后建立在積累的勞動和直接的勞動的對抗上。沒有對抗就沒有進(jìn)步。這是文明直到今天所遵循的規(guī)律?！倍鞲袼怪赋觯骸坝捎谖拿鲿r代的基礎(chǔ)是一個階級對另一個階級的剝削，所以它的全部發(fā)展都是在經(jīng)常的矛盾中進(jìn)行的?！敝挥性谏鐣a(chǎn)力和人類交往高度發(fā)展的基礎(chǔ)上，才能突破階級、地域等種種限制，指向“人類能力的發(fā)揮，真正的自由王國”，實現(xiàn)人本身的自由發(fā)展。

與文明概念密切相關(guān)的是社會、國家和階級的概念。馬克思指出，社會是人們交互活動的產(chǎn)物。恩格斯指出，國家是社會在一個有形的組織中的集中表現(xiàn);是為了緩和社會沖突，把沖突保持在“秩序”的范圍以內(nèi)。社會作為人的集合體，其本身劃分為階級（即人對人的剝削），也就是生產(chǎn)的積累和發(fā)展使得社會分配出現(xiàn)差別，不僅是文明產(chǎn)生的基本前提，而且也是國家出現(xiàn)的基本前提。文明作為人類不同社會群體的實踐產(chǎn)物，突出特點(diǎn)是在人的生產(chǎn)和交往的復(fù)雜互動中實現(xiàn)自身的發(fā)展。各種文明的發(fā)展都是不斷“再生產(chǎn)”的過程，這個過程既是人的主體性的體現(xiàn)，也是各種文明核心價值的凝聚和增值。正如馬克思所言：“人就是人的世界，就是國家，社會。”推展而言，人就是文明，文明既是人的創(chuàng)造物，也是人的發(fā)展過程。在這個意義上，社會、國家、文明構(gòu)成了一體多面，分別從人的群體性、階級性、實踐性的不同角度描述了人類進(jìn)入階級時代以后的實際發(fā)展。

二

在人類歷史上，文明發(fā)展中心的變遷轉(zhuǎn)移、文明實體的盛衰興亡時有發(fā)生?？v向來看，文明發(fā)展的階段性建立在生產(chǎn)和交往的歷史階段性之上，與人類社會形態(tài)的演化具有基本的一致性。橫向來看，16世紀(jì)資本主義生產(chǎn)方式掀起的世界文明交往大潮，充斥著資本主義工業(yè)文明國家對封建農(nóng)業(yè)文明國家的剝削掠奪，以及工業(yè)文明不同國家之間的矛盾斗爭。資本主義國家在攫取最大利潤的過程中，發(fā)展到壟斷資本主義即帝國主義階段，造成了“全世界的帝國主義大廝殺”。正如列寧指出，1914年大戰(zhàn)爆發(fā)前夕，殖民地人口已近6億，如果再加上波斯、土耳其、中國這類當(dāng)時已處于半殖民地地位的國家，匡算一下，約有10億人口被最富有、最文明和最自由的國家置于殖民地附屬地位，受它們的壓迫。資本主義文明在極大地發(fā)展了生產(chǎn)力的同時，也給人類社會造成了深重的災(zāi)難。

與人類文明同步發(fā)展的是社會生活狀態(tài)的日益復(fù)雜。對于現(xiàn)代文明而言，最重要的現(xiàn)實基礎(chǔ)是工業(yè)生產(chǎn)力和國際交換形成的世界市場。資本主義全球擴(kuò)張導(dǎo)致的世界市場的存在，意味著商品生產(chǎn)的普遍化，勞動力也成為商品。但是，人之為人，不應(yīng)被異化、商品化。人類文明的可貴之處，在于保有反思和自新的勇氣與實踐。馬克思主義唯物史觀作為人類文明的優(yōu)秀成果，深刻闡明了“無產(chǎn)階級同資產(chǎn)階級和土地所有者階級之間的對立和斗爭，將促使資本主義生產(chǎn)方式最終瓦解”。這引發(fā)對人類文明前途命運(yùn)的新思考和新實踐。列寧指出，馬克思的觀點(diǎn)“構(gòu)成作為世界各文明國家工人運(yùn)動的理論和綱領(lǐng)的現(xiàn)代唯物主義和現(xiàn)代科學(xué)社會主義”。1917年俄國十月社會主義革命的勝利，標(biāo)志著社會主義文明登上世界舞臺，鼓舞了全球被剝削被壓迫的殖民地半殖民地國家和人民。

三

馬克思主義傳入中國后，與中國具體實際和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，推動了馬克思主義中國化的進(jìn)程。在此過程中，中國人運(yùn)用唯物史觀不斷深化對人類文明的具體認(rèn)識。例如，在新民主主義革命時期，李大釗明確提出希望青年們“反抗這頹廢的時代文明，改造這缺陷的社會制度，創(chuàng)造一種有趣味有理想的生活”，要“創(chuàng)造一種世界的平民的新歷史”。李達(dá)認(rèn)為：“近代物質(zhì)文明本為現(xiàn)今社會罪惡之淵源，然其弊在資本主義之猖獗而不在工業(yè)之發(fā)展。生產(chǎn)力之發(fā)達(dá)為社會進(jìn)化之原動力，茍能改造社會組織，未始不能使大多數(shù)人享受物質(zhì)文明之幸福也?！焙胃芍赋觯蠓查]關(guān)自守的國民，不與世界文明相接，無可師法，一旦遇著新力的襲擊，也只有抱殘守缺或日趨滅亡，因此輸入思潮是在互相切磋、互相觀摩，使“思想為作，日趣于新”，他主張“用批判的方法來接受外國文明”。華崗指出，“人類社會一切文明的過程，都是勞動者的血與火的記錄”，歷史是“人類生活斗爭及其革命的實踐所推進(jìn)社會發(fā)展之一貫的全面的總述”。這表明，馬克思主義中國化的文明話語從來不是孤立地就文明而論文明，而是從文明與社會、國家、歷史的綜合考察中分析如何通過革命實現(xiàn)中華文明的傳承與升華。

馬克思主義中國化的重大成果毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學(xué)發(fā)展觀、習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想，創(chuàng)造性地將馬克思列寧主義的基本原理與中國社會實際相結(jié)合，解決了新民主主義革命時期、社會主義革命和建設(shè)時期、改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)新時期、中國特色社會主義新時代四個時期中國所面臨的迫切時代任務(wù)。習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想是馬克思主義中國化最新成果，是當(dāng)代中國馬克思主義、21世紀(jì)馬克思主義。習(xí)近平總書記指出：“我們堅持和發(fā)展中國特色社會主義，推動物質(zhì)文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態(tài)文明協(xié)調(diào)發(fā)展，創(chuàng)造了中國式現(xiàn)代化新道路，創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)。”這一科學(xué)論斷立足人類文明演進(jìn)的歷史大局，極大地拓寬了唯物史觀文明話語的分析范疇。我們所創(chuàng)造的人類文明新形態(tài)，不僅是中華文明連續(xù)性的自然體現(xiàn)，而且是人類社會發(fā)展規(guī)律的具體表現(xiàn)，豐富了人類文明的實踐模式。這是中華文明為人類文明發(fā)展作出的積極貢獻(xiàn)。

由此可以看出，文明歷程就是發(fā)展道路，中國特色社會主義道路正是人類文明多樣性的展現(xiàn)，同時也說明，文明交流互鑒的內(nèi)容和意義就在于人類不同群體社會實踐成果的相互啟發(fā)、激勵與借鑒，從而更好地實現(xiàn)共同發(fā)展。人類命運(yùn)共同體的深刻內(nèi)涵之一，就是各種文明的共同發(fā)展。這顯然將會減小霸權(quán)主義、單邊主義和強(qiáng)權(quán)政治對文明實踐的阻礙作用，有利于維護(hù)世界和平，促進(jìn)共同繁榮。