唱道真言

長江

問：陽神何以能分為百為千為萬？師曰：陽神者，一團(tuán)真氣結(jié)成。真氣所流，猶如火爆星飛，其火星四射，點(diǎn)點(diǎn)皆有火性。丹者，太極也。太極生天生地，生人生物，生出無數(shù)有形有象的來。金丹一粒，渾然是個(gè)太極，自然可以生出無數(shù)人來，一個(gè)鶴臞子，可以布宇宙。然天地人物，既有形象，則必有毀壞。大丹所生之陽神，雖有形象，而實(shí)無形象，故分出來可為萬，合上去原是一。然陽神既無形象，如何飲食？曰：一塊純陽之氣，如夏日秋陽，何物不镕化？然則陽神又分為陽神，其靈通可是一般無二的？曰：凡有形象的分出來，或有不同，故聰明的人，往往生出頑劣兒子。陽神是神，并無別樣夾雜在內(nèi)，其靈通自然一般無二。然則陽神既分，四面八方，分投散去，將如之何？曰：至靈之物，天上地下，無微不徹，銅山崩而鐘鳴，劍化龍而復(fù)合;無情之物尚能相感如此，散去之說，非通論也。

問：丹有形象乎？師曰：交會(huì)之后，遍體融和，如暖春天氣，熟睡方醒，胸境洞然。此交會(huì)果是何物？是神是精是氣，非精非氣非神，名之為道，見之為丹，擬議之為太極，十月之后，即陽神也?？偠灾?，煉丹件件皆虛，黍珠一粒，渾然太虛之體。于此參之，思過半矣。子要識(shí)丹之一字。丹者身也，像人之身。一者臍也，像人之臍。臍者丹也，像臍中之丹。丹像身，身像丹。一畫何以像臍？像臍，何不一圈而乃一畫？取義何在？此一畫，即伏羲一畫之義也。伏羲于未有八卦之先，先有此一畫，猶人在母腹，五官四肢都未有時(shí)，先生臍輪，上系胞帶，通于母腹。丹字一畫，取義如此。故結(jié)胎不于他處而于臍中，蓋以臍為人之命根。煉丹所以立命也，立命不于命根之所在結(jié)丹，而又奚屬哉！

丹之為物也，有神焉，在于通玄達(dá)妙之宮。得其神，則丹可成;不得其神，則丹未可以歲月計(jì)也。此神果是何神？此神便是丹祖。子當(dāng)發(fā)下誓愿，要修道時(shí)，其神便隨斗罡真氣降居子之心府，以和會(huì)一身之物，使人心地清明，氣質(zhì)純粹，皆此神為之也。此神惡動(dòng)而好靜，惡實(shí)而好虛;靜虛之至，則其神自靈;既靈矣，自然顯大作用，管攝五臟六腑一部神王，而為之?dāng)€簇五行，會(huì)合萬象，如船中操楫者然，遇灣則隨灣而轉(zhuǎn)，遇岸則逐岸而移，永無觸礙棘手之處。人功夫做過一分，其神便將第二分工夫引你;做過二分，又將第三分工夫引你。隨時(shí)誘掖，多方啟沃，直至九分十分，工夫圓滿，皆其神一力為之。子如今好將二字為供養(yǎng)其神之具。如何是二字供養(yǎng)？曰靜，曰虛。

卷四

南極天宮，青華上帝;塵劫護(hù)生之慈父，萬世文字之宗師;金聲玉振，開正學(xué)于東洲;獅座蓮臺(tái)，演教傳于西域;神化之妙，不可名言;變動(dòng)之機(jī)，略無端倪;似狂而實(shí)圣，居時(shí)和清任之間;雖暗而必章，在進(jìn)退榮辱之外;大悲大愿，至圣至仁;多方設(shè)法，度人無量天尊，無上道祖仙師賜箓。

問：身外有身之后，還做甚么工夫？師曰：善哉問也。此其道有二。下土委身而去，其事速。上士渾身而去，其事遲。何以言之？陽神透頂之后，在太虛之中，逍遙自樂，頃刻之間，飛騰萬里，上之可以摩弄日月，高踏云霞，下之可以遨游島嶼，眺覽形勝，千變?nèi)f化，從心所欲，回視幻軀，如一塊糞土，不如棄之，是以蛻骨于荒巖，遺形而遠(yuǎn)蹈，此委身而去者之所為也。若有志之士，不求速效，自肯做遲鈍工夫，陽神可出而勿出，幻軀可棄而勿棄，一味保守元靈，千燒萬煉，忘其神如太虛，而以純火烹之，與之俱化，此渾身而去者之所為也。并列于此，聽人自擇。有志者不當(dāng)取法乎上哉？曰：此與煉虛一著，是同是異？師曰：煉虛是補(bǔ)煉心未至之功，此一著是補(bǔ)煉氣未完之事。若煉心既煉到一無所有，脫胎之后，竟做此一著，何等簡(jiǎn)捷！若先命后性者，恐到末路來，只好顧性，不復(fù)能顧命矣。具宿慧者渾而一之，亦妙。

修真之土，抱道而處，神游于太虛。太虛無所謂道，因人而名之。人亦無所謂道。道而不道，乃有所謂道也者，而實(shí)無所有焉。嗟乎，道之名何自而來哉？天地內(nèi)外皆太虛也。有天地，而道之流行于太虛者，因天地而壅塞，是故天地毀而道全矣。吾與太虛，廓然同一虛也，以有形象，遂與虛隔。雖有九竅流通，而吾之太虛亦逼窄而不寧乎！惟其不寧，則蘊(yùn)而為有情，發(fā)而為欲，時(shí)而喜怒，時(shí)而哀樂，千態(tài)萬狀，窮工極巧，以一點(diǎn)無礙靈光而沉淪于血肉之中，宜其困苦無聊而為伎倆矣！沉淪既久，漸忘其虛;既死之后，猶復(fù)迷而不悟，墮入惡道，一生不已，轉(zhuǎn)死轉(zhuǎn)生，欲求解脫，不亦難乎？然則身之為害如此，仙家何苦要白日飛升？曰：此化體，非凡體也?；w與太虛無異，真火烹成，形質(zhì)俱化，故聚則為形，散則為氣，聚散之間，有莫知其然而然者。

真修之士，在名山靈洞之中，與在街頭巷口、湫隘囂塵之所，俱可煉丹。體熱如火，心冷如冰，氣行如泉，神靜如岳，此之謂得道成仙。如此等人，吾久不得而見之矣。煉形之法，虛其身心，去其作用，而聽諸天道自然之運(yùn)行，則久之而化，無質(zhì)可尋。末學(xué)緇流，往往譏我道門為拖尸帶骨，以管窺天，何足與語天體之大！豈知我道家精修妙煉到那形神俱化之時(shí)，寥寥太虛，但見紫光玄氣充滿于天高地厚之間，明則為日月，銳則為雷電，鼓蕩則為風(fēng)，潤澤則為雨，尋聲救苦，無感不通，握大造之樞機(jī)，為眾生之父母，其所造，豈不光明俊偉哉？此固士君子之本分。大羅天上，原非人跡所到之處，顧所以自命者如何耳。

太上度人以道，不聞以丹。神仙度人以丹，未嘗離道。其他小小羽流，便夸秘傳。自古以來，未有以術(shù)度人而可以長生不死、解脫諸趣者。延年卻病，理或有之。古人著下丹經(jīng)，惟《參同契》為當(dāng)，余皆真?zhèn)蜗鄥?。然真中涉?zhèn)危嬉嗖徽?。奈何修玄之士徒泥紙上之陳言，欲奪天上之造化;群瞽營營，大道見而不知，丹經(jīng)矯誣而反信;舍夜光之璧，而珍其所非珍。此楊子所以有歧路之悲也！嗟乎哉！古今茫茫，玄家無數(shù)旁門，盡屬捏空作餅，何救于饑？有志之士，宜修至道，以大賢大圣為宗師，以明心見性為準(zhǔn)的;煩惱菩提，本非二境;天宮地窟，總在一心;用綿綿不絕之功，踏實(shí)實(shí)自修之地，則在世為地行仙子，上升為玉殿真官，子子孫孫永處福地，豈不是大結(jié)束、大休歇也哉！

至若煉丹之法，靜則無丹而有丹，動(dòng)則有丹而無丹。子試少靜片時(shí)，神謐如也，氣淵如也，從此神氣相依之后，再用真心發(fā)真意，搗成玄華至寶，藏之丹田。自此之后，時(shí)時(shí)內(nèi)視，刻刻反觀，潑天爐火，遍地黃金，斗罡從此而轉(zhuǎn)旋，陰陽因之而顛倒。功滿道成，純陽至剛之氣，薰肌煉骨，法體溫和，四季皆春;太陽在頂上，有晝無夜;造化在身中，有生無殺;分一為萬，合萬為一。是謂真人，神形俱妙，與道合真也。

仙家作用，并非神奇，以平常之道，行平常之事，為平常之人而已?？鬃釉疲骸坝沟轮?，庸言之謹(jǐn)?！碧焐仙裣?，乃世間庸人也。吾向來教子，只是平常說話，無足以驚世駭俗者。子率是而行之，何怕仙路之難登，仙階之難躋，仙官之難做，仙祿之難賞？乘云跨鶴，出有入無，此乃士君子必由之路。儒者家風(fēng)，何足為怪！子何疑乎？夫煉丹之說，太上原教人以養(yǎng)性為至，而復(fù)命次之。真常之體，曠劫常圓，使閻羅老子，無從下手處。彼雖能生人殺人，不能把無際無涯之道而生之殺之。至于煉命之學(xué)，火候到時(shí)，渾身飛去，翱游太清。然吾問子身內(nèi)之物果是何物？先要淘洗得此物干凈，超出生死，然后連那身兒也可以超生死。若是身內(nèi)之物淘洗不凈，則死生根苗尚爾牢牢系定，譬如一間好屋，主人不肯安心靜坐，只管向外逐馳，花街柳巷，目蕩心怡，暫返欲出，一出忘返，屋無人住，必至傾圮。故煉性之學(xué)，先要留住主人，無心向外。煉形之學(xué)，是主人修理房子。子細(xì)思之，孰輕孰重，孰先孰后，不待知者而自見矣。靜坐之時(shí)，此心懸之太虛，待氣息調(diào)和，身心安穩(wěn)，然后徐徐收攝上來，內(nèi)照本體;果然空空，一無所有，乃于此時(shí)自證妙覺，十方世界盡入覺中而實(shí)無所覺，覺性不生，覺性不滅，乃為真覺。本來一點(diǎn)空靈，至圓至妙，小則毫毛，大則須彌，凡物之有形象者，從此得形象，無形象者，從此得無形象，天地日月，胎卵濕化，有則分為萬，無則合為一，果何所為而不為之哉！

夫物實(shí)則必壞，不壞則空。人之有身，由四大生我;及其死也，原歸四大。惟此空而靈者，得無所歸。若云歸空，本來是空，以此之空，歸彼之空，空無彼此，將何所歸？惟空無歸，故不死者，空也。就是煉丹亦是空。所謂陽神，并非四大假合之身也，何得謂之非空？若陽神者，正是空而靈的一件東西，此空而靈者，不可描畫，不可捏塑;雕風(fēng)鏤月之手，不能于此著一針鋒。獨(dú)有這陽神，分明把空而靈的三字，造下一個(gè)影子。是則禪之與玄，相去直一間耳，不可謂之異，不可謂之同。同異之間，非上智不能造其極也。學(xué)道之士，以能忍為本。喜怒哀懼，非吾心之所有，一切掃除，何等快樂！雖然，忍之一字，難言之矣，非大勇其孰能之？非浩然之氣塞乎天地之間者，其孰能之？子既有志斯道，當(dāng)以大勇自期，浩然之氣自負(fù)，姜桂為心，冰鐵為骨，真金遇火，越見光華。至于禪宗了當(dāng)，證明心地，既悟之后，須以靜力待之。

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