試論古代園林中的琴與琴境*

李金宇 吳怡

LI Jin-yu，WU Yi

琴在中國古典園林里，既是裝飾環(huán)境的器物，如晚明文人高濂以為書齋應(yīng)該“壁間掛古琴一”；又是豐富園主心靈世界的長物，是抗拒世俗社會的特定符號。由琴聲在園林中營造出的氛圍，即文中所指“琴境”，更是具有審美上的特殊意義。今人有從比較角度分析琴藝術(shù)與園林藝術(shù)，有從聽覺角度探討琴在園林中的聲境營造，還有從古人閑雅活動中研究琴與園林對文人生活的影響等[1～3]。本文擬從古代園林與琴的關(guān)系入手，從歷史關(guān)聯(lián)、琴在造境中的虛實、琴在園林中的功用等方面，具體闡述琴在中國園林里的特別之處，及二者之間的相互影響。

1 園林與琴

中國園林中常見琴的身影。有題名含琴的園子，如清代書畫大家湯貽汾晚年在南京筑有琴隱園；也有題名含琴的建筑，如蘇州盛湖停云讀畫樓園中有古鯨琴館，圓明園有琴清齋、琴趣齋，北京避暑山莊有玉琴軒等，上文提到的琴隱園內(nèi)也有十二古琴書屋、琴清月滿軒、默龕琴臺等建筑。

唐代白居易在洛陽建有南園，園內(nèi)有琴亭，并自謂“雖有賓朋，無琴酒不能娛也”[4]2736。宋代蘇州的朱長文，除了在園中寫出《樂圃琴史》，更在其《樂圃記》中云：“岡上有琴臺，臺之西隅，有‘詠齋’，予常拊琴賦詩于此，所以名云”[5]595。明代文震亨在《長物志》中把琴放在園林建筑陳設(shè)器物一節(jié)，按陳植先生言：“園林內(nèi)必須內(nèi)外配合，始能形成綜合之美”[6]432。又如一些虛構(gòu)的園子，在文人筆下，也常常以琴命名，如清代文人黃均宰曾寫《琴園夢略》描繪其所居的琴園，洋洋灑灑，引人艷羨。但據(jù)今人考證[7]157，所謂琴園其實并不存在，不過是作者烏托邦般的想象，是自己的假設(shè)之園。但這也反證出園林中的琴對于文人而言多么重要。

此外，琴與園林的密切關(guān)系，也是由撫琴、聽琴所需的環(huán)境決定的。文震亨以為，使琴聲透亮清冽的靜寂之地，需選在“喬松、修竹、巖洞、石室之下，地清境絕”處 。屠隆同樣認為，要淋漓盡致發(fā)揮琴聲之清，應(yīng)該選在“喬松修竹，巖洞石室，清曠之處，地清境寂，更有泉石之勝”的地方，才可“琴聲愈清”。又說，鼓琴最佳的環(huán)境是：“鼓琴，偏宜于松風、澗響之間，三者皆自然之聲，正合類聚?；?qū)幋?、池沼，荷香撲人，或水邊林下，清漪芳沚，微風灑然，游魚出聽，此樂何極”[8]58。這里所描繪的環(huán)境要求，不正是園林的環(huán)境—疊石理水，亭臺樓閣，花木掩映其間；不正符合中國園林營構(gòu)所追求的環(huán)境—“入奧疏源，就低鑿水，搜土開其穴麓，培山接以房廊。雜樹參天，樓閣礙云霞而出沒；繁花覆地，亭臺突池沼而參差”[9]58。難怪今人劉天華在《畫境文心》一書中說道“古琴彈奏要求清、幽、雅、潔的環(huán)境和古、淡、靜、閑的心境，這與古園創(chuàng)造的風景環(huán)境和它所要求的觀賞心境較為吻合”，并在引用明代楊表正的《彈琴雜識》后指出，“（彈琴）或高堂或靜室，或山水林石間，或清風明月夜，均以園林風景中為最佳，這也是士大夫文人均喜筑琴臺、琴亭和琴室于園中的緣由”[10]242。

2 園林聽琴

在中國園林中，聽琴分虛、實兩種，一是聽有形之琴，一是聽意會之琴。有形之琴，此為實境，就是在園中設(shè)琴室，置古琴，人可撫操。如蘇州留園的琴室（圖1）、蘇州怡園的坡仙琴館、惠蔭園的松蔭眠琴，東莞可園為綠綺臺琴而修的綠綺樓，以及揚州瘦西湖小金山下的琴室等（圖2），皆是如此。

圖1 留園琴室

圖2 瘦西湖琴室

意會之琴，此為虛境，即園中并無實琴可供撫操，聽琴之名，乃是周遭自然之音入耳后以琴聲比擬。有以樹木之聲喻琴，如清代李斗在《揚州畫舫錄》中記：“（凈香園）‘涵虛閣’之北，樹木幽邃，聲如清瑟涼琴”[11]273。又有以竹聲喻琴，如揚州休園，清代方象瑛的《重葺休園記》云：“屋后修竹萬竿，有軒曰：‘琴嘯’”[12]49。還有以風吹山石聲喻琴，如揚州平山堂西苑的“聽石山房”，所謂“聽石”，其實是聽風吹山石而過的聲音，古人有云：“山風剛勁，擦壁如琴”[13]59。

在園林中最多被喻為琴音的是水流之聲。如蘇州拙政園的小滄浪水閣，其舊有聯(lián)“風篁類長笛，流水當鳴琴”，就是以水聲喻琴。無錫寄暢園的“懸淙澗”，北京頤和園中的“玉琴峽”“清琴峽”，俱是以聽溪水潺聲如琴聞名，乾隆皇帝《御制詩》中贊清琴峽為“流泉出峽中琴音，即匪宮商與石金,太古以來便有此，笑他師曠未曾尋”[14]187。王稚登的《寄暢園記》描寫懸淙澗為“臺下泉由石隙瀉沼中，聲淙淙中琴瑟”[15]174。此外，晉祠孫家別墅園中的“卍”字形小溪，清代劉大鵬《晉祠志》記之為“琮琤蕩漾之聲，洋洋乎日夜盈耳”[16]，雖未明說是琴聲，但“琮琤”二字，已不言自明。保定的古蓮花池，圍繞四周的建筑群分別叫響琴榭、聽琴樓、響琴橋等，這是把澗水流觴之音當成琴聲最為直接的表達。

意會之琴還有一種，就是通過峰石姿態(tài)來比擬聽琴者，讓人感受到琴聲。如蘇州怡園的石聽琴室，因在坡仙琴館外有一石形似傴僂身軀的老人，其俯首之態(tài)仿佛在醉心聽琴而得名。還有上海南翔古漪園內(nèi)的“五老操琴”，亦是通過五座姿態(tài)各異的石峰和一長方石制琴臺，象征聽琴者。

從上文有形之琴和無形之琴可看出，是否有人在其中真正操撫并不重要，而是意在琴外，在耳，更在心，是使觀者產(chǎn)生妙悟遷想，獲得象外之境。古人一句“松風流水天然調(diào)，攜得琴來不用彈”道出了其中的真意。這與明代沈周《蕉陰橫琴圖》中題識“抱琴未須鼓，天地自知音”，以及晉代陶淵明置無弦琴，有曲異同工之妙。清代學者、文獻學家的陳夢雷，在北京西郊有園子水村，在其《詩集》卷五《水村十二景引》中亦有云：“余兼置琴一張，舊曲皆忘，撫弦適意而已”。可見，園林中的琴，本身雖是有限的，但琴背后的樂感文化卻是深刻而廣垠的。今人劉成紀從天下觀念與音樂的關(guān)系，論述音樂建立人文化的審美體系：“在中國社會早期設(shè)定的天下體系中，音樂構(gòu)成了人的生存境域，但更重要的是，它作為一種人事原則，滲透進了人日常生活的方方面面。……據(jù)此可以看到，音樂化的天下觀念，不僅指人生存的外在時空世界，而且也內(nèi)置于人的日常生活之中。它宏大高遠又無微不至，在天道與人事之間實現(xiàn)了整體的滲透和貫穿”[17]。這種超越性、滲透性，決定了園林與琴構(gòu)成、衍伸的想象空間最終將導向?qū)徝酪庾R和無盡的詩意。

3 琴在園林中的功用

3.1 身份定位

園林中設(shè)琴，是古人生活美學的一種體現(xiàn)，是園主品味的展示、身份的定位。如倪云林的宅園清閟閣，“閣中藏書數(shù)千卷，手自勘定，三代鼎彝、名琴古玉，分列左右。時與二三好友嘯詠其間[18]2091?！睂@些書籍、鼎彝、古琴等物的收藏與展示，起到了強化擁有者身份、地位的作用，是在“傳達著一種雅致”[19]245。明代馮夢楨舉例代表閑情雅致生活的“十三事”中，“鳴琴”就是其中一項。陳繼儒在《小窗幽記》中提到晚明士人的閑居之趣有五，其二即為“鼓琴”。伍紹棠在《長物志跋》中說，明中葉士大夫以儒雅相尚，其表現(xiàn)之一就是精于彈琴。清代黃鈞宰的《金壺浪墨》記載了揚州鹽商的容園，其侈靡奢華、池臺之精為當?shù)刂T園之最，園主張氏每日午前開放園子任人觀賞，游人除看到“一園之中，號為廳事者三十八所，規(guī)模各異，夏則冰綃竹簟，冬則錦幕貂帷，書畫尊彝，隨時更易，飾以寶玉，藏以名香。筆墨無低昂，以名人鑒賞者為貴，古玩無真贗，以價高而缺損者為佳?；ㄊ沸藁?，石人疊石，水木清湛，四時皆春……主人兜輿而出，金釵十二，環(huán)侍一堂”這樣的畫面外，還特別提到園主和侍女的行為—“賞花釣魚，彈琴度曲”[20]134。由此看出身為商人的園主所展示的物品和活動，不僅標志了個人興趣，更表明其對士紳精英階層生活文化趣味的模仿和認同。至于許多文人雅集，如元代趙孟頫的“西園雅集”、顧阿瑛的“玉山草堂雅集”，明代謝環(huán)的“杏園雅集”、戴進的“南平雅集”、謝時臣的“高人雅集”，近代葉璋伯的“怡園雅集”，很多都是圍繞聽琴展開。玉山草堂雅集當時情形為“炎雨既霽，涼陰如秋，琴姬小璚英、翠屏、素真三人侍坐與立趨。歈俱雅音。是集也，人不知暑，坐無雜言，信曰雅哉![21]99”從“歈皆雅音”到“坐無雜言”，再到“信曰雅哉”，反映出園主和眾文士風雅、精致的生活狀態(tài)。

可以說，琴隱喻了古人追求的雅文化。“書畫琴棋詩酒花”是我國古代士大夫文人所謂的七大韻事，其中琴是曲的代表，與詩、畫、書、酒一樣，是文人雅士在園林中主要的精神享受[10]239。這才會出現(xiàn)古人常常說的“琴為書室中雅樂，不可一日不對清音”[8]52。且即使不會撫操，也應(yīng)備琴一張，“琴為古樂，雖不能操，亦須壁懸一床[6]296”“縱不善操，亦當有琴[8]52”，有琴的生活代表著一種蘊藏審美潛質(zhì)的高品位、高格調(diào)的生活，映射著生活的靈趣與性情，是“日常生活審美化”的具體物化。古人通過擁有這種長物的標識，營造出一種理想狀態(tài)的、棲息身心的雅境，進而達到超越凡俗的日常生活，實現(xiàn)精神的自由與升華。這亦是對其生命空間與生存狀態(tài)的一種重塑與呈現(xiàn)[22]17。因此有研究者認為：琴尚恬靜、和潤、清遠、沖談、飄逸、古樸、雅致，這些恰是文人士子的個人生活理想格調(diào)。也就是說，琴暗合了中國古人尚清的審美理想和生活方式[23]102。

3.2 娛情忘憂

琴對于園林中的人而言不只是樂器，更是精神上的助推劑、催化劑。首先，琴可以助景娛情。如乾隆年間揚州的兩淮鹽商首總江春，家園康山草堂“有林亭之峙，兼水木之饒”，他常常在其中一面招集名流，優(yōu)游賞景，另一面則是“酒賦琴歌，不申旦不止”[24]1863。又如蘇州槃隱草堂，每和風晴日，園主毛逸槎與四方賓客在觀景之余，“常得休暇于此，而望衡對宇，時多素心，或彈琴、或?qū)?、或觴詠……極盤桓游衍之趣，主人之樂，與賓朋之樂”[5]611。園林中，琴聲里，既有雅集時聽琴助興的眾樂樂，也有園主孑影自適的獨樂樂。如清代蔣恭棐在《逸園紀略》中寫道：“每春秋佳日，主人鳴琴其中，清風自生，翠煙自留，曲有奧趣[5]609。”揚州個園主人馬曰璐亦有“林間鳥不鳴，何處發(fā)清響。攜琴石上彈，悠然動遐想[25]34?！睙o論是眾樂，還是獨樂，從古人眾多的表述里可見，園林之景配上古琴之聲，對人情緒的影響極大，其既是人情感的觸媒，也是激發(fā)人特定情感狀態(tài)的憑藉。身在其中，會神思千里，身心俱爽，即明代屠隆所謂的“月色當空，橫琴膝上，時作小調(diào)，亦可暢懷”[8]57。清代沈德潛在《勺湖記》中描寫了園主方還在自家園中彈琴的狀態(tài)：“勺湖，方氏園池也……主人無事，輒來園中，或孑影自適，或偕昆弟友生，倚闌檻，坐高閣，彈琴詠詩，酌酒相樂，酣然欲臥，心游玄漠，若將有得焉，而老于斯也[5]632?！眻@主非常享受這樣一種內(nèi)心自由、輕松的狀態(tài)，并希望自己能終老于此。

在園林的琴聲里，人們體會到了忘懷息心的審美之境，體會到明代文震亨《長物志》中所說的“居之者忘老，寓之者忘歸，游之者忘倦”。眾樂時，琴聲渲染了氣氛；獨樂時，琴聲調(diào)節(jié)了心情。琴之妙處，于此可見一二。

其次，美的園景與雅的琴聲，更起到滌煩消慮、忘憂解乏的功效，誠如陶淵明所言，“悅親戚之情話，樂琴書以消憂”。因為有了琴，把久在樊籠里的人們從塵世繁瑣中解脫出來。據(jù)《南齊書》記載，步兵校尉張欣泰兼任羽林監(jiān)，負責宮廷警衛(wèi)工作，但每次下班后就脫下武將服飾，換上文士裝束，攜帶一張琴到園林的山水里散心。宋代歐陽修在雍家園里，“我來據(jù)石弄琴瑟，惟恐日暮登歸軒。塵紛解剝耳目異，只疑夢入神仙村。”聽琴聲而仿佛進入神仙妙境，就是因為沉浸在這樣的氛圍里，可以暫時忘掉人世間的紛煩俗務(wù)。更值得注意的是，園林中的琴聲不但解心理之憂，還能解身體之乏。如清代方苞說自己每當身體疲憊勞累之時，只要在劉昌言的怡園中聽其撫琴，就會倦意頓消，神清氣爽，“（劉昌言）善琴，得雅聲，余每疲疴，輒就君聽琴，一再鼓，心常灑然[26]287?！?/p>

在園林的氛圍里消愁忘憂，有兩樣東西是在古人詩文中常常并提的—琴與書。明代徐有貞在《先春堂記》中云：“生斯太平之時，承文儒之緒，田園足以自養(yǎng)，琴書足以自娛，有安閑之適，無憂虞之事，于是乎逍遙徜徉乎山水之間，以窮天下之樂事，其幸多矣[5]599。”明代翰林曹鏷說在自己的邱園中，因“可琴、可書”，而“皆吾樂也”[27]35。同樣，清人王松借榻于淮安河下鎮(zhèn)程吾廬的寓園，雖在炎熱的夏天，因有琴書相伴，心情由此大好，“使君移節(jié)消長夏，博得琴書自在游”[26]239。這一切，正如王鴻泰說的：“士人將其生命獲得投注、沉湎于諸種長物，于此開展出豐富的感官活動，用以寄托個人的情感，在感官的伸展與情感的投注下，生活呈現(xiàn)出一種別具意味的情境—一種離異于現(xiàn)實、世俗世界的雅的境界。這種雅境成為文人用來安身立命的處所[3]?！泵鞔靾@大師計成在《園冶》“傍宅地”中提出對居游情境的想象：“開池浚壑，理石挑山，設(shè)門有待來賓，留徑可通爾室。竹修林茂，柳暗花明……常余半榻琴書，不盡數(shù)竿煙雨?！?/p>

可見，長物之琴，宛自天開的園林，為中國古代的文人士子們共同構(gòu)建起了一個雅的、屏俗的精神世界和生活家園。

3.3 清音造境

琴聲營造出的氛圍，具體而言是一種“清”的世界。宋代倪思說琴聲是至清之音，“松聲、澗聲、山禽聲、野蟲聲、鶴聲、琴聲、棋子落聲、雨滴階聲、雪灑窗聲、煎茶聲，皆聲之至清者也”，給人的感受是“試一聽之，則澄然秋潭，皎然月潔，湱然山濤，幽然谷應(yīng)”[28]175，即琴聲之清，讓聞?wù)哂腥肷钌藉涔戎?。而這恰恰與園林的審美體驗、藝術(shù)追求相一致，指向的都是自然之境，都讓人生出離塵之想、親近自然之心。可見，琴聲與園林在形而上的藝術(shù)層面上有不少的共通，有一種天然的契合性。因為清，人們“聽琴弦，可消躁念”(明代倪允昌)；因為清，所以“凡聲皆宜遠聽，唯聽琴則遠近皆宜”(明代張潮) 。古人為了讓操琴者能淋漓盡致地傳達出琴聲之清，讓聽琴者被感染進而神思冥想，往往把琴室與賞月之所比鄰或合二為一。如揚州瘦西湖琴室就毗連月觀；而蘇州南山齋園中一小屋，則是既可做彈琴之用，也可做玩月之所，“右廊微廣，因結(jié)為斗室，可以調(diào)琴，可以坐月，所以為齋之助者不淺[5]615?！?/p>

琴對園林而言，是相輔相成，更是相得益彰。琴聲的渲染，更有助于把人們導向一個脫俗的、自然的、暢神的心靈境界。如上文言，水聲可作琴聲聽，其實琴聲在古人耳中亦可作水聲聽，宋代歐陽修有“音如石上瀉流水”，清代陳希恕在《重過停云樓》中亦云“古琴要作水聲聽”[29]417。同時，也可以說，清音的琴聲是園中山水發(fā)出的另一種語言，古今園林中一些一語雙關(guān)、涵義豐富的楹聯(lián)揭示出琴聲與園林山水之間微妙的關(guān)聯(lián)性：“春秋多佳日，山水有清音”（蘇州拙政園、揚州瘦西湖），“園林無俗韻，山水有清音”（上海匯龍?zhí)叮?，“桂林無雜木，山水有清音”（桂林書院）。園景、琴聲互相映襯，相互激發(fā)，從而使得人們超越了有限的所見、所聽，營造出一派出世的境界。

4 結(jié)語

園林，古琴，都代表了古時社會的最高時尚，是雅文化的代表，是維持文人社會精英地位的獨特符號，其背后深藏的文化價值、藝術(shù)精神，已遠遠超過物之本身，它們帶來的特有的雅賞的審美體驗，可謂是豐富了中國人的心靈，帶來了形而上的愉悅，醇化了中國人的情感世界。

中國的文人士子、儒商雅賈在不知不覺間，創(chuàng)造了一種高質(zhì)量的生活范式：園林中實的琴景，虛的琴境，是把可聽、可觀與可思、可感巧妙統(tǒng)一，不但在物質(zhì)上追求精致化、細膩化，而且在精神上追求“詩情畫意化”，把詩的美學、琴的美學和曲的美學灌注在日常生活中。這詮釋了中國式生活審美化的可能與方向，也為今天和以后人們的生活提供了參考。特別是當下，修繕舊園、營造新園之風甚盛，古人的設(shè)琴之舉，給今人如何傳承中國文化，如何在園林中體現(xiàn)中國古代獨特的審美觀予很好的啟示。正如陳從周在《說簾》一文提到中國建筑中的簾，看似是一個簡單的物件，其實是中國人的用簾，不僅僅是一個功能問題，它是蘊藏著深厚的文化在內(nèi)[30]159。而琴，正如簾一樣，也是今天園林修繕者、營造者一個不容忽視的“妙物”。

注：文中圖片為作者自攝。