四川仁壽千佛巖、石佛溝石窟新發(fā)現(xiàn)地藏十王造像及相關(guān)問(wèn)題

張亮

內(nèi)容摘要：近年筆者在四川仁壽千佛巖和石佛溝兩處摩崖造像中新發(fā)現(xiàn)3鋪唐末五代時(shí)期的早期地藏十王造像，呈現(xiàn)出不同以往發(fā)現(xiàn)的諸多特點(diǎn)，將四川與敦煌地區(qū)的此類(lèi)圖像更為緊密地聯(lián)系在一起，表明早期地藏十王圖像的內(nèi)容要素和圖式類(lèi)型，在四川地區(qū)初始創(chuàng)作和早期流傳過(guò)程中就已經(jīng)確立。

關(guān)鍵詞：仁壽;地藏十王;摩崖造像;敦煌

中圖分類(lèi)號(hào)：K879.3? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? 文章編號(hào)：1000-4106（2021）01-0057-06

Abstract：In recent years， the author has found 3 groups of statues at Qianfoyan and Shifogou in Renshou， Sichuan Province dating to the period between the end of the Tang dynasty and the beginning of the Five Dynasties that depict Kistigabha and the Ten Kings. These statues exhibit many features different from those previously discovered and show a close connection with similar statues found in both Sichuan and Dunhuang. The connection between the statues of these two places reveals that the the matic content and iconographical types of early statues of Kistigabha and the Ten Kings had already been established in Sichuan when such statues were initially created and began to be disseminated throughout the region.

Keywords：Renshou; Kistigabha and the Ten Kings; cliff carvings; Dunhuang

（Translated by WANG Pingxian）

根據(jù)中土偽經(jīng)《佛說(shuō)十王經(jīng)》創(chuàng)作的地藏十王圖像是晚唐五代四川地區(qū)產(chǎn)生的全新佛教藝術(shù)題材，早期階段的圖像不多，絕大部分發(fā)現(xiàn)于敦煌石窟壁畫(huà)、藏經(jīng)洞出土紙絹畫(huà)和四川地區(qū)摩崖造像中。筆者近年參加四川地區(qū)石窟調(diào)查，于成都以南的仁壽縣珠嘉鎮(zhèn)千佛巖和龍橋鄉(xiāng)石佛溝兩處石窟新發(fā)現(xiàn)3鋪地藏十王造像，均摩崖開(kāi)鑿，創(chuàng)作于唐末五代，屬地藏十王圖像序列中的早期作品，十分珍貴，具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。石佛溝第12、18龕兩鋪造像尚未發(fā)表，基本情況不為外界所知;千佛巖第21龕雖有關(guān)注，但失之簡(jiǎn)略[1]。現(xiàn)將此三鋪造像的具體內(nèi)容詳述于后，并對(duì)其年代和價(jià)值進(jìn)行初步厘清。

一 造像內(nèi)容

兩處造像位于成都以南的仁壽縣中東部、龍泉山脈以東的丘陵地帶，地處岷江與沱江流域之間的川西與川東造像過(guò)渡區(qū)域，直線距離約15千米。具體造像內(nèi)容分述如后。

（一）千佛巖第21龕

千佛巖摩崖造像位于珠嘉鎮(zhèn)金光村五組，地處名為千佛巖的山體南側(cè)崖壁。造像崖壁呈東西走向，在寬20米、高3米的自然崖壁上開(kāi)鑿37龕佛教造像，分3層排列，排布有致。有彌勒、三世佛、觀音地藏、延壽命菩薩，帝釋天、五十三佛等題材，第16、17、24龕分別有廣明二年（881）的造像紀(jì)年。第21龕為地藏十王造像，與前述紀(jì)年龕位置相鄰。

第21龕位于造像崖壁中部近地表處。雙重方龕，內(nèi)龕平面呈橫長(zhǎng)方形，外龕寬100厘米、高95厘米、深27厘米，內(nèi)龕寬71厘米、高87厘米，深12厘米。內(nèi)龕頂部?jī)山堑袢切未笮睋危瑑?nèi)側(cè)未掏空。外龕頂殘，造像及壁面遍布自然形成的小孔。部分造像僅雕出輪廓，造像局部為石坯，未雕刻細(xì)部，該龕開(kāi)鑿未完成。

內(nèi)龕正壁前造地藏立仰蓮圓座上，風(fēng)化較嚴(yán)重，頭、雙手殘，高57厘米，座高8厘米。有尖桃形頭光和舟形身光，均素面，中央各飾一圈聯(lián)珠。頭右側(cè)部分為石坯，未雕出輪廓，致使頭右側(cè)部分較寬?？梢?jiàn)頭頂輪廓近圓，風(fēng)帽帽尾搭雙肩。外著交領(lǐng)袈裟，下著長(zhǎng)裙，跣足。左手持杖，僅存柄部輪廓，右手垂體側(cè)，掌心向內(nèi)，托一寶珠。

主尊左、右平雕十冥王坐方案后，為地獄十王，各分5層，每層雕一身冥王及左、右側(cè)脅侍，多僅雕出身體輪廓，于方案后露上身，案前覆帷幔。冥王居各組中央，體形較大，戴高方冠，可見(jiàn)衣紋者均著交領(lǐng)廣袖衣。左側(cè)從上至下第一層冥王雕出頭、肩輪廓;左、右側(cè)脅侍分別雕出上身、頭部輪廓。第二層僅雕出冥王上身輪廓，頭呈方形;兩側(cè)脅侍雕出頭、肩輪廓。第三層冥王持笏板于胸前，兩側(cè)脅侍僅雕出上身輪廓。第四層冥王僅雕出上身輪廓，雙臂置胸前;兩側(cè)脅侍均著交領(lǐng)廣袖衣，左側(cè)脅侍似綰垂髻;右側(cè)脅侍雙手似籠袖中，置胸前。第五層冥王僅雕出頭、肩輪廓;左側(cè)脅侍似雙手托攤開(kāi)的卷冊(cè)于體側(cè);右側(cè)脅侍僅雕頭、肩輪廓。

右側(cè)從上至下第一層造像不存，僅存方臺(tái)，第二至第四層均雕出冥王及脅侍上身。第二層冥王雙手籠袖中，置胸前;左側(cè)脅侍雙手持一攤開(kāi)卷冊(cè)于身體左側(cè);右側(cè)一身雙手置胸前。第三層冥王雙手籠袖中，置胸前;左側(cè)脅侍著廣袖衣;右側(cè)脅侍綰髻，著交領(lǐng)廣袖衣，雙手似籠袖中，置胸前。第四層冥王雙臂似置胸前;左側(cè)脅侍似綰垂髻，雙手持?jǐn)傞_(kāi)的卷冊(cè)于左肩前;右側(cè)脅侍似綰雙髻。第五層冥王戴冠，兩側(cè)冠帶垂肩后，著戰(zhàn)甲，左手似置腹前，右手似垂體側(cè);左側(cè)脅侍身體朝向左側(cè)，雙手持?jǐn)傞_(kāi)卷冊(cè)于身體左側(cè);右側(cè)一身雙手似置腹前。

內(nèi)龕左、右壁各開(kāi)1列3個(gè)小方龕，龕內(nèi)各平雕一身判官，共6身，僅露上身，僅雕出輪廓。均戴直角幞頭，雙臂似置腹前，側(cè)身向龕內(nèi)。可見(jiàn)右側(cè)靠上一身判官雙手持?jǐn)傞_(kāi)的卷冊(cè)于腹前（圖1）。

（二）石佛溝第12、18龕

石佛溝摩崖造像位于四川省仁壽縣君臺(tái)村七組，于楊家溝山腳下3個(gè)呈“品”字形排列的獨(dú)立紅砂巖石包上摩崖開(kāi)鑿19龕造像，有中唐和唐末五代兩批作品。第12、18龕為地藏十王造像，分別開(kāi)鑿于第一、二號(hào)石包上，尺寸、內(nèi)容和布局頗不一致，分述于后。

1. 第12龕

位于第一號(hào)石包南側(cè)崖面東端，第11龕右，與第13龕共用外龕。在內(nèi)龕頂部可見(jiàn)早期造像的頭光尖，造像表面高度明顯低于右側(cè)第13龕，第12龕應(yīng)破壞早期造像開(kāi)鑿而成。前方40厘米為民居磚墻，龕頂外檐與磚墻相接。方形龕，平面呈橫長(zhǎng)方形，寬106厘米，高161厘米，深32厘米。造像殘損、風(fēng)化較嚴(yán)重，內(nèi)容基本可辨。

造像中央造地藏結(jié)跏趺坐于束腰高座上，僅存輪廓，高33厘米，座高27厘米。有尖桃形頭光和圓形身光，頭光內(nèi)側(cè)飾蓮瓣，外緣飾火焰，身光內(nèi)側(cè)雕6道向上方輻射的寬帶，左右各3道。頭殘，頭頂輪廓平滑，光頭。雙臂置體前，腿不存，雙腿與腰部結(jié)合部的輪廓轉(zhuǎn)折明顯，結(jié)跏趺坐。地藏頭光上部，近龕頂處崖壁位置較高，開(kāi)一寬70厘米、高10厘米、深3厘米的橫長(zhǎng)方形槽，雕結(jié)跏趺坐佛10身，高8厘米，均僅存輪廓，肉髻上凸，著袈裟，雙手置腹前。

地藏頭光兩側(cè)各雕3朵祥云，上排各2朵，下排1朵，各呈倒“品”字形排列，祥云內(nèi)雕六道圖像。頭光左側(cè)3朵祥云內(nèi)雕人道、畜生道、餓鬼道。上排靠?jī)?nèi)祥云內(nèi)表現(xiàn)人道，中央雕二世俗立像，身體朝向地藏，靠?jī)?nèi)一身戴幞頭，著廣袖大衣，雙手合十胸前;靠外一身似綰高髻，著廣袖大衣，雙手似合十胸前。上排靠外祥云內(nèi)表現(xiàn)畜生道，可見(jiàn)祥云中央殘存一四足動(dòng)物輪廓，身體朝向左側(cè)，頭后生角，尾巴較細(xì)，四肢直立，似牛。下排祥云表現(xiàn)餓鬼道，祥云中央雕刻一像身體朝向左側(cè)，雙臂上舉，一腿前邁。

頭光右側(cè)3朵祥云內(nèi)雕天道、阿修羅道和地獄道。上排靠?jī)?nèi)祥云內(nèi)表現(xiàn)天道，雕二菩薩立像，均綰髻、戴冠，繒帶垂肩，可見(jiàn)靠外一身菩薩披巾繞臂后下垂，腰似束帶，雙手合十胸前。上排靠外祥云內(nèi)表現(xiàn)阿修羅道，中央雕三頭八臂立像，綰寬髻，披肩自?xún)杉绱瓜?，似繞兩臂，左側(cè)從上至下第一、二臂似持一短棍狀物，第三臂殘不可識(shí)，右側(cè)從上至下第二臂持三角形物，第一、三臂殘斷，左、右下臂合十胸前。下排祥云內(nèi)雕刻殘不可識(shí)，應(yīng)表現(xiàn)地獄道。

地藏身體兩側(cè)各雕3排祥云，祥云內(nèi)雕結(jié)跏趺坐十冥王像，高18—20厘米，均僅存輪廓，為地獄十王。可見(jiàn)頭部輪廓者均戴高端，可見(jiàn)體前衣紋者均著廣袖大衣，雙手置體前。十王身體旁側(cè)各立一脅侍，均略側(cè)身向冥王，體形較小。左、右側(cè)從上至下第一至三排各1、2、2身冥王，共10身。

地藏下方起一個(gè)42厘米高臺(tái)，上部正面雕地獄變。中央設(shè)半圓形基座，其上插圓形業(yè)鏡。業(yè)鏡左右各雕一排世俗立像，可見(jiàn)裙或長(zhǎng)袍之下擺，均朝向業(yè)鏡，殘損，風(fēng)化嚴(yán)重，多僅存輪廓。左側(cè)七身，從內(nèi)至外第一、二、四、五、七身較高，第六身體形較矮小，第三身似坐于地上，頭上揚(yáng)，雙手似抱第二身左腿。右側(cè)五身，從內(nèi)至外第一身牛首人身像，雙臂似置業(yè)鏡前;第二身頸戴枷，上身似朝向身后，頭微前低;第三身左臂似置前方立像枷上。

高臺(tái)下部正面淺浮雕是14個(gè)排列整齊的方框，上下各7個(gè)，寬14厘米，高20厘米，框內(nèi)淺浮雕云紋，中央雕簡(jiǎn)單情節(jié)。上、下排左側(cè)4框僅存云紋殘痕，最右側(cè)方框已被鑿不存。上排左起第五方框左側(cè)中部可見(jiàn)一像自云中探出上身，身體似朝向右側(cè);第六方框內(nèi)雕一像亦自云中探出上身，朝向左側(cè)，光頭，似著衣，雙手舉頭前，托一巨大環(huán)形物。下排左起第五方框右下部雕一坐像，似著衣、褲，身體朝向左側(cè)，光頭，低頭，右手置左膝上;第六方框內(nèi)雕二像相向而坐，左側(cè)一身頭發(fā)后飄，蹲坐于地，雙手似持物于胸前，右側(cè)一身形象與第五框內(nèi)同，光頭，似著衣、褲，蹲坐于地，雙臂似下垂，與左側(cè)者似作交談狀（圖2）。

左壁存題記一則，現(xiàn)存2行，豎刻楷書(shū)，僅可見(jiàn)靠下數(shù)字殘痕，左起：“……□□□□……/……□□□□子菩提……”

2. 第18龕

位于第二號(hào)石包南側(cè)崖壁中部。雙重方龕，內(nèi)龕平面近弧形，兩側(cè)龕口內(nèi)收，外龕寬144厘米、高80厘米、深16厘米，內(nèi)龕寬140厘米、高65厘米、深32厘米。造像頭及雙手多殘，風(fēng)化略嚴(yán)重，壁面略凹凸，不甚平整。

正壁中央造地藏結(jié)跏趺坐于仰蓮圓座上，頭、肩及兩臂殘，高32厘米，座高17厘米。有圓形頭光及身光，外緣飾兩圈聯(lián)珠，光頭。內(nèi)著交領(lǐng)僧祇支，外披雙領(lǐng)下垂式袈裟，下擺覆雙腿。戴項(xiàng)圈，于胸前中央垂三道流蘇。左手舉胸前左側(cè)，右手似撫膝。臺(tái)座束腰處呈球形，下有淺圓基座。

地藏兩側(cè)各設(shè)高10厘米、深10厘米的壇，壇上造地獄十王，左右各5身，高21—23厘米。戴高方冠，著交領(lǐng)內(nèi)衣，外著廣袖長(zhǎng)袍，于腹部束帶。腿前各置矮方案，十王雙腿隱案后。雙手均置案上左、右側(cè)。十王之間各雕一身脅侍，共8身，左、右各4身。均戴冠，著長(zhǎng)袍，腰束帶，雙足隱于前方坐像身后，均于胸前持物。左側(cè)從內(nèi)至外第四身、右側(cè)從內(nèi)至外第三身似托經(jīng)篋，其余各身持物不可辨識(shí)。

主尊及十王頭頂上方雕6朵祥云，其內(nèi)雕六道，以地藏頭光為中心，左、右各3組，對(duì)稱(chēng)分布，云尾下飄向地藏，造像雙足均隱于云后。左側(cè)3組從內(nèi)至外依次表現(xiàn)天道、餓鬼道、地獄道。從內(nèi)至外第一組表現(xiàn)天道，雕二菩薩跪向左側(cè)，綰髻，似披絡(luò)腋，著長(zhǎng)裙，腰束帶，披巾繞臂后飄于身后，雙手合十胸前，身體微前傾。第二組表現(xiàn)餓鬼道，雕二餓鬼立向左側(cè)，頭發(fā)呈火焰狀上飄，上身赤裸，下著短裙，腰束帶，雙腿較細(xì)，雙手合十于胸前，身體微前傾。第三組表現(xiàn)地獄道，祥云較寬，云頭右側(cè)雕一圓柱，表面凹凸不平，左側(cè)雕一像緊抱圓柱，上身赤裸，下著三角短裙，腰束帶，雙手抱圓柱，雙腿夾圓柱，似表現(xiàn)受刑;圓柱頂部雕一結(jié)跏趺坐像，有圓形頭光，光頭，雙手合十胸前，應(yīng)為地藏;云頭左側(cè)雕一立姿夜叉，頭發(fā)上飄，上身赤裸，下著短裙，腰束帶，身體朝向右側(cè)，雙臂舉頭側(cè)，左手五指張開(kāi)，掌心向外，右手持金剛杵，身體微左傾;圓柱與夜叉之間存一方形基座，座上雕刻已不存。

右側(cè)3組從內(nèi)至外依次表現(xiàn)阿修羅道、人道、畜生道。從內(nèi)至外第一組表現(xiàn)阿修羅道，云頭雕兩身三頭六臂像面向龕外而立，綰髻，似著圓領(lǐng)窄袖長(zhǎng)袍，披巾自?xún)杉绱瓜?，繞臂后垂云頭上;左側(cè)一身左、右上手分別托日、月于頭側(cè)，左、右中手舉于肩側(cè)，五指張開(kāi)，掌心向外，左、右下手合十胸前;右側(cè)一身左側(cè)上、中手隱于左側(cè)像右臂后，持物不明，右上手持矩于頭側(cè)，右中手舉肩側(cè)，五指張開(kāi)，掌心向外，左、右下手合十胸前。第二組表現(xiàn)人道，雕二世俗像跪向右側(cè)，靠前一身男像，戴幞頭，著圓領(lǐng)長(zhǎng)袍，腰束帶，雙手合十胸前;靠后一身女像，綰髻，著大衣，披巾自左肘垂于身后，雙手合十胸前。第三組表現(xiàn)畜生道，雕二動(dòng)物面向右側(cè)而立，靠前一身為牛，可見(jiàn)頭頂兩角，前肢粗壯;靠后一身為馬，頸部彎曲較長(zhǎng)，后腿微屈曲，馬尾寬大垂地（圖3—5）。

二 年 代

千佛巖的37龕造像風(fēng)格接近，規(guī)劃有致，顯系較短時(shí)間內(nèi)集中開(kāi)鑿而成。與第21龕同處于造像區(qū)中部的第16、17、24龕均有“廣明二年”（881）的造像紀(jì)年，第21龕造像位置接近，風(fēng)格相同，亦應(yīng)開(kāi)鑿于廣明二年前后。

根據(jù)造像紀(jì)年、風(fēng)格、組合、位置和打破關(guān)系，石佛溝摩崖造像大致分兩批開(kāi)鑿而成，第一批是該處造像的主體，均開(kāi)于第一號(hào)石包，第1、2龕之間有“元和六年”（811）的造像紀(jì)年[2]，故第一批造像應(yīng)集中開(kāi)鑿于9世紀(jì)初。第12、18龕屬第二批造像，第12龕破壞原第一批造像而開(kāi)鑿，故年代應(yīng)較晚。除第12、18龕外，可辨第15—17龕為萬(wàn)菩薩題材，與地藏十王變同為四川地區(qū)唐末至前后蜀時(shí)期常見(jiàn)造像題材。石佛溝的仁壽東部，臨近的內(nèi)江、資中、安岳是四川地區(qū)地藏十王造像分布最為集中的區(qū)域，絕大部分亦為唐末至前后蜀時(shí)期遺存[1]332-334。從造像風(fēng)格及服飾特征看，石佛溝第12、18龕應(yīng)不晚至北宋早期。故將石佛溝第12、18龕的開(kāi)鑿年代定于唐末至前后蜀時(shí)期應(yīng)比較恰當(dāng)。

綜上，可判定仁壽千佛巖和石佛溝發(fā)現(xiàn)的3鋪摩崖開(kāi)鑿的地藏十王造像開(kāi)鑿于唐末至前后蜀時(shí)期，即9世紀(jì)末至10世紀(jì)中葉，屬地藏十王圖像發(fā)展序列中的早期作品。

三 價(jià) 值

前述3鋪摩崖造像豐富了地藏十王題材的圖像體系。其內(nèi)容與圖式，與莫高窟壁畫(huà)及藏經(jīng)洞所出的紙絹畫(huà)中的大部分十分接近。二者均以地藏為畫(huà)面中心，兩側(cè)排布十王，多雕出脅侍，地藏頭頂?shù)窳?。根?jù)千佛巖第21龕的情況，這種相對(duì)固定的圖式，最遲在唐末廣明年間即已確定下來(lái)。此前已有學(xué)者注意到，千佛巖第21龕與敦煌藏經(jīng)洞所出的SP.473畫(huà)稿在圖式上的密切聯(lián)系[3]，但此3鋪圖像呈現(xiàn)出的部分新內(nèi)容要素和圖式類(lèi)型亦值得關(guān)注。

千佛巖第21龕于龕口兩側(cè)雕有不見(jiàn)于《佛說(shuō)十王經(jīng)》記載，但見(jiàn)于四川造像和敦煌繪畫(huà)的6身判官形象。該龕是目前可基本確定年代的地藏十王圖像中最早的一鋪，顯示在該圖像的早期流行階段，即已經(jīng)將判官繪制其內(nèi)。有趣的是，四川地區(qū)地藏十王變中的判官均為6身，如安岳圓覺(jué)洞第56龕[4]和菩薩灣第2龕[5]，而敦煌地區(qū)繪畫(huà)凡繪判官者，一般為4身，二地圖像于此內(nèi)容均為世俗官吏形象，且有一致的榜題可資比照，確為同一身份之神祇，此種差異或因所據(jù)粉本之不同。

石佛溝第12龕下方兩排14個(gè)方框內(nèi)的浮雕中的絕大部分已風(fēng)化不可識(shí)，可依稀辨識(shí)內(nèi)容者，其表現(xiàn)的情節(jié)尚有待考察。該龕頂部還雕不見(jiàn)于《佛說(shuō)十王經(jīng)》和其他圖像的十佛。石佛溝第12、18龕均以祥云承托六道，與敦煌地區(qū)將六道置于向外輻射之條帶中以示往生的做法亦頗不相同。這些要素似表明，四川地區(qū)作為《佛說(shuō)十王經(jīng)》和地藏十王圖像的發(fā)源地，地藏十王圖像的內(nèi)容和圖式，比作為接收地的敦煌地區(qū)更加豐富。

包括上述3鋪新材料在內(nèi)的四川地區(qū)已知的20余鋪地藏十王造像顯示，在內(nèi)容要素和圖式類(lèi)型均可與敦煌地區(qū)同時(shí)期同類(lèi)圖像高度對(duì)照的情況下，前者各項(xiàng)元素的復(fù)雜程度更高。圖像的布局和元素的選擇可能在流傳時(shí)有不同程度的調(diào)整和取舍，但基本的圖式類(lèi)型和內(nèi)容元素應(yīng)在四川地區(qū)初始創(chuàng)作和早期流傳階段就已經(jīng)確立，敦煌地區(qū)的圖像，應(yīng)是對(duì)既有粉本的微調(diào)而非顛覆式的改作或新創(chuàng)。

附記：本文線描圖由寇小石先生和侯文嫣女士費(fèi)心勾描，特此致謝！

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