歐洲中世紀黑暗嗎？

王恩

摘 要：對“黑暗中世紀”的誤解和扭曲一直影響著人們的常識觀念，直至18世紀歷史主義的興起以來，西方學界才對此重新做出辨析。中國學術(shù)界也對此做出了諸多工作，澄清了中世紀被誤解的諸多方面。本文對國內(nèi)學界近二十年“黑暗中世紀”辨析和澄清的工作做了分類和總結(jié)，從三個方面澄清被誤解的中世紀，以期讓大眾重新認識歐洲中世紀。

關(guān)鍵詞：中世紀; 黑暗; 誤解與扭曲; 宗教裁判所; 科學與信仰

中圖分類號：F830 文獻標識碼：A 文章編號：1006-3315（2021）4-105-002

對“黑暗中世紀”的誤解和扭曲一直影響著人們的常識觀念，直至18世紀歷史主義的興起以來，西方學界才對此重新做出辨析。但在非史學專業(yè)和大眾印象中，“黑暗”仍是主流觀點。本文旨在澄清黑暗的中世紀，為中世紀文明正名，重新認識中世紀歷史。本文對學術(shù)界對“黑暗”中世紀的三點辨析和澄清做出梳理。

一、對“黑暗中世紀”概念的辨析

清華大學田薇教授探究了“中世紀”一詞的出處，學術(shù)界公認的是意大利人文主義歷史學家比昂多首次使用了該詞，來指西羅馬帝國滅亡到比昂多自己生活的時代。中世紀后，隨著15-16世紀的文藝復興，意大利被譽為“人文主義之父”的法蘭西斯·比特拉克（Francesco Petrarca，AD1304-1374）首先使用了“黑暗時代”這個曾經(jīng)極為流行并至今仍為一些人所使用的術(shù)語。比特拉克把人類歷史劃分為兩部分：基督教成為國教之前的時代稱為古代，此后直到他自己的時代為“近代”。只有古代、特別是羅馬時代才是光明的時代，值得大力贊揚，而“近代”則是野蠻的、黑暗的，不值得一提。

此后，人文主義的思想家們面對東方的阿拉伯文化和拜占庭文化，特別是面對重新發(fā)現(xiàn)的古代希臘羅馬文化，對公元6世紀以來中世紀古典文化的衰落極為不滿，把占居統(tǒng)治地位的基督教文化，特別是它的粗陋的語言風格和僵化的邏輯形式斥為“野蠻的”，使他們把中世紀視為一片黑暗，因此就十分崇尚典雅富麗的古典文風，把古人奉為權(quán)威，崇拜得五體投地。然而，人文主義者的思想尚缺乏深刻的理性批判精神，正如羅素所說，他們只不過是“用古代人的威信替代教會的威信”。

不過，文藝復興時期人文主義者過分抬高古人，貶斥中世紀的思想傾向，在后來卻進一步得到了肯定和發(fā)展。伴隨著啟蒙主義運動對理性的高揚，對科學和民主的提倡，信仰主義的中世紀更加被斥為“野蠻的”“專制的”“未開化的”“愚昧的”“黑暗時代”，而文藝復興則被看作是將人類從一個罪惡痛苦的深淵解放出來，帶進一個科學自由的光明世界的偉大時代，從此開始了現(xiàn)代文明[1]。20世紀以前，這種觀點一直是學者們所奉行的主導觀念。特別是在19世紀瑞士作家雅各布·布克哈特（Jacob Burckhardt）《意大利文藝復興時期的文化》這一權(quán)威著作的影響下，這種觀點更加成為廣泛流傳的成見。在18世紀英國著名歷史學家、理性主義史學的代表愛德華·吉本（Edward Gibbon）在其巨著《羅馬帝國衰亡史》、19世紀末英國歷史學家約翰·西蒙茲（John Symonds）在自己的著作《意大利文藝復興史》、20世紀美國學者弗里曼特勒（Anne Fremantle）在著作《信仰的時代》都認為文藝復興前的時代，西歐的蠻族陷于愚昧無知的黑暗深淵中、人類的理智處于昏睡狀態(tài)、“宗教信仰時代”的中世紀是一個“黑暗的時期”等論調(diào)和言辭。

在我國，由于對歐洲中世紀文明缺乏研究，自近代以來，打開國門向西方學習的國人直接繼承了文藝復興影響后的歷史觀，因此，把中世紀看作是一個“黑暗時代”，把文藝復興看作是和中世紀決裂的“光明時代”的觀點。但文藝復興這種斷裂式的歷史觀認為“光明時代”好像是從地底下突然冒出來的。然而史學家們認識到中世紀歐洲具有巨大的創(chuàng)造力，約在1500年左右，中世紀時代臨近結(jié)束時，歐洲的技術(shù)與政治和經(jīng)濟的結(jié)構(gòu)，已在世界上所有其他文明中占據(jù)決定性優(yōu)勢[2]。

隨著史料的不斷發(fā)現(xiàn)和歷史主義的興起，文藝復興和啟蒙運動者對中世紀的論調(diào)開始受到人們的質(zhì)疑，真正的中世紀歷史的面紗終于被揭開。歷史主義強調(diào)歷史發(fā)展的有機聯(lián)系和連續(xù)性，反對割裂歷史，認為每個時代的發(fā)展都是歷史發(fā)展過程中不可缺少的環(huán)節(jié)，都有其存在的根據(jù)和必然性。在莫塞爾等人的“正名”過程中，歐洲近代以理性和科學為主要特征的文化絕不是一蹴而就的。而在漫長的中世紀里，蠻族后來融入基督教群體，基督教在西羅馬帝國滅亡后，承擔起管理國家和教會的重任，教會像園丁一樣小心地呵護著新生的文化嫩芽，終于使它成長為參天大樹。當然，園丁也不可避免地要求這棵樹苗按照他心目中的形象生長，于是，免不了經(jīng)常用暴力剪去一些不符合他要求的枝杈。但也正是這樣，才成就了中世紀乃至如今獨具特色的西方文化[1]。

徐濱博士在《中世紀真的黑暗嗎》[3]一文中，通過中世紀的政治結(jié)構(gòu)及其歷史影響，中世紀的經(jīng)濟與社會生活，中世紀的信仰、文化和法律三個方面詳細論述了“黑暗”中世紀命題的不成立性。人們提到“封建制度”，很多人會自然而然地聯(lián)想起落后、專制、保守等太過熟知的特征，封建主義簡直就成了萬惡之源的代名詞。然后解釋到，西歐分封莊園式的封建制度截然不同于中國古代中央集權(quán)式的封建制度，西歐的封建制度“不是簡單的君臣效忠關(guān)系，而是一種有著權(quán)利與義務(wù)對等特點的人際關(guān)系?！倍@就產(chǎn)生了中世紀歐洲權(quán)利和義務(wù)對等的觀念，也是英國《大憲章》的基礎(chǔ)。

在關(guān)于中世紀的經(jīng)濟與社會生活方面，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是中世紀最主要的經(jīng)濟活動，80%—90%的人都生活在農(nóng)村。然而這加洛林王朝進入農(nóng)業(yè)時代不是偶然的，從墨洛溫王朝以地中海中心高度發(fā)達的商業(yè)經(jīng)濟突然轉(zhuǎn)到農(nóng)業(yè)經(jīng)濟占據(jù)主導地位的加洛林王朝，在比利時歷史學家亨利·皮朗的《默罕默德與查理曼》一書中給出了原因，并提出了“皮朗命題”。王晉新教授把該命題總結(jié)為“匈奴和日耳曼各個民族對羅馬世界的沖擊雖顛覆了西羅馬帝國的統(tǒng)治，但是作為羅馬世界的最基本的特性：地中海的統(tǒng)一性依舊存在著，并仍舊決定著當時西方社會的基本框架結(jié)構(gòu)。而7世紀以后，來自阿拉伯——伊斯蘭教狂飆般的擴張則對西方命運造成了根本性的改變。它使地中海世界被割裂為兩大部分：即穆斯林所掌控的西地中海和由拜占庭所支配的東地中海。正是在這種局勢的作用下，西方社會首次出現(xiàn)了由地中海向北方地區(qū)的轉(zhuǎn)移，并蝸居在一種自給自足的經(jīng)濟狀態(tài)之中，其后果就是墨洛溫王朝的垮臺和加洛林國家的興起。由此，西方社會才進入了中世紀時代，新的西方文明方得以誕生。[4]”美國中世紀歷史研究者比爾·華納（Bill Warner）博士在其系列關(guān)于“政治伊斯蘭研究”叢書中清晰地解釋了從墨洛溫王朝到加洛林王朝經(jīng)濟、政治上的巨變。

在中世紀的信仰、文化和法律方面，徐濱博士向我們介紹了以“博愛”作為中世紀教會的重要理念和道德影響下孤兒院的建立，“13世紀末，教會就在各地設(shè)有800多家孤兒院。教會和教徒們的做法為社會化的扶危濟困工作開創(chuàng)了先例，積累了經(jīng)驗。16世紀時，英國的濟貧工作開始由各地方政府負責。[3]”中世紀修院對人類文明保持和傳遞的重要作用，以及興起的大學、法律制度、教會法、經(jīng)院哲學都深深影響了近現(xiàn)代的歐洲各國。

二、對“宗教裁判所”誤解的辨析

在另一個讓人們聯(lián)想起“黑暗中世紀”的方面就是“宗教裁判所”，尤其是西班牙宗教裁判所。美國密蘇里州圣路易斯大學歷史系主任托馬斯·梅登教授（Thomas Madden）的《真實的宗教裁判所：考究大眾的迷思》（The Real Inquisition： Investigating the Popular Myth）一書中說到“人們總是把宗教裁判所作為一個明顯的例子。那些對歐洲歷史沒什么興趣的人們清楚地知道，宗教裁判所是一個由狂熱而殘忍的教士主導的機構(gòu)，這些教士拷打、殘害并殺死敢于挑戰(zhàn)教會權(quán)威的人。但是，近年來人們對宗教裁判所進行了更多的研究。

1998年，梵蒂岡向來自世界各地的30位學者開放了宗教法庭（Holy Office，宗教裁判所的現(xiàn)代繼任者）的檔案。后續(xù)學者們最終寫出了長達800頁的報告，并在羅馬召開新聞發(fā)布會將之公之于眾。其中最令人震驚的結(jié)論是，逼供并不常見。即使以“最黑暗”的西班牙宗教裁判所為例，300年間他們一共審訊了15萬人，罪名成立移交政府的只有3000人，被政府執(zhí)行死刑的不到1%?！盵5] “宗教裁判所并不是產(chǎn)生于鏟除異己或是壓迫人民的欲望，我們不如說它是一種阻止不公正死刑的嘗試。與中世紀其他世俗法庭相比，宗教裁判所無疑要開明得多。[5]”“大部分的教會法庭的人員是神學家，他們能十分熟悉教父時代所定的異端。他們也在遵循羅馬法的法律專家的協(xié)助下對異端進行審理。[6]”

彭小瑜博士在其專著《教會史的學科界定與方法論——以宗教改革和宗教裁判所研究為例》中提到：“我們對歷史上的宗教裁判所誤解很深。宗教裁判所是國內(nèi)學術(shù)界注意比較多的問題，不過我們以往是把宗教裁判所作為黑暗、愚昧、不寬容和思想禁錮的象征來批判的。審判異端分子的‘宗教裁判所（the Inquisition），準確地說，是西方學說史和思想史上的一個‘神話，是一個被偏見、成見和無知扭曲的概念。彼得斯在其《宗教裁判所》一書中已經(jīng)對此進行了詳盡的論述。在宗教改革以后，直到20世紀中葉，妖魔化宗教裁判所成為潮流。孟德斯鳩和伏爾泰等啟蒙運動的精神領(lǐng)袖們?yōu)榱颂岢约旱纳鐣鲝埞糇诮滩门兴跊]有對其真實狀況進行認真研究的情況下就提出，這是妨礙政治自由、經(jīng)濟發(fā)展和社會進步的邪惡制度。他們對宗教裁判所的看法被19世紀的文學家和藝術(shù)家所接受，繼而影響20世紀大眾媒體對宗教裁判所的描寫。對布魯諾和伽利略的神化是妖魔化宗教裁判所的一個重要環(huán)節(jié)。關(guān)于宗教裁判所的思想史，是一部知識精英分子歪曲歷史真相和對民眾掩蓋歷史真相和真理的歷史。當人們在聽到和讀到宗教裁判所簡直就等同于愚昧和迫害時候，很少懷疑過，他們正在受到蒙蔽和被迫接受自己無從判斷是非的謬誤觀點，這是很不公平的。[6]”

三、中世紀教會對科學殘害之誤解的辨析

在我們的印象中，中世紀的教會是壓制科學發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)新的時代，關(guān)于科學被信仰殘害最信手拈來的“事實”就是哥白尼、布魯諾和伽利略三人的事件。但學術(shù)界對此誤解也進行了深入的研究和辨析?！霸诠拇底杂商剿骺茖W真理的旗幟下，布魯諾和伽利略受迫害的事件被夸大到忽略和修改歷史事實的地步，然而布魯諾被定罪并非因其所宣傳哥白尼的天文學知識，而是一種神學、星象學、巫術(shù)和哥白尼的觀點的混合物;伽里略并沒有受到拷打、帶上鐐銬和被刺瞎眼睛，也沒有被長期關(guān)在監(jiān)牢里，他在被監(jiān)禁一年后就得到了軟禁的待遇。[6]”

就像西班牙的宗教裁判所，長期被公眾視為黑暗中世紀的象征，就像巴士底獄被視為黑暗君主制的象征一樣。然而，在大革命所代表的那個世界場景中，中世紀卻被不負責任的啟蒙主義者妖魔化了。啟蒙運動和文學家們聯(lián)手把它打扮成一個最丑陋的巫婆。聽起來顯得荒誕。但人民和藝術(shù)家需要的，從來都不是事實，他們只要一個關(guān)于世界的象征。就算被人民攻占的巴士底獄，只關(guān)了7個犯人，其中一個精神病人、兩個拖欠債務(wù)。但巴士底獄永遠都是神話中的巴士底獄。[7]”在近代，據(jù)統(tǒng)計，在獲得諾貝爾獎的自然科學家中有93.2%是某種信仰跟隨者[8]，信仰是一種愚昧、無知、黑暗的觀念也逐漸被現(xiàn)代人所擯棄。

四、小結(jié)

在以上三點的辨析和澄清中，我們從總體上得知，以東哥特人、西哥特人、汪達爾人等為代表的蠻族入侵并毀滅西羅馬帝國后，基督教承擔起管理西歐世界的責任。千年中世紀是用信仰將蠻族逐漸教化成紳士的過程。中世紀信仰保留、升華并圣化了希臘、羅馬和希伯來文明，綻放出絢爛的文明之花，為近代科學的出現(xiàn)奠定了神學和哲學上的根基。中世紀，不是“黑暗的”，而是有著輝煌、光明與燦爛文明的世紀。

參考文獻：

[1]田薇.關(guān)于中世紀的“誤解”和“正名”[J]清華大學學報（哲學社會科學版），2001年第4期

[2]霍萊斯特.歐洲中世紀簡史[M]北京： 商務(wù)印書館，1998年

[3]徐濱.中世紀真的黑暗嗎，歷史教學（中學版）[J]2007年第2期

[4]王晉新.皮朗與“皮朗命題”——對西方文明形成時代的重新審視[J]世界歷史，2008年第3期

[5]Thomas F. Madden， The Real Inquisition： Investigating the Popular Myth[M]National Review Online， June 18， 2004

[6]彭小瑜.教會史的學科界定與方法論——以宗教改革和宗教裁判所研究為例[M]西學研究第1輯，北京： 商務(wù)印書館，2003年

[7]肖遙.宗教裁判所的妖魔化[EB/OL][2015-07-15]. http：//blog.sina.com.cn/s/blog_685 862cc0102e9qi. html

[8]文刀.諾貝爾獎得主與宗教信仰[J]西北民族研究2002年第4期