《共產(chǎn)黨宣言》的藏譯
——基于文本的歷史考察

⊙ 魏 毅

(中國科學(xué)院自然科學(xué)史研究所，北京 100190)

作為一部改變世界近代史的普世性文本，《共產(chǎn)黨宣言》同樣深刻地影響了藏族地區(qū)的現(xiàn)代化進程。其在藏區(qū)傳播的歷史圖景，既附著于藏族被納入中國近代革命和建設(shè)的宏大歷史，也蘊含藏族自身對于社會改革與現(xiàn)代化的探尋?！豆伯a(chǎn)黨宣言》的藏譯本是“中譯本”不可或缺的一部分。對于《共產(chǎn)黨宣言》的藏譯，已有相關(guān)翻譯者從當(dāng)事人的回憶視角發(fā)表了資料性文章。[1]本文基于《共產(chǎn)黨宣言》的藏、漢文本，考察從藏文譯介到全本藏譯再到修訂再版的歷史過程，試圖從語言學(xué)和翻譯學(xué)角度歸納相關(guān)文本的語言特征，并將諸種文本置于自20世紀50年代至今的政治語境下予以歷史性評價。

一、藏文對《共產(chǎn)黨宣言》的最初譯介

藏族與《共產(chǎn)黨宣言》最初的文本接觸并非偶然，而是合乎其自身歷史發(fā)展的脈絡(luò)。在20世紀前半期藏族社會的現(xiàn)代化進程中，一部分不滿現(xiàn)狀的藏族人主動向外部世界探求新的社會理論框架，力圖在藏區(qū)進行社會變革。1939年，邦達饒嘎、江樂金·索朗杰布和土登貢培在印度噶倫堡創(chuàng)建了西藏歷史上的第一個革命性政黨——西藏革命黨。該黨的宗旨是“將西藏從現(xiàn)存的專制政府中解放出來”，并對西藏的政治制度和社會進行革命性的改造和重建。①西藏革命黨奉“三民主義”為行動綱領(lǐng)，在組織上接受中國國民黨的領(lǐng)導(dǎo)，該黨的創(chuàng)始人之一邦達饒嘎曾將孫中山的《三民主義》譯為藏文；但在指導(dǎo)思想上，該黨也曾受到馬克思主義的影響，據(jù)邦達饒嘎自述：“我一直擁有一本馬克思的宣言(即《共產(chǎn)黨宣言》——譯注)的復(fù)制本，但是我并沒有將它譯成藏文?！盵2]

邦達饒嘎曾于1936年和1943年兩次前往中國內(nèi)地，其所藏《共產(chǎn)黨宣言》當(dāng)源自這兩次旅行。此外，關(guān)于該黨的另兩位創(chuàng)始人江樂金·索朗杰布和根敦群培，相關(guān)研究認為二人也曾“熟讀”[3]或“讀過”[4]《共產(chǎn)黨宣言》。

新中國成立以后，政治哲學(xué)類書籍的藏文翻譯逐步走向正規(guī)化、體制化，最初的藏文翻譯從1949年中國人民政治協(xié)商會議第一屆全體會議通過的《中國人民政治協(xié)商會議共同綱領(lǐng)》開始。1953年，民族出版社成立；1955年，國家民族事務(wù)委員會翻譯局成立。二者均為國家民族事務(wù)委員會的下屬機構(gòu)，中央賦予其任務(wù)是：翻譯出版馬列著作、毛澤東著作和中央有關(guān)文獻，同時為黨代會、人代會、全國政協(xié)以及全國性的會議服務(wù)。當(dāng)時，翻譯工作側(cè)重于《毛澤東選集》的藏譯，在整個20世紀50年代，并未有藏譯《共產(chǎn)黨宣言》全本的指令計劃，也未見各省區(qū)機構(gòu)和民間學(xué)者有翻譯實踐，但此間藏譯的推介馬列主義的普及讀物，其中至少有兩部藏文譯著涉及《共產(chǎn)黨宣言》。

圖1 《偉大的導(dǎo)師馬克思》(藏文)封面

圖2 《恩格斯》(藏文)封面

表1 《偉大的導(dǎo)師馬克思》與《共產(chǎn)黨宣言》詞匯對照表

續(xù)表

二、《共產(chǎn)黨宣言》全本藏譯始末

《共產(chǎn)黨宣言》的全本藏譯，其大背景為20世紀50年代至70年代中共中央和蘇共“修正主義”之間開展的“中蘇論戰(zhàn)”。1956年起，中共中央陸續(xù)發(fā)表“兩論”“九評”和關(guān)于《列寧主義萬歲》的三篇文章等一系列“反修”文章，并最終匯編成《關(guān)于國際共產(chǎn)主義運動總路線的論戰(zhàn)》。民族出版社和國家民族事務(wù)委員會翻譯局成立后，特別是兩個單位合并后，以5種少數(shù)民族文字翻譯中共中央的政論性文件，成為一項制度性的日常工作。在“中蘇論戰(zhàn)”的全過程中，民族出版社藏文編譯室也組織力量將相關(guān)文件及時譯為藏文出版。

中共中央為捍衛(wèi)馬列主義的純潔性，在“反修斗爭”中十分注重閱讀馬列主義原典。1960年4月，為紀念列寧誕辰90周年，人民出版社出版了四卷本《列寧選集》；1964年2月，經(jīng)毛澤東審定，中共中央發(fā)布了供高級干部學(xué)習(xí)的“馬列主義三十本書”，其中包括《共產(chǎn)黨宣言》。中央指示民族出版社翻譯《列寧選集》和“馬列主義三十本書”。但是，當(dāng)時民族出版社藏文編譯室的核心工作是藏譯《毛澤東選集》，在尚未翻譯完成《毛澤東選集》的情況下，無力大規(guī)模翻譯馬列著作。經(jīng)過權(quán)衡，民族出版社決定試譯具有綱領(lǐng)性意義、篇幅適中的《共產(chǎn)黨宣言》，藏譯工作由民族出版社藏文編譯組的降邊嘉措和白登二人擔(dān)當(dāng)。[5]1960—1961年間，《共產(chǎn)黨宣言》的藏譯初稿完成。②《共產(chǎn)黨宣言》的初次藏譯因為4個方面的特殊性而頗有難度：其一，《共產(chǎn)黨宣言》是新中國成立后首次完整藏譯的馬列著作，就句法結(jié)構(gòu)和新詞匯而言，翻譯難度較此前翻譯的毛澤東著作更甚；其二，在5種少數(shù)民族文字中，蒙、維、哈、朝都有參考資料或者現(xiàn)成的譯本③，唯獨藏文翻譯沒有任何參考資料；其三，1958—1960年間的書刊“質(zhì)量檢查運動”讓擁有二十余位翻譯者的民族出版社藏文編譯組損失慘重，超過一半的翻譯工作者被波及，且大多為具有豐富翻譯經(jīng)驗的翻譯家[5]；其四，1959年拉薩發(fā)生“叛亂”，這讓藏文翻譯準確性的要求在“絕對忠實于原文”原則之上更為嚴格。②1961年，中央統(tǒng)戰(zhàn)部和國家民委成立了“少數(shù)民族文版馬列著作、毛主席著作翻譯工作領(lǐng)導(dǎo)小組”，烏蘭夫擔(dān)任組長，薩空了兼任藏文組組長。從1961年下半年到1962年初，民族出版社召開“毛主席著作少數(shù)民族文字翻譯出版座談會”，期間，薩空了建議將已完成的《共產(chǎn)黨宣言》翻譯稿呈請道幃·喜饒嘉措和阿沛·阿旺晉美修改。[1]座談會結(jié)束不久，我國進入三年困難時期，中央要求縮短民族翻譯戰(zhàn)線，集中力量翻譯毛澤東著作。而此前的書刊“質(zhì)量檢查運動”也讓民族出版社領(lǐng)導(dǎo)心有余悸，故而謹慎地暫停了《共產(chǎn)黨宣言》的出版。②據(jù)譯者之一的降邊嘉措回憶，最初的譯稿和相關(guān)資料在1970年再次翻譯時已經(jīng)丟失，目前仍下落不明。②1970年，毛澤東在第二次廬山會議上給全黨開列書單，要求學(xué)習(xí)6本馬列原典，即《共產(chǎn)黨宣言》《哥達綱領(lǐng)批判》《反杜林論》《國家與革命》《共產(chǎn)主義運動中的“左派”幼稚病》《唯物主義與經(jīng)驗批判主義》。中央統(tǒng)戰(zhàn)部隨即指示民族出版社用5種少數(shù)民族文字進行翻譯出版，首先要求翻譯的即為《共產(chǎn)黨宣言》。

《共產(chǎn)黨宣言》的藏譯由民族出版社藏文編譯組負責(zé)，具體由降邊嘉措牽頭，按照翻譯出版馬列著作的統(tǒng)一要求，譯者不署名。據(jù)降邊嘉措回憶，當(dāng)時的藏文編譯組幾乎全員參與了翻譯工作，主要的翻譯者除降邊嘉措外，還包括孔憲岳、王承昆、唐國信、吳鈺和劉大林。②這6位主譯者的民族身份，包括漢族3人、藏族2人、回族1人；從譯者的籍貫來看，降邊嘉措為康區(qū)巴塘人，其他5位均來自甘肅、青海，即藏族傳統(tǒng)地理概念中的安多地區(qū)；從譯者的教育背景來看，降邊嘉措畢業(yè)于西南民族學(xué)院政文科(今西南民族大學(xué)政治系前身)，王承昆畢業(yè)于蘭州大學(xué)邊疆語文系，其余4人為西北民族學(xué)院藏文二班(1955年春班)同班同學(xué)。

以上6位譯者都接受過現(xiàn)代漢語文、藏語文和漢藏翻譯的專業(yè)訓(xùn)練，這與此前編譯人員大多為舊時代貴族或僧侶知識分子的人員構(gòu)成迥然不同，教育背景的轉(zhuǎn)變直接反映在《共產(chǎn)黨宣言》的翻譯方式上：

“文革以前，一些老翻譯人員，或者漢文不好，或者藏文不好，因此，采用‘配合翻譯’的方式，先口譯，由專門的執(zhí)筆人記錄整理。翻譯《共產(chǎn)黨宣言》時，老先生們或者被打倒、或者進了‘五七’干校，黃明信被打倒，劉立千病得神志不清，多吉杰博也不在了，我是其中最年輕的，也是牽頭人。我們五六個人先是通讀漢文本，通過討論弄清文意，再統(tǒng)一擬定《共產(chǎn)黨宣言》中出現(xiàn)的地名、人名的藏文譯法，當(dāng)時政論書籍的藏譯，除了‘毛澤東’，其他的人名、地名，都不統(tǒng)一。接下來，每個人分一部分，分頭翻譯，最后集中相互討論譯稿?！雹?/p>

民族出版社的圖書發(fā)行一直嚴格執(zhí)行“三審制”，按要求，藏譯本《共產(chǎn)黨宣言》必須經(jīng)過翻譯小組、藏文編譯室和出版社三級機構(gòu)的審批，方可進入出版程序。由于文化大革命期間出版社實施“軍管”，加之編譯人員流失嚴重，因此無法執(zhí)行有效的“社內(nèi)三審”，校稿、核對工作仍然由翻譯者自身完成。進駐民族出版社的“工軍宣隊”不懂藏文，只能給予翻譯組一些思想觀念上的指導(dǎo)和鼓勵，但在當(dāng)時仍然組織了兩種涉及具體翻譯業(yè)務(wù)的審核形式：其一，“工軍宣隊”組織5種少數(shù)民族語言的翻譯組一起匯報工作，就翻譯過程中遇到的一些共通性的“難題”展開相互討論，降邊嘉措認為這是一種值得肯定的模式[1]；其二、各語種的翻譯初稿完成后舉行審讀會，具體方式由翻譯者執(zhí)譯稿將其“回譯”為漢語，“工軍宣隊”代表執(zhí)漢文本逐字逐句核實，藏文組的審核會即由降邊嘉措本人“回譯”④。

民族出版社“三審”結(jié)束后，中共中央統(tǒng)戰(zhàn)部指示將《共產(chǎn)黨宣言》藏文譯稿呈送阿沛·阿旺晉美副委員長審核修改，作為當(dāng)時政治地位最高的藏族干部，阿沛·阿旺晉美的審稿具有象征意味，阿沛·阿旺晉美的審核意見很快被送回，降邊嘉措代表民族出版社藏文編譯組，前往中央統(tǒng)戰(zhàn)部看了阿沛·阿旺晉美的審核意見。在這份藏文手寫的意見書中，阿沛·阿旺晉美充分肯定了藏譯《共產(chǎn)黨宣言》的重要意義，并未提出具體的修改意見。④

藏文版《共產(chǎn)黨宣言》的印制工作在當(dāng)時位于北京白石橋的民族印刷廠進行，藏文圖書以活字鉛印方式印刷。民族印刷廠的工人只知排版，不識藏文，因此，繁重的印版校對工作仍由翻譯者負責(zé)。②1971年10月，《共產(chǎn)黨宣言》藏文版第一版正式出版。1971年12月26日，《人民日報》刊登文章，宣布《共產(chǎn)黨宣言》的蒙古、藏、維吾爾、朝鮮、哈薩克等5種少數(shù)民族文字翻譯已全部完成，1972年1月1日向全國正式發(fā)行。[6]此后，民族出版社藏文編譯組繼續(xù)對“六本馬列原典”進行藏譯，至1975年全部翻譯出版。

《共產(chǎn)黨宣言》藏譯本出版恰逢文化大革命的特殊時期，作為一項政治任務(wù)，西藏自治區(qū)以及四川、云南、青海、甘肅省各藏族自治州、自治縣的黨政軍部門，都非常重視《共產(chǎn)黨宣言》的發(fā)行工作。此外，從1960年直至文化大革命結(jié)束，民族出版社以及各地方藏文出版機構(gòu)少有機會出版馬列、毛澤東著作以外的藏文書籍。因此，在相當(dāng)長的一段時間內(nèi)，《毛澤東選集》(1-4卷)、《毛主席詩詞》和《共產(chǎn)黨宣言》成為藏族家庭書架上最常見的三套書籍。這一現(xiàn)象產(chǎn)生了積極效果：其一，促進了馬克思主義在藏區(qū)的傳播，此后的藏族學(xué)者在著述中廣泛引用《共產(chǎn)黨宣言》，《共產(chǎn)黨宣言》中“人對人的剝削一消滅、民族對民族的剝削就會隨之消滅”，共產(chǎn)主義革命要“同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂”，“無產(chǎn)階級在取得國家政權(quán)后，要盡可能快地增加生產(chǎn)力的總量”等論斷，頻繁出現(xiàn)在各類涉藏論著中，成為西藏民主改革和現(xiàn)代化建設(shè)的理論支撐；其二，《共產(chǎn)黨宣言》等紅色文本的大量印刷，在民族語文事業(yè)陷入低谷的特殊時期，客觀上起到了保存藏語文和藏文化的積極作用。時至今日，《共產(chǎn)黨宣言》等漢藏文對譯工整的譯著，連同漢文原本，仍然是漢、藏兩族群眾學(xué)習(xí)本民族語言乃至相互學(xué)習(xí)的典范讀物。

三、“和平里藏語”的典范譯本及其語法特征

20世紀80年代至今，藏語文學(xué)界尤其是漢藏翻譯學(xué)界，經(jīng)常以一種戲謔調(diào)侃的口吻將1960—1980年期間民族出版社編譯出版的藏文書籍中所使用的藏語，以民族出版社在北京所在地的地名“和平里”，命名為“和平里藏語”。這一稱謂主要出自藏族本土地區(qū)的知識階層，言下之意，“和平里藏語”在藏語三大區(qū)域性方言——拉薩方言、安多方言和康方言以外，構(gòu)成了藏語的一種新的方言變體。

使用書面藏文的蒙藏知識階層匯聚于政治中心，并非當(dāng)代特有的文化現(xiàn)象，清代以降，蒙藏僧侶精英駐守京師成為一種歷史定制，即通常所謂“駐京喇嘛”制度?！榜v京喇嘛”積極促進藏漢交流，推動藏文化的自身發(fā)展，在藏語文的語法、詞匯方面進行積極的創(chuàng)新[7]，但就其影響面而言，“駐京喇嘛”革新藏語文的受眾僅限于少數(shù)知識精英，并未普及民間，亦極少引發(fā)藏區(qū)本土的反應(yīng)與回響。新中國成立初期，在激烈的社會革命背景下，語言(包括漢語和各少數(shù)民族語言)都首當(dāng)其沖地面臨一次革命性的洗禮。少數(shù)民族語言革命的主戰(zhàn)場即位于北京的民族翻譯出版機構(gòu)，在20世紀70年代以前，以民族出版社為重中之重。跟清代的“駐京喇嘛”制度相類似，民族出版社藏文編譯組匯聚了大量在京的藏族知識分子精英，他們在翻譯實踐中對藏語文語法、詞匯的更新，借助現(xiàn)代出版媒介，以自上而下的方式，深刻影響了各方言區(qū)的藏族人對于藏語文的使用，所謂的“和平里藏語”于此濫觴。

“和平里藏語”是一種漸進形成的語言范式，其中既蘊含著近代藏族知識階層尋求語言改革的自發(fā)性創(chuàng)造，也與1950—1970年間歷次政治運動密切相關(guān)，限于文章主題，筆者不再深入探討。在“和平里藏語”的形成過程中，《毛澤東選集》(1-4卷，1969年修訂本)、《毛主席詩詞》和《共產(chǎn)黨宣言》(1971年)3種藏文譯本堪稱具有典范意義的文本，標志著“和平里藏語”的成熟形式，憑借各自巨大的發(fā)行量深刻影響了藏語文的現(xiàn)代形式。在這3種文本中，《毛澤東選集》(1-4卷，1969年修訂本)是在1967年藏文版的基礎(chǔ)上修訂而成，《毛主席詩詞》限于詩詞的特定格式無法呈現(xiàn)豐富的語言形態(tài)。因此，《共產(chǎn)黨宣言》藏文版是一部充分體現(xiàn)“和平里藏語”語言特征的原創(chuàng)性文本。

所謂的“和平里藏語”，并沒有一種標準化的概念闡釋，筆者大致將其歸納為兩種語法特征，以《共產(chǎn)黨宣言》藏文版正文第一段為例：

《共產(chǎn)黨宣言》漢譯本(1964年版)：

一個幽靈，共產(chǎn)主義的幽靈，在歐洲徘徊。舊歐洲的一切勢力，教皇和沙皇、梅特涅和基佐、法國的激進黨人和德國的警察，都為驅(qū)除這個幽靈而結(jié)成了神圣同盟。[9]24

(一)藏文口語化，具體包括詞匯和語法兩方面——盡量避免生僻詞匯，在語法上簡化助詞、虛詞和時態(tài)動詞。

類比20世紀漢語文學(xué)界開展的“白話文運動”，“藏文口語化”運動同樣面臨著褒貶不一的多元評價。積極評價者大多認為，舊時代的藏文被統(tǒng)治階級和知識精英階層壟斷使用，“煩瑣哲學(xué)的風(fēng)格和夸大的言辭”阻礙了“人民”使用藏文的權(quán)利[12]；持相反意見者同樣站在“人民”的立場反對這種“自上而下”、行政化的語言改革，認為“本民族沒有這種愿望”[13]。

(二)向漢文靠攏，包括使用漢語借詞和漢語標點符號。

作為漢藏文化交流的重要組成部分，漢語和藏語在歷史悠久的語言接觸中都形成了一定數(shù)量的音譯借詞。相對而言，藏語中的漢語借詞要多于漢語中的藏語借詞，這是一種基于歷史和現(xiàn)實的語言現(xiàn)象。新中國成立后，和其他少數(shù)民族語言編譯工作一樣，藏語文翻譯也面臨一個突出的問題，即如何處理政論書籍中大量出現(xiàn)、而本民族語境中欠缺的新詞匯?？傮w而言，在整個20世紀50年代，政論書籍的藏譯呈現(xiàn)出百花齊放的豐富姿態(tài)，受益于編譯人員深厚的語言涵養(yǎng)、負責(zé)的工作態(tài)度以及翻譯界相對寬松自由的氣氛，此間高質(zhì)量的藏譯作品層出不窮。在語匯領(lǐng)域，創(chuàng)造性地發(fā)明了諸多與政治生活相關(guān)的藏語新詞匯，如“人民”“民主”“社會”“憲法”“公民”“解放軍”等，至今藏區(qū)仍在普遍使用。對于新詞匯的藏譯，當(dāng)時總結(jié)出一種次序性的翻譯原則——“挖、創(chuàng)、借”，即優(yōu)先在藏文中尋找意義相近的對應(yīng)詞匯，其次利用藏文構(gòu)詞方式構(gòu)成新詞，最后才主張使用音譯的漢語借詞。②這一套符合語言規(guī)律的翻譯方法在1958年召開的全國“第二次少數(shù)民族語文科學(xué)討論會”遭到了批判，“挖、創(chuàng)、借”被錯誤理解為“拒絕使用和排斥漢語借詞，過分強調(diào)挖掘群眾早已廢棄不用的古老詞匯，創(chuàng)造群眾不理解并且不能正確地表達原意的新詞?！盵14]3因此，此后新詞語的藏文翻譯，傾向于采用另一種反方向的方法——“借、創(chuàng)、挖”，優(yōu)先鼓勵使用音譯的漢語借詞。

《共產(chǎn)黨宣言》藏文版對漢語詞匯的翻譯還有一種值得肯定的態(tài)度，即面對書寫相同但含義略有差異的漢語詞匯，并沒有采用20世紀60年代以后常見的“硬譯”甚至“死譯”方法，而是選擇了不同的藏語詞匯彰顯漢語表達的細微差異。例如：

“信仰自由和宗教自由的思想，不過表明自由競爭在信仰的領(lǐng)域里占統(tǒng)治地位罷了?！盵9]43

藏譯本：

“對于《共產(chǎn)黨宣言》藏譯中使用漢語借詞的要求，起初并不是針對藏文，而是針對蒙古文、維吾爾文和哈薩克文，這三種民族語言的譯本中大量借用俄語詞匯，因此上邊要求清除俄語詞匯，轉(zhuǎn)而借用漢語詞匯，就像朝鮮語翻譯不準借用平壤的版本，要借用北京的版本一樣。當(dāng)時五種少數(shù)民族文字的譯本統(tǒng)一檢查，結(jié)果藏文譯本中的漢語借詞數(shù)量最少，上級不滿意，要求增加漢語借詞。”④

圖3 《共產(chǎn)黨宣言》(藏文)第一版封面

圖4 《共產(chǎn)黨宣言》(藏文)第二版封面

民族出版社于2018年出版了《共產(chǎn)黨宣言》藏文第二版。新譯本針對舊譯本中助詞、虛詞和時態(tài)動詞簡化等語法現(xiàn)象進行了更正，在標點符號的使用上也回歸藏文傳統(tǒng)，僅有限保留漢文標點符號中的書名號和破折號。但對于舊譯《共產(chǎn)黨宣言》中一些生硬的漢語借詞，如“警察”“概念”等，新版譯者并未予以更替。我們有必要給予“和平里藏語”客觀公允的歷史評價，正如《共產(chǎn)黨宣言》所說：“民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學(xué)形成了一種世界的文學(xué)?！盵9]27任何一種民族語言都在世界性的語境中經(jīng)歷著日新月異的革命，將傳統(tǒng)文法的若干要素奉為圭臬，無視語言在使用中自然呈現(xiàn)出的某些變化，是一種新的教條。在充分體察現(xiàn)代人語言習(xí)慣的基礎(chǔ)上，準確而規(guī)范地表達文意，應(yīng)該成為當(dāng)今藏漢翻譯界的基本準則，這也是今人總結(jié)反思“和平里藏語”的現(xiàn)實意義。

注釋：

①印度事務(wù)部檔案，L/PS12/4211，《噶倫堡西藏革命黨簡要協(xié)定》. 轉(zhuǎn)引自 M.戈爾斯坦.《喇嘛王國的覆滅(1913—1951)》杜永彬，譯.北京：中國藏學(xué)出版社，2015：412-413.

②降邊嘉措訪談，2020年7月10日，北京。

③蘇聯(lián)、蒙古、朝鮮此前曾翻譯出版《共產(chǎn)黨宣言》。

④降邊嘉措訪談，2020年7月25日，北京。