張新朋
摘 要:霍克海默的社會(huì)批判理論是對(duì)馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的補(bǔ)充,是實(shí)踐批判原則在意識(shí)形態(tài)批判中的運(yùn)用?;艨撕D谵q證哲學(xué)方法,由反對(duì)形而上學(xué)的體系出發(fā),一方面批判唯心主義脫離具體的歷史條件而抽象地談?wù)摾硇裕硪环矫媾形ㄎ镏髁x機(jī)械地把理性看作是某種物質(zhì)本原的附屬品。這種內(nèi)容與形式看似沖突的批判,恰恰是其“開放的辯證法”的體現(xiàn)。既可以克服唯心主義的理性批判的脫離實(shí)際的弊病,又能避免傳統(tǒng)的馬克思主義唯物主義批判的僵化?;艨撕D诜穸ê团幸饬x上的“社會(huì)批判理論”,用以清除意識(shí)形態(tài)遮蔽,并試圖突破和超越發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)的新的感性意識(shí)。而理性究竟如何恢復(fù)其獨(dú)立自主性,是需要解決的問題。
關(guān)鍵詞:霍克海默;社會(huì)批判理論;政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判;意識(shí)形態(tài)批判;實(shí)踐批判
中圖分類號(hào):B089.1? ?文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A? ?文章編號(hào):1002-2589(2021)02-0045-03
法蘭克福學(xué)派是1923年在德國法蘭克福大學(xué)內(nèi)成立的一個(gè)由左派知識(shí)分子組成的,對(duì)當(dāng)代資本主義社會(huì)進(jìn)行多學(xué)科綜合性研究與批判為主要任務(wù)的哲學(xué)社會(huì)學(xué)學(xué)派。作為法蘭克福學(xué)派第一代主要代表,霍克海默的社會(huì)批判理論不是青年黑格爾派的簡(jiǎn)單回歸,即從自我意識(shí)立場(chǎng)出發(fā)的理性批判,而主要是遵循實(shí)踐批判原則的指向,即揭示生活世界自身的批判維度?;艨撕D瑢?duì)資本主義社會(huì)生活狀況本身的意識(shí)形態(tài)性質(zhì)進(jìn)行批判,目的是消除生活世界中的意識(shí)形態(tài)遮蔽,以此來探索新的感性意識(shí)出現(xiàn)的可能性。
一、霍克海默社會(huì)批判理論體系的脈絡(luò)
霍克海默對(duì)理性的批判開始于1934年他所寫的《關(guān)于現(xiàn)代哲學(xué)中的理性主義爭(zhēng)論》?;艨撕D驹谖ㄎ镏髁x立場(chǎng),批判現(xiàn)代哲學(xué)史上自笛卡爾以來的理性主義的唯心主義實(shí)質(zhì)。霍克海默批判地指出:“在實(shí)際上,認(rèn)識(shí)的每一步都依據(jù)純邏輯以外的許多前提條件?!盵1]130除此之外,還包括社會(huì)階級(jí)斗爭(zhēng)和經(jīng)濟(jì)發(fā)展過程,“關(guān)于社會(huì)的活生生過程的理論是一種最廣泛的思想建設(shè)過程,這個(gè)理論必須考慮到處處決定著社會(huì)階級(jí)的特征及由此產(chǎn)生的結(jié)果的全部物質(zhì)和精神的條件?!盵1]146但是,他同時(shí)也強(qiáng)調(diào)他的唯物主義原則的反形而上學(xué)的特點(diǎn):“辯證唯物主義并不把主體再次理解成諸如人的本質(zhì)那樣的一種抽象物,而是時(shí)時(shí)把它理解成一個(gè)特定的歷史時(shí)代中的人?!盵1]145這種唯物主義理論反對(duì)尋求一種不變的、作為“實(shí)體”的世界本原。
1937年在《傳統(tǒng)理論與批判理論》中,霍克海默第一次正式使用“批判理論”這個(gè)概念,并強(qiáng)調(diào)其批判理論是一種“新型的唯物主義”,特點(diǎn)是“把特定的歷史環(huán)境所提出的任務(wù)”作為研究的主題,并為此而“在總體性中考察社會(huì)的發(fā)展趨勢(shì)”?;艨撕D赋觯捎谌祟惱硇砸呀?jīng)被統(tǒng)治階級(jí)所濫用,作為統(tǒng)治者統(tǒng)治的工具,因此,他的批判理論以批判理性作為基本任務(wù)。這種批判的立足點(diǎn)是為了消除理性所制造的種種意識(shí)形態(tài)“幻想”,如科學(xué)、文化、理論、技術(shù)等。霍克海默繼承了馬克思關(guān)于意識(shí)形態(tài)的概念,并用黑格爾關(guān)于異化的觀點(diǎn),進(jìn)一步加以綜述。到1947年發(fā)表《理性的消蝕》和《啟蒙辯證法》時(shí),批判理論采用“批判的理想主義”的形式,集中地批判作為現(xiàn)存不合理社會(huì)的支柱的“不合理的理性”。
依據(jù)馬克思的“實(shí)踐批判”原則,物質(zhì)生活領(lǐng)域是最基礎(chǔ)的領(lǐng)域,是歷史運(yùn)動(dòng)和變化的根源所在。而作為基礎(chǔ)領(lǐng)域的觀念表達(dá)的意識(shí)形態(tài)并不具有革命性,真正的革命動(dòng)力在物質(zhì)生活關(guān)系這一感性基礎(chǔ)領(lǐng)域之中?!芭械奈淦鳟?dāng)然不能代替武器的批判,物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀”[2]。所謂“武器的批判”就是實(shí)踐批判,只有實(shí)踐批判才具有現(xiàn)實(shí)的力量,才能摧毀舊世界建立新世界?;艨撕Dv到批判理論的主體是處在現(xiàn)實(shí)歷史運(yùn)動(dòng)和真實(shí)生活實(shí)踐中的主體,批判理論對(duì)于批判的需要也要求批判應(yīng)當(dāng)植根生活本身。真正的批判力量是在生活世界本身之中,在廣大群眾的感性意識(shí)中,批判理論只不過是“從世界的原理中為世界闡發(fā)新原理”,是對(duì)生活世界的自我批判向度的一種自覺表達(dá)[3]186。
二、霍克海默社會(huì)批判理論的起點(diǎn)與基干
在現(xiàn)代資本主義社會(huì),隨著現(xiàn)代工業(yè)技術(shù)與商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,資本與商品交換的邏輯滲透到生產(chǎn)生活的各個(gè)領(lǐng)域,資本主義意識(shí)形態(tài)發(fā)生了新變化。
從廣度來看,意識(shí)形態(tài)不僅在上層建筑,更滲透到生活世界本身之中。馬克思所描述的沒有被意識(shí)形態(tài)沾染過的源初性物質(zhì)生活世界不復(fù)存在,而是如馬爾庫塞在《單向度的人》所描述的那樣“把思想意識(shí)吸收到現(xiàn)實(shí)之中,并不表明‘思想意識(shí)的終結(jié)。相反,在特定意義上,發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)較之它的前身是更為意識(shí)形態(tài)性的,因?yàn)榻裉斓囊庾R(shí)形態(tài)就已經(jīng)包含在生產(chǎn)過程本身之中?!盵4]12
從深度來看,意識(shí)形態(tài)已經(jīng)滲透到無產(chǎn)階級(jí)的感性意識(shí)層面。無產(chǎn)階級(jí)的感性意識(shí)已經(jīng)被資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)所包圍,霍克海默指出:“在今天,每個(gè)社會(huì)階層的意識(shí)都有可能受到意識(shí)形態(tài)的限制和侵蝕,不管它在自身所處的環(huán)境里可能多么地專注于真理。”[3]210正是由于生活世界被打上了資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的標(biāo)簽,無產(chǎn)階級(jí)的新的感性意識(shí)受到遮蔽。同樣,無產(chǎn)階級(jí)感性意識(shí)被資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)所侵蝕,才使得基礎(chǔ)領(lǐng)域的生活世界被意識(shí)形態(tài)“殖民化”。基于此新變化,法蘭克福學(xué)派在繼承馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的基礎(chǔ)上,更對(duì)意識(shí)形態(tài)進(jìn)一步批判。而且,批判的觸角更廣,不僅對(duì)理論形態(tài)或宗教形態(tài)等意識(shí)形態(tài)本身進(jìn)行批判,更對(duì)滲透進(jìn)生活世界中讓人們失去了實(shí)踐變革力量的意識(shí)形態(tài)加以批判。
1.社會(huì)批判理論的起點(diǎn):政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判
霍克海默對(duì)社會(huì)的總批判包括從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判到意識(shí)形態(tài)批判的一切方面,但政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判是法蘭克福學(xué)派的社會(huì)的總批判的出發(fā)點(diǎn),也是法蘭克福學(xué)派與以往一切唯心主義批判相區(qū)別的根本點(diǎn)。
在《傳統(tǒng)理論和批判理論》中,霍克海默認(rèn)為,傳統(tǒng)理論的基本要求就是“排除一切矛盾,并以充分論據(jù)把各個(gè)部分聯(lián)結(jié)在一個(gè)完美無缺的形式中”。這種通過純粹理性的思維活動(dòng)而尋求理論各部分的和諧的企圖,乃是非批判態(tài)度的一種典型表現(xiàn)。“只要理論的概念是自滿自足地建造起來,這些概念就會(huì)轉(zhuǎn)化為一種異化的意識(shí)形態(tài)范疇?!盵5]250就是說,以往的一切非批判的傳統(tǒng)理論,由于其唯心主義性質(zhì)而變成“異化的意識(shí)形態(tài)范疇”,變成統(tǒng)治階級(jí)的理性工具[6]627。
由此,在霍克海默看來,“同現(xiàn)代的專門化了的經(jīng)濟(jì)學(xué)相反,社會(huì)批判理論保持哲學(xué)的形態(tài),即使它采取了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的形式。”可見,社會(huì)批判理論同傳統(tǒng)理論的區(qū)別,不僅在于它具有唯物主義性質(zhì)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判,更在于其是在哲學(xué)辯證法指導(dǎo)下的全面批判,具有普遍性和全面性的特點(diǎn)。
政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判是“唯心主義的理性概念的唯物主義內(nèi)容”[5]292。霍克海默這句看似矛盾的話,說明了批判理論的要義所在。一方面,法蘭克福學(xué)派唯心主義的批判精神,是對(duì)康德以來德國古典哲學(xué)理性批判的延續(xù)。另一方面,它是以馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判為基礎(chǔ)。內(nèi)容與形式看似沖突的批判,恰恰是其“開放的辯證法”的體現(xiàn)。既可以克服唯心主義的理性批判的脫離實(shí)際的弊病,又能避免機(jī)械的馬克思主義唯物主義批判的僵化。
霍克海默說:“近代的辯證哲學(xué)堅(jiān)持這樣的觀點(diǎn),即個(gè)人的自由發(fā)展取決于社會(huì)的合理制度。在分析現(xiàn)代社會(huì)條件的基礎(chǔ)的過程中,這種哲學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)閷?duì)于經(jīng)濟(jì)的批判”[6]626?;艨撕DJ(rèn)為,只有著手進(jìn)行政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判,才能促使社會(huì)由不合理向合理進(jìn)行轉(zhuǎn)化,這個(gè)世界“已經(jīng)不是人的世界,而是資本的世界?!盵5]262因此,對(duì)理性的唯物主義的批判很自然地變成為爭(zhēng)取合理化的革命斗爭(zhēng)。
2.社會(huì)批判理論的基干:意識(shí)形態(tài)批判
霍克海默把批判的鋒芒延伸到社會(huì)的意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域。人的理性,深植于現(xiàn)實(shí)生活的土壤,但在人類精神生活領(lǐng)域,理性所起的作用遠(yuǎn)遠(yuǎn)復(fù)雜得多。由此,他把批判的重點(diǎn)轉(zhuǎn)向了文化的批判和一般社會(huì)意識(shí)形態(tài)批判。
一方面,人類社會(huì)區(qū)別于自然界在于人類精神文明的獨(dú)創(chuàng)性。人類精神文明創(chuàng)造了科技;同時(shí),也從理論上為高度發(fā)達(dá)的物質(zhì)文明進(jìn)行美化和辯護(hù)。另一方面,資本主義社會(huì)越是高度發(fā)達(dá),其統(tǒng)治的合法性和合理性就越需要訴諸意識(shí)形態(tài)的支持。
20世紀(jì)以來西方社會(huì)文化和科技的發(fā)展,在為社會(huì)提供越來越豐富的物質(zhì)財(cái)富的同時(shí),似乎給人一種資本主義社會(huì)無限發(fā)展的生命力的假象,如同是人類理性本身的“合理產(chǎn)物”??萍嫉陌l(fā)展不僅掩蓋了現(xiàn)代社會(huì)的不合理性,而且好似直接論證了其存在的“合理性”。這種在文化和科技上的欺騙性,產(chǎn)生了比軍事力量等其他手段更為有效的作用。
三、霍克海默意識(shí)形態(tài)批判的內(nèi)容
霍克海默早在20世紀(jì)30年代初便發(fā)現(xiàn)了資本主義社會(huì)的文化和意識(shí)形態(tài)的“魔術(shù)式”威力的奧秘。因此,從那時(shí)起便逐步把對(duì)于社會(huì)批判的重點(diǎn)轉(zhuǎn)向?qū)τ谖幕呐校M(jìn)而實(shí)現(xiàn)對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的總批判。
1.發(fā)端:對(duì)西方社會(huì)心理的批判
1931年,霍克海默就任法蘭克福社會(huì)研究所所長(zhǎng)時(shí),便把對(duì)社會(huì)心理的調(diào)查作為社會(huì)研究所的重要任務(wù)。他在就職演說中這樣說,社會(huì)研究所的一個(gè)重要任務(wù)是揭示經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與意識(shí)形態(tài)之間的“心理聯(lián)系”。接著,在《歷史與心理學(xué)》一文中,霍克海默又強(qiáng)調(diào)說:“只要理論還沒有認(rèn)識(shí)到經(jīng)濟(jì)生活的結(jié)構(gòu)變化是怎樣通過一個(gè)特定時(shí)期內(nèi)的各種不同社會(huì)集團(tuán)的心理組成因素的變遷,而在他們整體生活中表現(xiàn)出來的話,那么,關(guān)于社會(huì)意識(shí)依賴于社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的理論便仍然包含著獨(dú)斷的因素——這些獨(dú)斷的因素將嚴(yán)格地使這個(gè)理論停留在其現(xiàn)有的解釋的那種假設(shè)價(jià)值的形式上?!盵7]
在霍克海默看來,社會(huì)心理研究不只具有理論價(jià)值,而且也具有現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐意義。它不僅能使歷史唯物主義從一個(gè)假設(shè)性的理論變?yōu)檎嬲膶?shí)際理論,也能揭示出壟斷資本主義與法西斯制度的興起與發(fā)展根源。
2.發(fā)展:對(duì)于家庭和權(quán)威的批判
1936年,在《權(quán)威與家庭》中,霍克海默指出:“生產(chǎn)過程對(duì)于人的影響不僅是通過間接的和現(xiàn)存的形式——在這個(gè)形式中,他們自己在他們的勞動(dòng)中與這個(gè)生產(chǎn)過程相遇,而且還通過生產(chǎn)過程顯示為相對(duì)穩(wěn)定和緩慢變化的制度中,諸如家庭、學(xué)校、教會(huì)和藝術(shù)?!盵8]他認(rèn)為,資本主義社會(huì)主要的權(quán)威性是資本,而經(jīng)濟(jì)條件本身就是資本權(quán)威性的表現(xiàn)。在資本主義表面的“自由交易”現(xiàn)象的掩蓋下,工人不知不覺在家庭教育中向其后代灌輸看不見的、無形的資本的權(quán)威統(tǒng)治。他由此得出革命性的結(jié)論:解決對(duì)于權(quán)威服從的問題,不是單純的“個(gè)人解放”的問題,而是革命的問題——而這是資本走向它的“反面”,就像貨幣被翻過來的背面那樣。
3.頂峰:對(duì)于文化作為意識(shí)形態(tài)的批判
20世紀(jì)30年代末40年代初,美國高度發(fā)展的壟斷資本主義文明,同樣也對(duì)廣大人民群眾形成了高度嚴(yán)密的控制作用。不僅在物質(zhì)上,而且在精神上使老百姓遭受殘酷的剝削,處于被奴役的地位。
隨著現(xiàn)代工業(yè)技術(shù)與商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,資本與商品交換的邏輯滲透到文化領(lǐng)域。受資本經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)動(dòng),文化的生產(chǎn)日益成為商品的生產(chǎn),文化的欣賞逐步成為商品的消費(fèi)。文化的商品化,使得文化創(chuàng)造打上了意識(shí)形態(tài)的標(biāo)簽。原有的家庭不再作為社會(huì)的基本細(xì)胞而存在和發(fā)生作用,而“文化工業(yè)的技術(shù),通過祛除社會(huì)勞動(dòng)和社會(huì)系統(tǒng)這兩種邏輯之間的區(qū)別,實(shí)現(xiàn)了標(biāo)準(zhǔn)化和大眾生產(chǎn)”[9]。
由于文化被徹底技術(shù)化,以最先進(jìn)的科技所裝備。在“文化工業(yè)”系統(tǒng)中,工業(yè)技術(shù)這個(gè)由人類自己創(chuàng)造出來的機(jī)械怪物,反過來成為操縱人類本身的工具。這樣,原來不合理的社會(huì)制度不知不覺地被披上了“合理”的外衣。馬爾庫塞在《單向度的人》中說:“攝取暗含著內(nèi)心維度的存在,這種內(nèi)心維度區(qū)別于、甚至敵對(duì)于外在的需求——在這種情況下,一種個(gè)人的意識(shí)和一種個(gè)人的無意識(shí)從公眾的意見和公眾的行為中分割開來?,F(xiàn)在,這個(gè)私人的領(lǐng)域已被技術(shù)現(xiàn)實(shí)所侵入和所削減。大規(guī)模生產(chǎn)和大規(guī)模分配要求整個(gè)的個(gè)人,而工業(yè)心理學(xué)早已不再局限于企業(yè)本身。攝入的多種過程,看來已被固定在絕大部分的機(jī)械反應(yīng)中?!盵4]25馬爾庫塞接著指出,家庭作為社會(huì)化的一個(gè)單位,已被“外面的集體和傳播系統(tǒng)”所取代。
霍克海默的意識(shí)形態(tài)批判是以“真理是全面的”作為基本指導(dǎo)思想的。阿多諾說:“文化批判的一個(gè)基本動(dòng)機(jī),最中心和貫徹得最持久的觀點(diǎn),是揭露文化如何杜撰出人的有價(jià)值社會(huì)的虛幻觀念……這就是作為意識(shí)形態(tài)的文化的作用?!盵10]對(duì)于文化的批判,對(duì)于一般意識(shí)形態(tài)的批判,是對(duì)于社會(huì)的全面批判的基點(diǎn),因?yàn)樗幸磺匈Y本主義社會(huì)的意識(shí)形態(tài),在法蘭克福學(xué)派看來,是資本主義社會(huì)不合理的統(tǒng)治的精神支柱。它一方面腐蝕了被統(tǒng)治的人民的思想意識(shí),為他們提供了種種足以描繪資本主義“合理性”的幻象;另一方面,又麻痹和誘導(dǎo)廣大人民群眾安于現(xiàn)狀,放棄“革命”,以使得資本主義統(tǒng)治延續(xù)下去。
四、總結(jié)
霍克海默認(rèn)為,意識(shí)形態(tài)不單純是社會(huì)存在的反映。意識(shí)形態(tài)作為理性的表現(xiàn),固然是歷史發(fā)展的產(chǎn)物,但并不是如馬克思主義理解的是以物質(zhì)的生產(chǎn)活動(dòng)為基礎(chǔ)的、有規(guī)律的、朝著共產(chǎn)主義最高目的發(fā)展的過程,而是在主體與客體、社會(huì)與自然永無止境的相互矛盾中發(fā)展的。這個(gè)相互矛盾的各方所組成的關(guān)系,乃是一個(gè)總體。而人類理性,就其處于現(xiàn)階段為統(tǒng)治階級(jí)所控制的范圍內(nèi),往往為人類制造種種有關(guān)現(xiàn)實(shí)合理的幻象——人們自己在制造這些幻象,卻又自我陶醉和自我迷惑,使這個(gè)幻象披上了越來越精致的、虛假的“合理”外衣。正如法國學(xué)者高宣揚(yáng)所說:“批判理論所堅(jiān)持的對(duì)于理性的批判,就是要不斷揭穿理性本身同歷史上某一特定的統(tǒng)治階級(jí)的神秘關(guān)系,使理性真正地脫離開某一階級(jí)或某一集團(tuán)的操縱,由理性來自我判斷和自我確定。果能如此,理性便能恢復(fù)其本來的面目和原有的功能。”[11]
在霍克海默看來,理性能否重新成為人類的真正尊嚴(yán),成為評(píng)判真理的標(biāo)準(zhǔn),這要看它能否重新獲得自我批評(píng)的能力,能否擺脫資產(chǎn)階級(jí)的控制,批判理論所孜孜以求的,就是保證理性的純粹性。這雖然揭示了當(dāng)代社會(huì)不合理的原因,但是也充分暴露了法蘭克福學(xué)派本身的批判理論的局限性。批判理性反對(duì)對(duì)于“工具的理性”的崇拜,但法蘭克福學(xué)派所說的“理性的標(biāo)準(zhǔn)”究竟是什么?又有誰去執(zhí)行?在人類歷史長(zhǎng)河中,亙古不變的抽象的真理標(biāo)準(zhǔn)從未有過,有的是隨著歷史發(fā)展而變化的具體標(biāo)準(zhǔn),而這些具體標(biāo)準(zhǔn)還和現(xiàn)實(shí)社會(huì)的客觀情境和統(tǒng)治階級(jí)利益緊密相連。
霍克海默最終并未解決理性究竟如何恢復(fù)其獨(dú)立自主性的問題。既然統(tǒng)治階級(jí)要控制理性,而現(xiàn)有的知識(shí)分子也不知不覺地,或者心甘情愿地按照統(tǒng)治階級(jí)的利益而濫用理性的功能和權(quán)威,那么,如果不是按照馬克思主義所說的那樣去進(jìn)行無產(chǎn)階級(jí)革命來摧毀不合理的統(tǒng)治秩序的話,又該怎樣切斷現(xiàn)有理性與資產(chǎn)階級(jí)的聯(lián)系呢?霍克海默對(duì)理性的批判不尋求對(duì)某一階級(jí)有利的方案,而只能停留在理性本身的王國里,聽任理性自己來做主。這才是理性獨(dú)立自主的真正表現(xiàn),這是其思想的局限所在。
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(責(zé)任編輯:張 珺)