巴蜀袍哥文化系統(tǒng)論析

胡希東

摘 要：巴蜀袍哥在巴蜀近現(xiàn)代社會影響廣泛，它逐漸形成一套獨特而復(fù)雜的袍哥文化系統(tǒng)，這具體表現(xiàn)在器物、制度、禮儀、語言、精神文化等方面。袍哥文化在其發(fā)展過程中，經(jīng)過巴蜀民眾的揚(yáng)棄與轉(zhuǎn)化，逐漸升華為袍哥文化精神;袍哥文化精神是袍哥文化正面積極的精神特質(zhì)，也是袍哥性格特征與精神特質(zhì)的反映;袍哥文化精神與巴蜀文化有關(guān)聯(lián)與契合之處，在其發(fā)展過程中成為巴蜀文化組成部分。

關(guān)鍵詞：巴蜀袍哥 袍哥文化 袍哥文化系統(tǒng) 袍哥文化精神 巴蜀文化

中圖分類號：K25 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1000-8705（2021）01-69-77

一種影響廣泛的文化系統(tǒng)的形成有其自身的強(qiáng)健的基質(zhì)與活力，更有該文化生長發(fā)展的社會土壤與空氣。袍哥文化屬于江湖文化，它是江湖幫派文化在巴蜀獨特的地域表現(xiàn)，并在巴蜀近現(xiàn)代社會形成一種強(qiáng)勢文化，其影響廣泛而深遠(yuǎn)，而袍哥文化精神更形成一種集體無意識滲透于巴蜀文化中，影響著巴蜀民眾，至今還能感覺其生命力、影響力。其原因是因為有“巴蜀袍哥”這一強(qiáng)健的幫派組織與巴蜀近現(xiàn)代社會獨特的土壤與空氣，更與袍哥文化已發(fā)展成獨特而復(fù)雜的江湖文化系統(tǒng)有關(guān)，本文對此進(jìn)行如下論析。

一、袍哥稱謂緣由與袍哥文化系統(tǒng)

在論析袍哥文化系統(tǒng)之前，有必要梳理“袍哥”這一稱謂之緣由。袍哥是近現(xiàn)代以來，形成于巴蜀的民間秘密幫會組織哥老會成員的簡稱。有資料指出：“袍哥者，哥老會在長江上游之名稱，效劉備關(guān)羽張飛結(jié)異姓兄弟，共賦同袍之意也?！?這里的長江上游主要指巴蜀地域范圍。忒奧在《活躍于四川的哥老會》一文指出：“哥老會的會員，對外稱‘袍哥，對內(nèi)稱‘弟兄。”2哥老會成員在巴蜀稱為袍哥，在巴蜀之外的其它地方稱為哥老會。袍哥文化屬江湖幫派文化，具濃厚的江湖文化色彩。由于巴蜀獨特的自然環(huán)境與獨特的歷史人文環(huán)境，袍哥文化與巴蜀文化有著重要的精神關(guān)聯(lián)與契合相通之處，且袍哥文化在其發(fā)展過程中已成為巴蜀文化的組成部分。為何在巴蜀稱為袍哥，而在其它地方稱為哥老會？作為江湖隱秘幫派組織哥老會，在與巴蜀獨立的自然環(huán)境與獨特的歷史人文環(huán)境交融發(fā)展過程中，逐漸形成既有江湖隱秘幫會組織哥老會的一般屬性，也存在與哥老會有一定差異的獨特地域?qū)傩?，最為明顯的表現(xiàn)是稱謂上發(fā)生了重要改變。相對于哥老會而言，巴蜀袍哥尤其強(qiáng)調(diào)異姓兄弟哥們義氣，即異姓兄弟情誼。就其字面含義而言，“袍哥”是指“著同袍的哥弟”之意，意即兄弟之間應(yīng)有衣同穿，有飯同吃，有福同享，有難同當(dāng);這種“著同袍”的兄弟情誼正為“異姓兄弟”袍哥所推崇，劉師亮說：“何為‘袍哥，詩經(jīng)云‘豈曰無衣，與子同袍，言其同一袍色之哥弟也?！辈⒄f世間流傳的：“你穿紅來我穿紅，大家服色一般同，你穿黑來我穿黑，咱們都是一個色?！?即是該種含義。另有人說：“什么叫做‘袍哥？按即所謂同袍之哥弟，《詩經(jīng)》上所謂‘豈曰無衣，與子同袍?！?因此，袍哥得名于《詩經(jīng)》“與子同袍”之說最為普遍。另外較通行的說法是劉、關(guān)、張“桃園三結(jié)義”的兄弟情義，尤其是關(guān)羽獲曹操贈“新袍”而不忘大哥劉備賜予的“舊袍”之說，這是巴蜀袍哥敬奉關(guān)羽為主神的重要原因。有人指出：“四川人之稱‘袍哥以異姓如同袍，見面稱哥弟，與哥老之名稱，同一平等意義。惟袍哥則加‘袍字，比哥老作進(jìn)一步的親熱團(tuán)結(jié)?！?由此可見，袍哥著眼于異姓兄弟情義的獨特性，這是巴蜀將哥老會稱為袍哥的重要原因。此外，袍哥還有“漢留”“皮” “袍皮鬧”“光棍”等稱謂。有關(guān)“漢留”，有“漢之遺留”之意，又稱“漢劉”，其含義與以上劉、關(guān)、張“桃園三結(jié)義”有關(guān)。其中的“皮”，有如下之含義：“皮者，人皮之謂也，即云人須有人的資格，乃可與人做異姓的弟兄?！迸鄹鐑?nèi)部互稱為“光棍”，主要有如下之含義：“光棍者，光明正直之謂也，即云光明如‘光，正直如‘棍。”4由上面敘述可看出，巴蜀“袍哥”的稱謂顯示了其注重江湖義氣的一般屬性，更強(qiáng)調(diào)異姓兄弟情誼的獨特屬性，而“漢留”“皮”“袍皮鬧”“光棍”等稱謂，則顯示其民族性、革命性等特征。

袍哥源于清代巴蜀移民的“異姓結(jié)拜”5，遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)的移民以“異姓結(jié)拜”方式并創(chuàng)造性地借鑒吸收了江湖隱秘組織，諸如天地會（哥老會）、白蓮社、青蓮教、邊錢會等的入會方式、組織結(jié)構(gòu)、組織制度、交流語言等，與巴蜀文化、巴蜀民風(fēng)民情、巴蜀方言等相融會，并與巴蜀不同時期社會環(huán)境相適應(yīng)，向近現(xiàn)代主流社會各階層滲透，最終形成勢力強(qiáng)盛、影響深廣的幫會組織。就這樣，在袍哥形成過程中，它也逐漸形成一套獨特而復(fù)雜的江湖文化系統(tǒng)。為進(jìn)一步探析袍哥文化這一復(fù)雜的文化系統(tǒng)，依照其結(jié)構(gòu)組成與表現(xiàn)形態(tài)，具體將袍哥文化系統(tǒng)劃分為袍哥器物文化、袍哥制度文化、袍哥禮儀文化、袍哥語言文化、袍哥精神文化等，以下對之分別予以論析。

二、袍哥器物文化與袍哥制度文化

（一）袍哥器物文化

袍哥器物文化較為系統(tǒng)、繁雜，凡是與袍哥活動密切相關(guān)的器物都屬于，諸如袍哥開山立堂、袍哥禮儀、袍哥腰牌憑證、袍哥秘密交流等相關(guān)的各種器物用品，由于這些器物蘊(yùn)含袍哥隱秘活動的獨特內(nèi)涵與象征意義，它超越一般器物而具袍哥文化獨特含義。袍哥在形成初期由于與清朝主流社會相對立，它常成為清朝主流社會打擊的對象，有關(guān)袍哥器物一般難以留存，但從袍哥遺存的相關(guān)典籍可窺一斑。

從袍哥開山設(shè)堂可見其獨特的器物文化，袍哥開山設(shè)堂多仿效梁山泊“忠義堂”聚義故事，開山設(shè)堂之地稱為“忠義堂”，其正中置龍頭寶座，兩旁分設(shè)虎豹皮交椅，堂正中懸掛關(guān)公圣像，另有信香、祭祀相關(guān)的器物等。李子峰《海底》敘述開山設(shè)堂時的相關(guān)器物：供“五祖牌”，祀“關(guān)帝像”，以及洪家已故會員及其他有關(guān)系者之神位。神座前設(shè)“高溪廟”“九層塔”，盛果實之器皿及香爐一座，香爐上刻“反清復(fù)明”四字，其余則置“官傘”“七星刀”“洪棍”“七星劍”，以及“木楊城”之“木斗”等。案上置三牲，縛活公雞一只于神桌下，以作“斬鳳凰”儀式之用。6以上所涉器物蘊(yùn)含濃厚文化色彩，既有“洪門”起源的反映，比如，供“五祖牌”等神位即與洪門起源有關(guān)系;香爐上刻“反清復(fù)明”四字體現(xiàn)了洪門成立的宗旨;祀“關(guān)帝像”是洪門敬奉關(guān)羽義薄云天的精神;案上置三牲、縛活公雞于神桌下則是歃血祭祀所需。袍哥開山設(shè)堂器物還多具文化象征色彩。案上置“算盤”，象征計算結(jié)義成功日期;置“洪燈”以辨忠奸真?zhèn)?置“尺”以量兄弟之行為等;置“秤”以權(quán)正義公道;置“鏡”以照破一切忠奸善惡;置“桃枝”隱含劉關(guān)張?zhí)覉@結(jié)義之意等。1隨著時間的推移及環(huán)境的改變，開山設(shè)堂所涉器物已趨于簡單，但關(guān)羽神像的供置，斬鳳凰、燒“三把半香”、喝血酒等禮儀習(xí)俗所要求的器物則是其最基本的要求。

“腰憑票布”乃是加入袍哥的重要憑證，也是袍哥器物文化的重要反映。據(jù)李子峰《海底》記載，“腰憑”依其形狀稱“八卦”，又稱“羅漢圖”，多用布帛之類印制，其顏色有白、赤、黃等數(shù)種，按照會員在會中執(zhí)事地位而使用何種顏色?！捌辈肌倍嘤冒撞家缘迩嘤≈?，載山、堂、香、水等文字，系“山主”發(fā)給新入會者。為了不泄露幫內(nèi)秘密，“腰憑票布”所載文字一般簡潔，也有特殊意造字，其繁復(fù)者，則多繪數(shù)層，多列數(shù)首詩句，詩句文字之連綴一般顛倒錯綜排置，令外人難于索解，以免泄漏秘密。2由此可見袍哥器物文化的隱秘特征。袍哥的憑證另有“寶札”“證書”的稱謂，分別以公私名片為憑。3公片系公口總片，私片系私人所用，袍哥使用名片有等級要求，一般五排以下的袍哥晉升到大管事始有支配資格。李沐風(fēng)曾言及：“一個弟兄入幫之后，歷有年數(shù)，成績不壞，于是做大哥的就可以授予他一張‘公片，有了這張‘公片，真正的袍哥身份才算確定?！彼€敘及袍哥可以借公片走遍天下，有如云游和尚的剃牒。持有公片者每到一個碼頭，拜訪該處舵把子，可以得到膳宿招待，臨走時還可以贈送路費。4公片的字?jǐn)?shù)與尺寸有特別要求，凡系五字者，公片以三寸半長為度，取“三把半香”之意;印片時左邊馀二指，取江湖之義，片額馀三指，取三綱之義，片腳馀五指，取五常之義。5由此可見，公片作為袍哥器物有其重要作用與特殊內(nèi)涵。

此外，袍哥利用茶館的茶具來進(jìn)行隱秘交流，比如“茶碗陣”，即在茶館里，借助茶碗、茶壺的擺放方式，即可知道來者的用意，“茶碗陣”成為袍哥秘密交往的重要方式。袍哥還利用“吃講茶”作為調(diào)解袍哥內(nèi)部沖突爭端，以及干預(yù)控制社會秩序的重要手段?！安柰腙嚒迸c“吃講茶”中所用的“茶碗”等茶具已超越了茶館作為川人解渴、休閑、養(yǎng)生、娛樂等作用，而衍生出“喝茶”之外的功能，由此可見袍哥器物文化的獨特性與重要表現(xiàn)。

（二）袍哥制度文化

袍哥作為一種江湖幫派組織，在其發(fā)展過程中逐漸形成一套自身嚴(yán)密的組織制度，它具體包括袍哥的入會制度、袍哥權(quán)力結(jié)構(gòu)、袍哥對內(nèi)對外的組織制度等。袍哥形成初期，主要強(qiáng)調(diào)其互助性，因此，其初期加入袍哥的成員多是地位低下為尋求生存的互助者。其基本成員主要是移民入川的農(nóng)民，無業(yè)游民、失業(yè)的手工業(yè)者、裁撤后流散的軍人、挑夫、水手、船民、商販和下層衙役等，這些人中那些豪俠擅斗者充當(dāng)舵把子，煙幫、船幫、鹽幫、馬幫是該會的組成部分。6由于袍哥組織強(qiáng)烈的“反清”傾向，對加入成員須查明“身家清，己事明”，然后由恩、承、保、引四位拜兄引薦方可加入。李耘夫編的《漢留全史》一書中指出，加入袍哥只要是“身家清，己事明，不為群眾遺棄者”即可加入，江湖上所謂的驚、培、飄、猜、風(fēng)、火、爵、耀、僧、道、隸、卒、戲、解、幻、聽等，均能入會。7即江湖上所謂“三教九流”“販夫走卒”等地位低微者均能加入袍哥。由于袍哥的“反清”民族革命傾向，針對滿清賜予漢族的“剃發(fā)易服”之辱，理發(fā)剃頭之人與裁縫被拒絕加入袍哥。由此可見袍哥入會制度的嚴(yán)厲。但隨著袍哥組織的興盛，特別是進(jìn)入民國后，加入袍哥組織的嚴(yán)厲性大大減弱，地位較高的官、紳，甚至一些知識分子等也加入袍哥，其投機(jī)性非常明顯。

隨著袍哥組織結(jié)構(gòu)逐步完善，它形成一套自上而下等級森嚴(yán)的權(quán)力結(jié)構(gòu)。哥老會權(quán)力結(jié)構(gòu)從縱的方面有內(nèi)八堂、外八堂，其中內(nèi)八堂包括：龍頭、坐堂、陪堂、名堂、禮堂、刑堂、盟堂、香長八職。其中外八堂：心腹大爺、圣賢二爺、當(dāng)家三爺、管事五爺、巡風(fēng)六爺、羅成八爺、尖口九爺、門大老幺八職。1袍哥組織結(jié)構(gòu)與哥老會類似，但更顯示出其自身獨特性。就袍哥的橫向組織而言，民國時期，巴蜀袍哥堂口一般分為“仁義禮智信”五堂，又稱為“威德福壽宜”五堂。據(jù)袍哥口頭傳說，袍哥堂口各分十堂，除“仁義禮智信”而外，還有“松柏一枝梅”五堂，但實際為“仁義禮智信”五堂，并以“仁義禮”三堂較為普遍。2五堂存在不平等輩分關(guān)系，輩分從高到低為仁、義、禮、智、信五堂，就其職業(yè)身份可看出，“仁”字多文人，“義”字多武人，“禮”字多做小本生意者，“智”“信”袍哥身份更為低下。3每個堂口根據(jù)權(quán)力高低分為十排（行），因缺四、缺七，故袍哥就剩八排4，據(jù)職位高低分別為大哥、二哥、三哥、五哥、六哥、八哥、九哥、幺哥八排。大哥，又稱舵爺、舵把子等，擁有最高權(quán)力;二哥為“圣賢”，一般為閑職;三哥掌管銀錢財糧;五哥稱“管事”，其職位較為重要，他掌管內(nèi)政外交，是承上啟下的權(quán)力樞紐;六哥輔助五哥，稱“附六”，其他哥弟按五哥吩咐行事。5由袍哥嚴(yán)密的組織結(jié)構(gòu)可看出，袍哥權(quán)力等級十分森嚴(yán)，“絕對服從，為袍哥必具之精神”“一層一層的階級森嚴(yán)，在下絕對不敢違背在上的意思”6。作為“異姓兄弟”結(jié)拜組織，事實上并不存在真正兄弟平等關(guān)系。

袍哥對內(nèi)有嚴(yán)厲的組織制度，有約束、規(guī)范、懲戒內(nèi)部成員的“十條”“十款”“三十六誓”“二十一則”“十禁”“十刑”等規(guī)章。新袍哥加入一般要開香堂，開香堂時新入會者須跪在神位前恭讀“十條”“十款”等，這是對加入袍哥的基本要求，并跪在神像前賭血咒、發(fā)血誓。李子峰《海底》收列了“三十六誓”，其誓詞內(nèi)容主要涉及：不可忤逆父母、不恃強(qiáng)凌弱、不得同桌賭博、不可貪意外之財、不得奸淫洪門兄弟妻女、不可僭越香主登臺、救助洪門兄弟、不可泄露洪門機(jī)密、以忠信仁義為本，等等。“三十六誓”后尾詩為：“初進(jìn)洪門讀誓章，夫妻永保萬年長。若抱奸心來投詐，蛇傷虎咬路中亡！莫話誓章無報應(yīng)，舉頭三尺有神明！今晚新丁來進(jìn)會，三十六誓達(dá)天庭。”同治本“三十六誓”之尾詞與此有異：“三十六誓，口口自召。若有不召，雷打火燒?！?而對違反“十條”“十款”的成員將給予懲戒：“有人莫犯十條款，條條款款定不饒。上四排哥子犯了戒，自己挖坑自己埋。中四排哥子犯了戒，三刀六眼自動開。下四排哥子犯了戒，金槍洪棍兩分開。有仁有義來結(jié)拜，五湖四海一母胎。自從盤古分天地，英雄豪杰由此來。十條十款講完了，忠義堂前把令繳?！?在“二十一則”中，對犯罪波及他人，捕之處死，輕割兩耳;奸淫兄弟妻室，與兄弟之子女私通者，處死不恕;圖賞捕縛兄弟者處死;詐稱香主者處死;新丁有僭越行為者割一耳;恃強(qiáng)凌弱，以大欺小者割兩耳等。9袍哥一旦違規(guī)，其處罰十分嚴(yán)厲，絕不輕恕。

袍哥對外亦有嚴(yán)厲組織制度，比如對冒充袍哥者懲戒十分嚴(yán)厲，《巡風(fēng)詩》：“巡風(fēng)大令如雷吼，不準(zhǔn)馬子望里游。冒充光棍天下有，清出袍帶要人頭。非是巡風(fēng)傳令言語陡，山堂大令情不留。山前山后齊關(guān)閉，好把將令望下丟?！?任乃強(qiáng)曾敘及袍哥開山立堂時，清查出非袍哥者，對其嚴(yán)厲處決：“堂中清出非真袍哥者一人，被指為官府奸細(xì)，立遭群毆幾斃，棄諸垣外。于時官府以哥老為厲禁，余謂此人或?qū)⒖卦V于官。乃經(jīng)其親友輿去后，竟自嘆息。蓋袍哥之律，有向官府告密者，當(dāng)處極刑，幺排人員有便宜執(zhí)行之義務(wù)，不待有人發(fā)令。諸人既皆地方土著，防不勝防，避無可避。告密甫發(fā)，生死隨之，所謂損人而不利己，故雖奸險人，亦不敢為之也。當(dāng)時官權(quán)之重，今古鮮及，哥老會乃能于厲禁之下，公開活動，使胥吏差輿親見其事而莫敢告發(fā)。受害者之人亦不能控訴?？刂迫诵牧α恐?，誠堪驚異。此其為術(shù)，亦足稱矣?！?

以上敘述可知，袍哥之所以在巴蜀近現(xiàn)代社會如此繁盛，以及袍哥在巴蜀近現(xiàn)代社會形成強(qiáng)大的控制力量、影響力量，從某種角度看就源于袍哥入會制度的嚴(yán)厲，袍哥組織森嚴(yán)的權(quán)力結(jié)構(gòu)，以及他們對內(nèi)、對外組織制度的嚴(yán)厲。

三、袍哥禮儀文化與袍哥語言文化

（一）袍哥禮儀文化

袍哥禮儀文化較為廣泛而繁雜，從袍哥開山設(shè)堂隆重的儀式到袍哥的普通日常生活，均有繁雜的禮儀。袍哥開山設(shè)堂場所的選擇，會場的布置，迎客安座位，拜盟儀式，均涉及復(fù)雜的禮儀。袍哥開山設(shè)堂會堂的布置包括龍頭寶座、虎豹皮交椅、關(guān)羽像、信香等的設(shè)置，以及歃血盟誓祭祀牲畜的擺放等。袍哥開山設(shè)堂不僅僅只是會內(nèi)之事，一般會昭告天下，其它堂口的大爺也會邀請到場。其中涉及接客禮儀，如《海底》收錄的《接客湍江》：“喜洋洋笑洋洋，撩衣進(jìn)了忠義堂。各位仁兄龍駕到，千山萬水到廟堂。千里迢迢來到此，我弟未接十里長?！毖莩戤叄掷嗜徽f道：“位臺老仁兄龍駕至此，我弟未來迎風(fēng)接駕，望祈各位哥弟，高抬龍袖恕卻，小弟請安道喜，恕罪?！?在開山設(shè)堂時，還涉及哥弟座位的安排，請看《安客座位》唱詞：

忠義堂喜洋洋，各位哥弟聽端詳;各臺哥弟寬坐下，小弟一二報從來?！魑蝗市终埌参唬鳉w龍位請登臺。大哥坐在龍書案，二哥坐的虎將臺，三哥坐的金交椅，管事坐的硬八臺。以下兄弟都有坐，個個坐的軟八臺。梁山有個晁大王，果然是個紫金梁，所統(tǒng)一百單八將，一個更比一個強(qiáng)，兄能寬，弟能讓，脫袍讓位與宋江，昔年結(jié)拜情義廣，弟兄還要比他強(qiáng)，今日小弟安座位，交接不清休記懷，小弟愚蠢末見怪，言遲口鈍莫得才。4

以上本是袍哥開山立堂時由管事對來賓與袍哥內(nèi)部成員按級別與輩分高低安排座位的唱詞，以上唱詞后，接著又唱道：“香堂偏窄椅凳欠缺，東升龍位，西升虎位，坐堂、香長、盟證、圣賢、當(dāng)家、紅旗、大小管事，一齊升位，有位者得位，無位者排班侍候，大小老幺裝煙列茶，請安道喜?！?李子峰《海底》收錄的“忠義堂”安座詩《紅旗安位詩》：“天皇皇，地皇皇，此處立的忠義堂;正副山主居上坐，坐堂陪堂坐中央;香長盟證兩邊位，執(zhí)禮刑堂列二堂;外八堂哥子三堂坐，諸位盟兄列兩旁;少時大哥把令下，提兵調(diào)將忠義堂。”6以上唱詞可看出袍哥等級觀念的森嚴(yán)。

袍哥開山設(shè)堂還須昭告天地、通告天下各山堂，以及開設(shè)山堂的名稱，對本組織內(nèi)部會員的規(guī)范約束等，這涉及各種文書，諸如《進(jìn)山柬》《出山柬》《開山令》《鎮(zhèn)山令》，等等，李子峰《海底》指出，《進(jìn)山柬》為昭告天地之誓文，《出山柬》為通告天下各山主之檄文。1袍哥開山設(shè)堂還涉及敬神上香、裁牲、歃血盟誓等重要禮儀，李子峰《海底》收錄有《請神祝文》，其內(nèi)容主要包括對上蒼各種神靈（諸如皇天玉帝、太上老君、如來佛祖、釋迦牟尼、觀世音菩薩、十八羅漢、四大天王、四大金剛等），中國民間信仰的各種神靈，以及洪門“五祖”、亡故兄弟等的焚香禱告。2除以上敬奉神靈的禱告外，還包括焚香、賭咒、裁牲、喝血酒等禮儀。與此相關(guān)的詩詞有《請神詩》《拜五祖詩》《會香詩》《點香詩》《上香詩》《贊刀斬牲詩》《飲血酒詩》等，由這些詩詞數(shù)量的繁多可知袍哥開山設(shè)堂禮儀的繁雜。袍哥開山設(shè)堂多隱秘舉行，隨著袍哥組織公開化，其開山設(shè)堂也趨于公開化。四川保路運動期間，宣統(tǒng)三年（1911）八月二十日，灌縣袍哥在城內(nèi)火神廟開山立堂，燈火通明，熱鬧非凡，當(dāng)時灌縣清末任知縣劉映奎也派兒子前去赴會，討好袍哥。3開山設(shè)堂是袍哥活動中最重要的儀式，從其隆重繁雜的禮儀即可窺見一斑。

除以上禮儀外，袍哥組織新吸收成員，一般會舉辦開香堂儀式：新入會會員由四大盟兄一一介紹，進(jìn)行儀式時先由“承兄”及“拜兄”行禮，禮畢后，新入會者跪于神前，由管事問介紹人是誰？為何加入洪門？新入會者一一回答。新入會者對著神靈朗誦“十款”“十條”等，以及賭血咒、發(fā)血誓、喝血酒等。其次，袍哥拜碼頭，“茶碗陣”“吃講茶”，等等，都有相關(guān)禮儀，甚至是袍哥日常見面要行禮作揖，這與身體的姿勢與手勢相關(guān)。衛(wèi)大法師《袍哥入門》中有行“歪歪揖”與“丟歪子”兩種袍哥見面禮儀4?！陡缋蠒M織一瞥》一文曾敘及，當(dāng)袍哥流落在外拜碼頭，賓客相見的禮儀：“到了那里，賓東主西，相向?qū)αⅲ畈欢嘤袃刹骄嚯x，一律丁字形，兩手抱拳拱在右上方，主人方面左手握著右手腕的那是象征大爺，握著肘部的是當(dāng)家。握著肘關(guān)節(jié)的是管事。一見明瞭?！?

此外，隨著袍哥組織的公開化，袍哥的會期諸如春臺會、單刀會、團(tuán)年會等，在會期各袍哥堂口大小碼頭一般都張燈結(jié)彩，舉辦盛會，唱大戲等，這既是袍哥的節(jié)日，也是一般民眾歡樂的日子，由此可見，袍哥禮儀已滲透于巴蜀民眾世俗生活中。

（二）袍哥語言文化

袍哥作為隱秘江湖幫派組織，在其發(fā)展過程中逐漸形成一套自身獨特交流的語匯系統(tǒng)。作為一種隱秘幫派組織，為躲避官方與防止外界知曉其秘密，在他們的交際中形成一套特殊語符，其一是采用特殊的造字，比如，袍哥初期具“反清復(fù)明”的宗旨，其中的“清”字，采用特殊的造字，造字為偏旁“氵”再加上“月”字 ，顯然，這種自造字，實際是為了避免清官府的發(fā)現(xiàn);袍哥禮儀中的“丟歪子”“歪歪揖”等，其中的“歪”字原是袍哥自造字，由“身不正”三個字合成，即該字左邊為“身”字，右邊為“歪”字共同組成，6該自造字很形象地說明了袍哥作揖身體的姿勢。

除以上特殊造字外，還形成袍哥內(nèi)部交流使用的特殊語匯，特別是袍哥隱語，它是袍哥語言文化的重要表現(xiàn)。沙鐵帆有關(guān)巴蜀袍哥的調(diào)查報告說：“所有一切秘密行動及用具，皆制有相當(dāng)名詞或黑話為代表，以作同行哥弟見面，交換意見時用者。”7該報告收錄了相關(guān)隱語：“蓮花池”指碗，“滑石子”指筷子;“江片子”指吃肉;“擱棍子”指革除袍界;“黃湯子”指茶;“火令子”指酒;“糾頭子”指喝醉了酒;“燥堂子”指吃鴉片;“皮娃子”指狗;“拍扇子”指開門;“下毛”指殺人;“排了”指打人;“出差”指搶劫;“水漲了”指禍?zhǔn)聛砹?“風(fēng)急”指消息不好;“避豪”指躲避禍?zhǔn)?“放風(fēng)”指故意裝瘋搗亂者;“踩紅走黑”指上諂下驕;“吃紅掌黑”指坐地分贓;“割鞋”指同會弟兄嫖同會弟兄的婦人;等等。1

除以上語匯外，袍哥相關(guān)語匯還很多，諸如：“堂口”一般指袍哥組織的名稱，“公口”“碼頭”指袍哥活動的范圍、區(qū)域?！肮夤鳌薄捌ぁ敝概鄹绲姆Q呼，“通皮”指與袍哥有關(guān)系，“嗨皮”指參加袍哥。“倥子”指未參加袍哥者?！傲鹤印敝冈┏?，“結(jié)梁子”指結(jié)仇，“叫梁子”指報仇，“撈梁子”指和解?！瓣P(guān)火”指起決定、關(guān)鍵作用?！叭龌稹敝改懬印！白R相”指認(rèn)清方向。“對識”指相互認(rèn)識?！俺酝ā庇纸小巴ǔ浴?，指吃得開?！芭転敝笩o固定職業(yè)，在江湖上流蕩?！叭龊馈敝敢缽?qiáng)仗勢?！半ぁ敝竵G面子。“吃欺頭”指占便宜?！暗仄わL(fēng)”指留言蜚語的傳播?！皵R平”指把事情處理得很妥當(dāng)?！按钍帧敝笌兔Α椭?。“扎起”指相助、支持等。

王純五在《袍哥探秘》中還列舉了“渾水”袍哥所使用的隱語，諸如：“去某家趕場”指搶某家;“拉肥主”，又叫“拉肥豬”，指綁架戶主索要贖金;“葉子”指鈔票;“劫觀音”指綁架婦女;“打歪子”指在江中劫船;“毛了”指殺人;“升紅”指放火;“點水”指出賣同伙;“排扇子”指撬門;“扎埂子”指攔路搶劫;“打起發(fā)”指乘火打劫;2等等。袍哥作為隱秘江湖幫派組織，特別是“渾水”袍哥由于要在特殊隱秘的環(huán)境展開行動，為不引起官府及他人注意，隱藏其秘密行為而展開秘密交流成為他們的最佳選擇，因此，加入袍哥后知曉其隱語是必修課。

袍哥隱語較多，且極富巴蜀地域特色，它已經(jīng)形成一套獨有的語符體系。一些袍哥隱語具強(qiáng)健的生命力，不僅僅是袍哥才使用，諸如，“識相”“撒豪”“臊皮”“扎起”“擱平”“搭手”“結(jié)梁子”“吃欺頭”“打平伙”“撒火”“拉稀”等，照樣在巴蜀一般民眾中使用，且這些語匯已流傳生根于巴蜀現(xiàn)有民眾語匯中，由此可見袍哥語言其強(qiáng)健的傳播力、生命力。

四、袍哥精神文化與袍哥文化精神

（一）袍哥精神文化

袍哥在發(fā)展過程中還形成一套自身的心理文化系統(tǒng)，它居于袍哥文化系統(tǒng)的深層，是袍哥精神心理的反映，它具體包括袍哥的倫理價值觀、袍哥的精神信仰等，可稱為袍哥精神文化。就袍哥的倫理價值觀看，由于袍哥主要以“異姓結(jié)拜”的方式形成帶家庭的組織形式，他們一般也遵循傳統(tǒng)倫理道德觀念，刊載于《新新新聞》的《哥老會透視》即指出，哥老會既以封建家族關(guān)系作組織范疇，因此，傳統(tǒng)家族倫理思想是他們遵循的倫理思想。江湖海底闡述袍哥倫理思想有“五倫論”“五常論”“五倫令”“五常令”“三綱令”“八則八德”“五常五倫”等等。3這種倫理觀還成為加入袍哥的重要條件。沙鐵帆在巴蜀袍哥的調(diào)查報告中指出，“我國固有道德之忠孝仁愛信義和平，五倫八德，三綱五常等”4，這是加入袍哥組織的必備條件。前面敘及的袍哥組織制度中的“十條”“十款”即是袍哥倫理價值觀的反映，其中就涉及個人、家庭、社會、國家之關(guān)系，以及袍哥內(nèi)部應(yīng)遵循的倫理準(zhǔn)則與行為規(guī)范，比如，尊敬長上、孝順父母、兄弟謙讓、夫婦相敬、鄉(xiāng)鄰和睦、保家衛(wèi)國，在與他人沖突時應(yīng)遵循的準(zhǔn)則，袍哥對外嚴(yán)守秘密，對上對下相互友愛尊敬等，這對袍哥有重要約束規(guī)范作用。因此，袍哥組織有類乎虛擬血緣關(guān)系的家庭組織，封建倫理綱常十分明顯，其宗旨就是要對組織絕對忠誠，對袍哥大爺絕對服從與尊敬。因此，作為袍哥倫理信條，對維持袍哥內(nèi)外關(guān)系有重要規(guī)范、約束作用。

袍哥心理與精神信仰帶有濃厚的原始宗教色彩，歃血盟誓是袍哥開山立堂以及加入袍哥組織開香堂時的重要儀式。在袍哥組織形成中，“袍哥基本上是模擬中國傳統(tǒng)家族血緣關(guān)系的社會組織。異姓弟兄‘血緣紐帶的建立，是通過開山立堂，歃血盟誓，結(jié)拜弟兄這種古老風(fēng)俗實現(xiàn)的”1。袍哥弟兄們飲血酒時唱的詩詞是：“雞血滴進(jìn)碗中央，碗里裝的是杜康。同袍弟兄飲一口，患難禍福同擔(dān)當(dāng)?！?這種歃血盟誓源于原始心理對血的崇拜以及對神靈的敬奉，“通過共飲血酒，對神宣誓，以維持雙方的口頭條約。借助于神靈的監(jiān)督，使約言得以貫徹執(zhí)行，共同信守”3。因此，袍哥開山立堂，以及新袍哥加入而開香堂時敬奉神靈歃血盟誓是袍哥禮儀文化的重要表現(xiàn)，他們敬奉的神靈可能涉及中國民間信仰的所有神靈，諸如皇天玉帝、太上老君、如來佛祖等，與袍哥相關(guān)的洪門“五祖”、“洪門”先前亡故的兄弟，尤其是關(guān)羽，則是他們必須敬奉的神祇。通過歃血盟誓，裁牲、飲血酒、賭血咒等，他們相信這樣會受到神靈的保佑與監(jiān)督，表現(xiàn)出濃厚的原始宗教色彩，這是袍哥心理及精神信仰的反映。

在袍哥精神文化中，他們尊奉仁、義、禮、智、信，這是他們的精神信仰，這也是袍哥組織分為仁、義、禮、智、信五個堂口的重要原因，而在仁、義、禮、智、信中，他們尤其講求“義”，袍哥兄弟“義氣相投”，講求“江湖義氣”，他們燒“三把半香”即是這種精神信仰的反映。在袍哥歃血盟誓開山立堂，以及袍哥開香堂時，一般須供奉關(guān)羽像，而這一精神信仰實際是袍哥“異姓”卻“親如兄弟”的反映，據(jù)李沐風(fēng)先生說：“袍哥界人士頗有平等思想，無階級之分，首領(lǐng)與每一個幫內(nèi)弟兄的關(guān)系是大哥和兄弟，因此特別能發(fā)揚(yáng)義氣。”還說：“袍哥之所以具有堅強(qiáng)的團(tuán)結(jié)力量，數(shù)百年而不絕，其原因乃是一個‘義字?！?可以說這是袍哥精神文化“義氣”的灌注，這也是袍哥文化一直到今天還有影響力的潛在原因。

（二）袍哥文化精神

由以上敘述的袍哥器物文化、袍哥制度文化、袍哥禮儀文化、袍哥語言文化、袍哥精神文化等可看出，袍哥文化在其發(fā)展過程中，已經(jīng)形成一套系統(tǒng)而復(fù)雜的江湖幫派文化。由此亦可看出，袍哥文化作為江湖幫派文化具有獨特性與嚴(yán)密性，以及與生俱來的神秘性、傳奇性等，這是巴蜀袍哥能在巴蜀近現(xiàn)代社會發(fā)展壯大并最終走向興盛的重要原因。其中的袍哥器物文化、袍哥制度文化、袍哥禮儀文化、袍哥語言文化，可以說是袍哥標(biāo)志性文化，特別是袍哥器物文化、袍哥禮儀文化、袍哥語言文化，使袍哥文化成為可視聽文化，這常成為后世袍哥題材影視劇等表現(xiàn)袍哥文化的重要元素，也是文學(xué)創(chuàng)作表現(xiàn)袍哥文化的重要元素。

袍哥文化作為一種江湖幫會文化，在其發(fā)展過程中經(jīng)過巴蜀民眾的吸收、揚(yáng)棄與轉(zhuǎn)化，逐漸升華為袍哥文化精神。袍哥文化精神是袍哥的性格特征與精神特質(zhì)，以及袍哥文化的精神特質(zhì)的正面積極反映，它的形成經(jīng)過了一定的時間過程，在其發(fā)展過程中，袍哥文化，尤其是袍哥心理文化與巴蜀獨特的自然地理、人文地理特征，以及巴蜀民眾的世俗生活、民風(fēng)、民情相融匯相交融，形成一種帶巴蜀地域特色的文化精神特質(zhì)，并與巴蜀文化相融合，而成為巴蜀文化的重要組成部分。袍哥文化精神不僅僅存在于巴蜀近現(xiàn)代社會，它已經(jīng)成為一種帶巴蜀地域特色的集體無意識，影響支配著巴蜀民眾的思維方式、心理、性格與氣質(zhì)。袍哥文化精神主要顯示為如下特征：首先，獨立、隨性、自由是袍哥文化精神的重要特征，這些精神特征即是袍哥文化作為江湖文化的重要精神，也源自巴蜀先民不愿完全受主流中原文化約束所顯示出的叛離、獨立、隨性、自由的精神特征;其次，俠義、豪爽是袍哥文化精神的重要特征，巴蜀袍哥帶有江湖俠客扶危濟(jì)困的俠義行為特征，也具豪爽的性格行為特征，“袍哥人家，絕不拉稀擺帶”這句流傳在巴蜀民間的口頭禪較典型地體現(xiàn)了巴蜀民眾的豪爽，在關(guān)鍵時刻，挺身而出，絕不拖泥帶水的性格;再次，江湖義氣與兄弟義氣，該精神特征與袍哥文化遵循劉關(guān)張?zhí)覉@異姓兄弟義氣，可以說這是袍哥文化精神特征的最重要表現(xiàn)，這也是在巴蜀把該江湖幫派組織稱為袍哥的重要原因;此外，民族性、革命性是袍哥文化精神特征的重要反映，從袍哥初期的“反清復(fù)明” “排滿興漢”“打洋教”“保路運動”，再到抗日戰(zhàn)爭時期巴蜀袍哥的積極抗戰(zhàn)即可看出這一精神特質(zhì)。

袍哥文化存在于巴蜀近現(xiàn)代社會，是正義與反動并存，精華與糟粕相交匯的文化現(xiàn)象。袍哥作為巴蜀江湖幫派組織，在其發(fā)展過程中，尤其是在發(fā)展初期，為躲避清朝官府的打擊，而做出的不得已的生存選擇與生存策略，形成隱秘、復(fù)雜、規(guī)范、嚴(yán)密的江湖幫派組織，這催生了復(fù)雜、嚴(yán)密、成熟的袍哥文化。在巴蜀近現(xiàn)代主流社會失序狀態(tài)中，袍哥對巴蜀民間社會秩序的維系，以及對清朝主流社會腐朽反動勢力與西方勢力的打擊，比如，李藍(lán)起義、打洋教運動、四川保路運動等，都顯示其正義性、進(jìn)步性;但另一方面，也顯示出其反動性：為了其生存而對主流有序社會的破壞、滲透與控制，為嚴(yán)密其組織其對內(nèi)對外組織制度規(guī)范所顯示出的殘酷，為其生存所采取的經(jīng)濟(jì)掠奪，諸如賭博、販毒，為掠奪他人財物而殺人越貨剝奪他人生命所顯示出的暴力與殘酷，比如巴蜀“渾水”袍哥的搶劫與掠奪，對民間社會的控制，尤其是在民國時期發(fā)展成邪惡勢力，為虎作倀、魚肉百姓，等等，可以說這些都是巴蜀袍哥在巴蜀近現(xiàn)代社會其邪惡、丑陋等反動性的明顯表現(xiàn)。因此，我們對袍哥文化系統(tǒng)的認(rèn)識，一定要看清其正義與反動、精華與糟粕相交匯的復(fù)雜、矛盾現(xiàn)象。

Abstract：Bashu Paoge had a wide range influence in the modern society of Bashu. It gradually formed a unique and complex Paoge cultural system. It was concretely expressed in artifacts，systems，etiquette，language， psychological culture and other aspects. In the process of its development， the Paoge culture had been abandoned and transformed by Bashu people，and gradually accumulated and sublimated into the Paoge cultural spirit. The Paoge culture spirit was the positive spirit and character of the Paoge culture. The Paoge culture spirit was also a reflection of Paoge 's character and spiritual characteristics. The Paoge cultural spirit and the Bashu culture were related and compatible in spirit， and they had become a part of the Bashu culture in the process of their development.

Key words：The Bashu Paoge;The Paoge culture;The Paoge cultural system;The Paoge cultural spirit;The Bashu culture

責(zé)任編輯：郎啟飛