星土分野說(shuō)的理論建構(gòu)與禮樂(lè)文化的融合

王洪軍

顧炎武以為，三代以上人人知天文。從世俗生活層面來(lái)看，三代人知天文是“敬授人時(shí)”的需要。然而從政治生活的角度看，三代人知天文的最終目的在于窺知天意，即通過(guò)自然傳達(dá)出來(lái)的信息，把握政治的脈搏以及未來(lái)的趨向。中國(guó)古代政治思想圍繞天人之道，進(jìn)行了深入而充分地論證，形成了系統(tǒng)完整且影響廣泛的學(xué)說(shuō)體系——以天道為核心的天人關(guān)系成為先民思維和理論闡釋的起點(diǎn)?！洞呵镌吩唬骸霸?，端也，氣泉?！洞呵铩芬栽?，正天之端。以天之端，正王者之政也?！保?］112-113董仲舒則進(jìn)一步推衍說(shuō)：“以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內(nèi)之治，五者俱正，而化大行?！保?］155-156這樣的理論延伸和論述，把問(wèn)題的初始點(diǎn)引向了難以捉摸的天道，以及倏忽間來(lái)去的天命。于是人們關(guān)注于上天的各種變化，體味天道圣心，同時(shí)也按照上天懸象規(guī)劃人間的政治體制，“在璇璣玉衡，以齊七政”（《尚書·舜典》），“周爵五等，法五精?！洞呵铩啡?，象三光”（《七緯·春秋元命包》），無(wú)不是天人關(guān)系基礎(chǔ)上的理論建構(gòu)。故而《春秋元命包》曰：“天人同度，正法相授。天垂文象，人行其事，謂之教。教之為言效也，上為下效，道之始也?！保?］401“天垂文象，人行其事”，表面上是人們?cè)谛Х绿斓蓝⑷宋闹刃?，?shí)際上是人們?cè)诎凑杖碎g的政治結(jié)構(gòu)、江河湖泊、山野物象等來(lái)建構(gòu)天體系統(tǒng)，如此建立起“天人同度”的星象體系。

星象體系建立的直接目的是服務(wù)現(xiàn)實(shí)政治。為了準(zhǔn)確判斷天象變化所導(dǎo)致的后果，于是天官與人官、星辰與諸侯國(guó)以及山川之間建立起了“在野象物，在朝象官，在人象事”的特定關(guān)系。在這種復(fù)雜的關(guān)系里，我們看到的不僅僅是不斷渲染和強(qiáng)化的政治命意，而地理空間的拓展帶來(lái)的卻是文學(xué)想象空間的釋放，文學(xué)地理學(xué)的雛形漸行漸近。

一、星土分野與虛擬政治空間的建構(gòu)

“分野”一詞最早出現(xiàn)在《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》“歲之所在，則我有周之分野也”?！胺忠啊币嗫煞Q為“分星”，《周禮·春官》保障氏之職，“以星土辨九州之地，所封封域，皆有分星，以觀妖祥”?！胺中恰薄胺忠啊敝f(shuō)，由來(lái)已久。蘇伯衡《分野論》便認(rèn)為：“分野之說(shuō)，其傳也遠(yuǎn)，而《周禮》《春秋傳》始詳焉……至《漢地理志》言分野，乃為始詳密?！保?］卷二有關(guān)分野傳說(shuō)歷史較為悠久的是《左傳》襄公九年的記載：“陶唐氏之火正閼伯居商邱，祀大火，而火紀(jì)時(shí)焉?！庇纱丝芍煳姆中鞘呛吞斓爻绨菹嗦?lián)系在一起的。

司馬遷將天上的星辰稱為天官，著有《天官書》。司馬貞《索隱》解釋說(shuō)：“天文有五官。官者，星官也。星座有尊卑，若人之官曹列位，故曰天官?！保?］1289這是天人同一最為典型的反映?！渡袝に吹洹吩疲骸八令愑谏系?。”陸德明音義：“王云：‘上帝，天也?！R云：‘上帝，太一神，在紫微宮，天之最尊者。’”［6］126上帝就是天，居住在紫微宮里。

《史記·天官書》又云：“中宮，天極星，其一明者，太一常居也。”司馬貞《索隱》引《春秋合誠(chéng)圖》云：“紫微，大帝室，太一之精也?！睆埵毓?jié)《正義》云：“‘泰一，天帝之別名也?！瘎⒉f云：‘泰一，天神之最尊貴者也?！保?］1290幾乎是在同一時(shí)期的《淮南子·地形訓(xùn)》云：“乃維上天，登之乃神，是謂太帝之居。”高誘注云：“太帝，天帝。”［7］這里有三個(gè)問(wèn)題需要厘清：

其一，天帝，即帝星，又稱太帝、泰一、太一。《秦始皇本紀(jì)》載秦博士有言：“古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最貴。”司馬貞理解為：“天皇、地皇之下即云泰皇，當(dāng)人皇也。”［5］237這個(gè)觀點(diǎn)顯然是錯(cuò)誤的，即便秦博士有阿諛秦始皇的主觀意愿，泰皇也不會(huì)是人皇。而從尊天的文化心理講，天、地、人三皇，最貴的是天皇。能比天皇、地皇還尊貴者，那就是主宰天、地、人的皇帝——泰皇?！尔i冠子·泰鴻》記：“泰皇問(wèn)泰一曰：‘天、地、人事，三者孰急？’”［8］226顯然，皇帝之長(zhǎng)為泰皇，掌管天地人事物。泰皇的虛構(gòu)成分有甚于泰一。

其二，天庭上的群臣。按照人間政治組織的構(gòu)成模式，上天也擁有以天帝（太帝、帝星）為政治統(tǒng)領(lǐng)的行政架構(gòu)，甚至是家庭成員。如尚書、上宰、少弼、太子、庶子、后宮、女史等一應(yīng)俱全?！渡袝检`曜》云：“心，火星，天王也。其前星太子，后星庶子。”［3］204而在《春秋元命包》又有這樣的記載：“立三臺(tái)以為三公，北斗九星為九卿，二十七大夫內(nèi)宿部衛(wèi)之列，八十一紀(jì)以為元士，凡百二十官焉，下應(yīng)十二子?！保?］395如果對(duì)于緯書的來(lái)源以及出現(xiàn)的時(shí)間尚有疑惑，那么司馬遷的記載可信度是非常高的?！妒酚洝ぬ旃贂吩唬骸爸袑m天極星，其一明者，太一常居也；旁三星三公，或曰子屬。后句四星，末大星正妃，余三星后宮之屬也。環(huán)之匡衛(wèi)十二星，藩臣。”［5］1289“斗魁戴匡六星曰文昌宮：一曰上將，二曰次將，三曰貴相，四曰司命，五曰司中，六曰司祿?！保?］1293可見(jiàn)，天上宮廷構(gòu)象，其由來(lái)已久。這樣一種人為的虛擬安排，并不是古人真的認(rèn)為天上有著人間一樣的宮廷，而是在長(zhǎng)期的觀星過(guò)程中形成了幾乎是規(guī)律性的認(rèn)知，某顆星的異常變化，恰逢人間宮廷中的某官某人或者是某個(gè)地域發(fā)生了異乎尋常的事件，由此人為地對(duì)應(yīng)起來(lái)，于是人間的宮廷和職官相應(yīng)地出現(xiàn)在天空，最重要的目的是占卜的需要。

其三，天庭上的居舍。明代王鏊總結(jié)說(shuō)：“天有三垣，天子象之。正朝，象太微也；外朝，象天市也；內(nèi)朝，象紫微也。自古然矣?！保?］339這是就人間天子朝廷的建構(gòu)來(lái)說(shuō)的，觀點(diǎn)沒(méi)錯(cuò)，邏輯結(jié)構(gòu)錯(cuò)了。天庭實(shí)際上是按照人間政治模式建構(gòu)的?！洞呵镌罚骸白衔榇蟮?，太微為天庭，五帝以合時(shí)?！薄傲袨橹袑m太極星，星其一明者，太一帝居。傍兩星巨辰子位，故為北辰，以起節(jié)度。”［3］404比較而言，《淮南子·地形訓(xùn)》的記載頗為全面：“太微者，太一之庭也。紫宮者，太一之居也。軒轅者，帝妃之舍也。咸池者，水魚之囿也。天阿者，群神之闕也?！保?］200-201文獻(xiàn)流傳，天上有宮闕成為社會(huì)的共同認(rèn)知。蘇軾《水調(diào)歌頭》：“明月幾時(shí)有，把酒問(wèn)青天，不知天上宮闕，今夕是何年？我欲乘風(fēng)歸去，又恐瓊樓玉宇，高處不勝寒?！碧焐蠈m闕、帝王在民間流傳廣泛，實(shí)際上也構(gòu)成了文學(xué)的生長(zhǎng)點(diǎn)。

《開(kāi)元占經(jīng)》引《春秋元命包》曰：

太微為天廷，理法平辭，監(jiān)升授德，列宿授符，諸神考節(jié)，舒情稽疑也。南蕃二星，東星曰左執(zhí)法，廷尉之象也；西星曰右執(zhí)法，御史大夫之象也。執(zhí)法，所以舉刺兇奸者也。兩星之間，南端門也。左執(zhí)法之東，左掖門也；右執(zhí)法之西，右掖門也。東蕃四星，南第一星曰上相，上相之北，東門也。第二星曰次相，次相之北，中華門也。第三星曰次將，次將之北，太陰門也。第四星曰上將，所謂四輔也。西蕃四星，南第一星曰上將，上將之北，西門也。第二星曰次將，次將之北，中華門也。第三星曰次相，次相之北，太陰門也。第四星曰上相，亦為四輔也。［10］648

張衡《靈憲》曰：“在野象物，在朝象官，在人象事?！比碎g物事搬演到了天上，天上的星宿從而構(gòu)成了和人間事務(wù)對(duì)應(yīng)的關(guān)系。星宿所動(dòng)，牽寄了人間君主的思慮，甚至因此而改變國(guó)策。除了像官、像人、像事，還有最重要的也是流傳最廣的像郡，當(dāng)然像郡是很晚才有的內(nèi)涵。

《春秋元命包》曰：“王者封國(guó)，上應(yīng)列宿之位。其余小國(guó)不中星辰者，以為附庸?！保?］394，王者所封的諸侯國(guó)，對(duì)應(yīng)著天上的星宿，太小的諸侯國(guó)，只能作為大國(guó)的附庸而存在，占驗(yàn)時(shí)以所附之國(guó)的星宿為準(zhǔn)?！洞呵锔芯穭t進(jìn)行了推衍，“地為山川，山川之精，上為星辰，各應(yīng)其州域分野，為國(guó)作精，神符驗(yàn)也”［3］521。不僅僅是諸侯國(guó)，州城也已經(jīng)納入到星占的視野之內(nèi)?！洞呵镌吩唬骸傲⑷_(tái)以為三公，北斗九星為九卿。二十七大夫內(nèi)宿部衛(wèi)之列，八十一紀(jì)以為元士，凡百二十官焉，下應(yīng)十二子?！彼问献⒃唬骸笆紊蠟樾?，下為山川也。此言天子立百二十官者，非直上紀(jì)星數(shù)，亦下應(yīng)十二辰，故曰下應(yīng)十二子也?！保?］395這里涉及十二次以及十二辰（十二子）的分野說(shuō)，下文將詳細(xì)介紹。

二、星土分野理論生成的歷史觀察

據(jù)《周禮·春官》記載，保章氏的職能為：“掌天星，以志星辰日月之變動(dòng)，以觀天下之遷，辨其吉兇。以星土辨九州之地，所封封域，皆有分星，以觀妖祥。以十有二歲之相觀天下之妖祥?！彼?，分野并不是天上星域和地理區(qū)間的科學(xué)劃分，而是辨吉兇、觀妖祥思想指引下的將天命消息區(qū)域化，是政治地理的劃分。宋人易祓論曰：“星土，十二土也，本屬十二州。成周襲乎夏殷，合而言之九州而已。諸侯之國(guó)，不能皆有分星，大率以州舉之。故在諸侯，則謂之分星；在九州，則謂之星土九州?！保?1］472天上的星座和地上的區(qū)域建立起對(duì)應(yīng)關(guān)系，始于何時(shí)已經(jīng)不可考，但是，天地對(duì)應(yīng)的淵源卻由來(lái)已久。司馬遷家族，世守天官，于周為太史，于漢為史官，故能將“傳天數(shù)者”追溯得很久遠(yuǎn)。“高辛之前重、黎；于唐、虞，羲、和；有夏，昆吾；殷商，巫咸；周室，史佚，萇弘；于宋，子韋；鄭則禆灶；在齊，甘公；楚，唐昧；趙，尹皋；魏，石申。”［5］1343班固沿襲了這一分類思想，將其中的一部分人歸屬于數(shù)術(shù)類，并且認(rèn)為其由史官中“明堂、羲和、史卜”職掌分化而來(lái)，又進(jìn)行了延伸論述：“春秋時(shí)，魯有梓慎，鄭有禆灶，晉有卜偃，宋有子韋。六國(guó)時(shí)，楚有甘公，魏有石申夫，漢有唐都?！保?2］1775史官主知天道是周代以來(lái)的集體認(rèn)知。

商周之間朝代的鼎革，并沒(méi)有將兩者文化割斷，“監(jiān)于二代”的文化傳承特點(diǎn)，使周代典籍依然保存著分野學(xué)說(shuō)的痕跡?！蹲髠鳌废骞拍辏ü?64年）春，宋國(guó)發(fā)生了火災(zāi)。“晉侯問(wèn)于士弱曰：‘吾聞之，宋災(zāi)，于是乎知有天道，何故？’對(duì)曰：‘古之火正，或食于心，或食于咮，以出內(nèi)火，是故咮為鶉火，心為大火。陶唐氏之火正閼伯，居商丘，祀大火，而火紀(jì)時(shí)焉。相土因之，故商主大火。商人閱其禍敗之釁，必始于火。是以日知其有天道也?！保?3］1941晉侯所謂的天道就是分野理論。士弱以為，堯的火正閼伯，居住在商丘，祭祀大火星，相土繼承了這一傳統(tǒng)，于是商人主大火星，所以商人的成敗和火星息息相關(guān)。

春秋時(shí)期，商人主大火星恐怕已經(jīng)成為一種常識(shí)。魯僖公十八年（公元前642年），身在齊國(guó)的重耳貪享安逸，夫人齊姜辭氣凜然地進(jìn)行勸誡，這件事記載于《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》。齊姜曾說(shuō)：“吾聞晉之始封也，歲在大火，閼伯之星也，實(shí)紀(jì)商人?！睆闹兄懒她R桓公子女所受到的良好教育，也佩服齊姜的勇氣和見(jiàn)識(shí)。五年之后，大致的內(nèi)容出現(xiàn)在史官董因的口中，就顯得很平常了?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》載，魯僖公二十三年（公元前637）十二月，秦伯納晉公子重耳。“董因迎公于河，公問(wèn)焉，曰：‘吾其濟(jì)乎？’對(duì)曰：‘歲在大梁，將集天行。元年始受，實(shí)沈之星也。實(shí)沈之墟，晉人是居，所以興也。今君當(dāng)之，無(wú)不濟(jì)矣。君之行也，歲在大火。大火，閼伯之星也，是謂大辰。辰以成善，后稷是相，唐叔以封……濟(jì)且秉成，必霸諸侯。子孫賴之，君無(wú)懼矣?！睂R姜和董因的分野說(shuō)與魯昭公元年（公元前541年）子產(chǎn)的言論結(jié)合起來(lái)，能夠非常清晰地看到該學(xué)說(shuō)形成的脈絡(luò)。

昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實(shí)沈，居于曠林，不相能也。日尋干戈，以相征討。后帝不臧，遷閼伯于商丘，主辰。商人是因，故辰為商星。遷實(shí)沈于大夏，主參，唐人是因，以服事夏、商。［13］2013

閼伯是商人的先祖，被遷徙到商丘，主祀辰星，所以辰星是商人的分野?！按蟪秸吆危看蠡鹨??！保?4］2324為了便于觀測(cè)和確定方位，古人將天上的星空分成五大區(qū)域，即中宮、東宮、南宮、西宮、北宮。《春秋文耀鉤》以為：“東宮蒼帝，其精蒼龍。南宮赤帝，其精朱鳥(niǎo)。西宮白帝，其精白虎。北宮黑帝，其精玄武?！保?］452蒼龍、朱鳥(niǎo)、白虎、玄武，又被稱為四象。東宮蒼龍有七宿：角、亢、氐、房、心、尾、箕。心宿有三星，中央最明亮的那一顆就是大火星，故心星又被稱作大火，亦稱大辰。大辰星，或者說(shuō)大火星，也可以說(shuō)心星，是商的分野。與此相對(duì)應(yīng)的方域就在商丘一帶?！睹?shī)譜》曰：“商德之壞，武王伐紂，乃以陶唐氏火正閼伯之墟，封紂兄微子啟為宋公，代武庚為商后?！保?5］620宋國(guó)在商丘，奉商湯之祀，宋人的分野就是大火（大辰）。《爾雅·釋天》謂：“大辰，房、心、尾也。大火謂之大辰?！保?6］2609這里的大火星是由房、心、尾三顆星組成，其與《淮南子·天文訓(xùn)》“氐、房、心，宋”的記載是一致的?？此婆c上文大火專指心宿二不同，實(shí)際上是兩種分野方式不同造成的。

商人的分野，在典籍里的記載出現(xiàn)得很晚，但是，在文化淵源上卻有著悠久的歷史。周人的分野，《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》已經(jīng)出現(xiàn)了端倪。周景王二十三年，問(wèn)律于伶州鳩，答曰：

昔武王代殷，歲在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在斗柄，星在天黿。星與日辰之位，皆在北維，顓頊之所建也，帝嚳受之。我姬氏出自天黿，及析木者，有建星及牽牛焉，則我皇妣大姜之侄，伯陵之后，逢公之所馮神也。歲之所在，則我有周之分野也。

據(jù)《左傳》襄公九年記載可知，火正或食于心，或食于咮。食于心為大火，食于咮為鶉火。在這里，鶉火為宗周的分野。何為鶉火呢？鶉火和十二次的分野方式息息相關(guān)。簡(jiǎn)言之，古人根據(jù)日月一年相會(huì)十二次，將周天三百六十度分為十二份，這十二份有專屬稱謂。從東到西，名稱依次為星紀(jì)、玄枵、娵訾、降婁、大梁、實(shí)沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木。在地為十二辰，用地支來(lái)標(biāo)識(shí)，即子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。《晉書·天文志》載：“班固取《三統(tǒng)歷》十二次，配十二野，其言最詳。又有費(fèi)直說(shuō)《周易》、蔡邕《月令章句》，所言頗有先后?！保?7］307其十二分野列表如下：

十二次分野表

也就是說(shuō)，鶉火與鶉首、鶉尾是十二次的名稱。三次所對(duì)應(yīng)的星宿是東井、鬼、柳、七星、張、翼、軫等七顆星，恰與二十八星宿的南方朱鳥(niǎo)七星相吻合。這樣，朱鳥(niǎo)七星也就由鶉首、鶉火、鶉尾構(gòu)成，朱鳥(niǎo)取象于鶉的含義即在于此。《史記·天官書》記載：柳為鳥(niǎo)注，即鳥(niǎo)喙；七星，頸，為員官；張為嗉；翼為羽翮?！洞呵镂囊^》曰：“咮為鳥(niǎo)陽(yáng)，七星為頸?！彼尉⒃疲骸瓣?yáng)，猶首也。柳謂之咮。咮，鳥(niǎo)首也。七星為朱鳥(niǎo)頸也?！保?］453柳、星、張、翼，西首而東尾，構(gòu)成了朱鳥(niǎo)的形象。班固告訴我們：“自柳三度，至張十二度，謂之鶉火之次，周之分也。”［12］1651由此可知，鶉火由柳、星、張三星構(gòu)成：?jiǎn)B（柳）為鳥(niǎo)首，星為鳥(niǎo)頸，張為鳥(niǎo)嗉。所以，文獻(xiàn)又稱，柳、星、張為周的分野。

《尚書·堯典》記載的四仲星：日中，星鳥(niǎo)，以殷仲春；日永，星火，以正仲夏；宵中，星虛，以殷仲秋；日短，星昴，以正仲冬。其中，鳥(niǎo)星、火星就是指南方天空的朱雀七星、東方天空的蒼龍七星，雖然有關(guān)分野學(xué)說(shuō)之書不存，或者這樣的一種學(xué)說(shuō)，口耳相傳，私相授受，本身就沒(méi)有系統(tǒng)性地著于竹帛，無(wú)書可言，但是其有著悠久歷史的理論淵源還是有跡可循的。

以二十八宿作為分野形式，司馬遷《史記·天官書》以及幾乎同時(shí)代的劉安組織人編寫的《淮南子·天文訓(xùn)》，還有東漢班固《漢書·地理志》都有記載。只不過(guò)《天官書》是易祓認(rèn)為的“星土九州”，而后兩者是分星而已。茲列表如下：

二十八宿分野說(shuō)對(duì)應(yīng)情況表

文獻(xiàn)記載，為了貢賦的需要，大禹將天下方域劃分為九州：冀州、兗州、青州、徐州、揚(yáng)州、荊州、豫州、梁州、雍州，《尚書·禹貢》詳細(xì)地記載了各州的具體情況。九州雛形的形成，為嫻熟掌握天文的史官提供了完善分野學(xué)說(shuō)的條件。《禹貢》有梁州，《史記》不載。張守節(jié)告訴我們：“《括地志》云：‘漢武帝置十三州，改梁州為益州、廣漢?！保?］1330元封二年（公元前109年），漢武帝改梁州為益州。司馬遷記載的分野有益州而無(wú)梁州，說(shuō)明這種分野形式即便有著古老的傳統(tǒng)，也是在西漢中期以后完善的。

東漢鄭玄《周禮·春官·保章氏》注記載了十二次分野：“星紀(jì)，吳、越也。玄枵，齊也。娵訾，衛(wèi)也。降婁，魯也。大梁，趙也。實(shí)沈，晉也。鶉首，秦也。鶉火，周也。鶉尾，楚也。壽星，鄭也。大火，宋也。析木，燕也?！保?8］819馮時(shí)認(rèn)為“實(shí)際只是二十八宿恒星分野的不同表現(xiàn)形式”［19］79，其觀點(diǎn)還是比較符合實(shí)際的。

除二十八宿主宰十二州的分野形式以外，司馬遷還告訴我們另一種歷史悠久的分野方法：“二十八舍主十二州，斗秉兼之，所從來(lái)久矣。秦之疆也，候在太白，占于狼、弧。吳、楚之疆，候在熒惑，占于鳥(niǎo)衡。燕、齊之疆，候在辰星，占于虛、危。宋、鄭之疆，候在歲星，占于房、心。晉之疆，亦候在辰星，占于參罰?！保?］1346這里僅有秦、吳、楚、燕、齊、宋、鄭、晉等八個(gè)諸侯國(guó)，而秦國(guó)被封為諸侯始于東周初，分野中的晉國(guó)顯然還沒(méi)有裂分為韓、趙、魏三國(guó)，可見(jiàn)，分野形成的時(shí)間大體不出春秋時(shí)期，司馬遷認(rèn)為“所從來(lái)久矣”是非常值得肯定的觀點(diǎn)。

《呂氏春秋·有始覽》記載的分野說(shuō)，也應(yīng)該引起注意：

天有九野，地有九州，土有九山，山有九塞，澤有九藪，風(fēng)有八等，水有六川。何謂九野？中央曰鈞天，其星角、亢、氐。東方曰蒼天，其星房、心、尾。東北曰變天，其星箕、斗、牽牛。北方曰玄天，其星婺女、虛、危、營(yíng)室。西北曰幽天，其星東壁、奎、婁。西方曰顥天，其星胃、昴、畢。西南曰朱天，其星觜嶲、參、東井。南方曰炎天，其星輿鬼、柳、七星。東南曰陽(yáng)天，其星張、翼、軫。［20］276-277

這種分野說(shuō)是按照八方加中央共九個(gè)方位將二十八星宿也分成了九個(gè)區(qū)域，于此形成了天地的對(duì)應(yīng)關(guān)系，而九野、九州與二十八星宿三者之間建立起何種關(guān)聯(lián)，則不得而知?！渡袝检`曜》卻記載了九野與二十八星宿建立起的對(duì)應(yīng)關(guān)系：“天有九野，九千九百九十九隅，去地五億萬(wàn)里。何謂九野？中央鈞天，其星角亢。東方皞天，其星房心。東北變天，其星斗箕。北方玄天，其星須女。西北幽天，其星奎婁。西方成天，其星胃昴。西南朱天，其星參狼。南方赤天，其星輿鬼柳。東南陽(yáng)天，其星張翼軫?！保?］204其形成的年代不可考，似乎是戰(zhàn)國(guó)中晚期產(chǎn)生的理論。

緯書還有一種用北斗七星進(jìn)行星占的分野方法?！洞呵锞曃囊^》云：“布度定記，分州系象。北斗七星主九州。華岐以北，龍門積石，西至三危之野，雍州屬魁星。太行以東至碣石、王屋、砥柱，冀州屬旋星。三河雷澤東至海岱以北，兗州、青州屬機(jī)星。蒙山以東至羽山，南至江、會(huì)稽、震澤，徐、揚(yáng)之州屬機(jī)星。大別以東至云夢(mèng)、九江、衡山，荊州屬衡星。荊山西南至岷山，北距鳥(niǎo)鼠，梁州屬開(kāi)陽(yáng)星。外方熊耳以東至泗水陪尾，豫州屬杓星?！保?］454-455我國(guó)古人對(duì)于北斗七星的認(rèn)識(shí)很早，《夏小正》載：春，“斗柄縣在下”；《鹖冠子·環(huán)流》云：“斗柄東指，天下皆春。斗柄南指，天下皆夏。斗柄西指，天下皆秋。斗柄北指，天下皆冬。斗柄運(yùn)于上，事立于下，斗柄指一方，四塞俱成。”北斗七星的時(shí)間指示意義非常明顯。

《春秋運(yùn)斗樞》記曰：“北斗七星弟一天樞，弟二璇，弟三機(jī)，弟四權(quán)，弟五玉衡，弟六開(kāi)陽(yáng)，弟七搖光。弟一至弟四為魁，弟五至弟七為杓，合為斗。居陰布陽(yáng)，故稱北斗?！保?］485-486北斗七星的命名很明確，解釋得也非常清晰?！墩f(shuō)郛》摘錄《春秋運(yùn)斗樞》文曰：“北斗七星，所謂‘璇、機(jī)、玉衡，以齊七政’。杓攜龍角，衡殷南斗，魁枕參首，是謂帝車。運(yùn)于中央，臨制四鄉(xiāng)。分陰陽(yáng)，建四時(shí)，均五行，移節(jié)度，定諸紀(jì)，皆系于斗?！保?］485《史記·天官書》有著相同的記載：“北斗七星，所謂‘旋、璣、玉衡以齊七政’。杓攜龍角，衡殷南斗，魁枕參首……斗為帝車，運(yùn)于中央，臨制四鄉(xiāng)。分陰陽(yáng)，建四時(shí)，均五行，移節(jié)度，定諸紀(jì)，皆系于斗?！保?］1291由此推測(cè)，如果不是《春秋運(yùn)斗樞》摘錄了《史記》的內(nèi)容，就是兩者有著相同的文獻(xiàn)來(lái)源。然而，這里并沒(méi)有分野的內(nèi)涵。

北斗七星的分野說(shuō)出現(xiàn)在《尚書緯》，“璇璣斗魁四星，玉衡拘橫三星，合七，齊四時(shí)五威。五威者，五行也。五威在人為五命，七星在人為七瑞。北斗居天之中，當(dāng)昆侖之上，運(yùn)轉(zhuǎn)所指，隨二十四氣，正十二辰，建十二月。又州國(guó)分野年命，莫不政之，故為七政”［21］393。古人認(rèn)為，位于中央的北斗是帝王的戰(zhàn)車，向四方運(yùn)行，這實(shí)際上是北斗斗柄指向四方內(nèi)涵的婉曲表達(dá)，而北斗七星春夏秋冬的運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)律，既是自然的也是政治的。我們知道，分野的直接目的是根據(jù)星紀(jì)變化，做出相應(yīng)的休咎判斷，進(jìn)一步來(lái)說(shuō)，是誰(shuí)或者是哪一方來(lái)當(dāng)此休咎，北斗七星運(yùn)行的演繹結(jié)果，生成與七星相聯(lián)系的分野說(shuō)。

北斗共有七星，天下卻有九州，為了解決這一難題，兗州、青州并列，分屬機(jī)星，徐州、揚(yáng)州并屬權(quán)星，問(wèn)題似乎得到了解決?！洞呵锞曃囊^》的北斗分野說(shuō)，載于唐人瞿曇悉達(dá)的《開(kāi)元占經(jīng)》?！坝褐輰倏恰?，魁星是由天樞、璇、璣、權(quán)，四星組成；“豫州屬杓星”，杓星由玉衡、開(kāi)陽(yáng)、搖光三星組成，所以，《春秋緯文耀鉤》的北斗分野說(shuō)紛雜錯(cuò)亂。三國(guó)魏人張揖《廣雅》載：“樞為雍州，旋為冀州，機(jī)為青兗州，權(quán)為徐揚(yáng)州，衡為荊州，開(kāi)陽(yáng)為梁州，搖光為豫州?！鼻∏∈瞧咝侵骶胖?，顯然比《開(kāi)元占經(jīng)》的記載合理得多。

《開(kāi)元占經(jīng)》還記載了《黃帝占》以及陸璣《渾圖》的分野說(shuō)。前者曰：“北斗第一星主秦，第二星主楚，第三星主梁，第四星主吳，第五星主趙，第六星主燕，第七星主齊?！保?0］655后者為“魁星第一星主徐州，第二星主益州，第三星主冀州，第四星主荊州，第五星主兗州，第六星主揚(yáng)州，第七星主豫州”［10］656。由此可以看出，北斗七星的分野方法，并沒(méi)有統(tǒng)一起來(lái)，不同的知識(shí)背景、文化背景下，星占方法還是千差萬(wàn)別的。茲列表如下：

北斗七星分野表

還需要引起注意是十天干、十二地支以及十二月的分野?！堕_(kāi)元占經(jīng)》卷六十四載《石氏星經(jīng)》說(shuō)：

甲為齊，乙為東海，丙為楚，丁為南蠻，戊為魏，己為韓，庚為秦，辛為西夷，壬為燕，癸為北夷。

子為周，丑為翟，寅為趙，卯為鄭，辰為晉，巳為衛(wèi)，午為秦，未為中山，申為齊，酉為魯，戌為趙，亥為燕。［10］612

《漢書·天文志》則以為：

甲齊，乙東夷，丙楚，丁南夷，戊魏，己韓，庚秦，辛西夷，壬燕趙，癸北夷。

子周，丑翟，寅趙，卯鄭，辰邯鄲，巳衛(wèi)，午秦，未中山，申齊，酉魯，戌吳越，亥燕代。［12］1288

顯然，兩者在文字上有一定的差別，然而，內(nèi)涵還是基本一致的。

《開(kāi)元占經(jīng)》記載了《荊州占》的十二月份分野方式：

正月周，二月徐，三月荊，四月鄭，五月晉，六月衛(wèi)，七月秦，八月宋，九月齊，十月魯，十一月吳越，十二月燕趙。［10］612

古人將歲星、熒惑、太白、辰星、填星稱為五星。歲星分屬東方，五行為木，五常為仁；熒惑分屬南方，五行為火，五常為禮；太白分屬西方，五行為金，五常為義；辰星分屬北方，五行為水，五常為智；填星分屬中央，五行為土，五常為信。以五星進(jìn)行分野，《漢書·天文志》記載得非常詳細(xì)：

秦之疆，候太白，占狼、弧。吳、楚之疆，候熒惑，占鳥(niǎo)、衡。燕、齊之疆，候辰星，占虛、危。宋、鄭之疆，候歲星，占房心。晉之疆，亦候辰星，占參、罰。［12］1289

《后漢書·天文志》載：“三階九列，二十七大夫，八十一元士，斗、衡、太微、攝提之屬百二十官，二十八宿各布列，下應(yīng)十二子。天地設(shè)位，星辰之象備矣。”劉昭引《星經(jīng)》的記載進(jìn)行注釋，系對(duì)分野說(shuō)的綜合介紹，摘錄如下：

歲星主泰山，徐州、青州、兗州。熒惑主霍山，揚(yáng)州、荊州、交州。鎮(zhèn)星主嵩高山，豫州。太白主華陰山，涼州、雍州、益州。辰星主恒山，冀州、幽州、并州。歲星主角、亢、氐、房、心、尾、箕。熒惑主輿鬼、柳、七星、張、翼、軫。鎮(zhèn)星主東井。太白主奎、婁、胃、昴、畢、觜、參。辰星主斗、牛、女、虛、危、室、壁。琁、璣者，謂北極星也。玉衡者，謂斗九星也。玉衡第一星主徐州，常以五子日候之，甲子為東海，丙子為瑯邪，戊子為彭城，庚子為下邳，壬子為廣陵，凡五郡。第二星主益州，常以五亥日候之，乙亥為漢中，丁亥為永昌，己亥為巴郡、蜀郡、牂牁，辛亥為廣漢，癸亥為犍為，凡七郡。第三星主冀州，常以五戌日候之，甲戌為魏郡、勃海，丙戌為安平，戊戌為巨鹿、河間，庚戌為清河、趙國(guó)，壬戌為恒山，凡八郡。第四星主荊州，常以五卯日候之，乙卯為南陽(yáng)，己卯為零陵，辛卯為桂陽(yáng)，癸卯為長(zhǎng)沙，丁卯為武陵，凡五郡。第五星主兗州，常以五辰日候之，甲辰為東郡、陳留，丙辰為濟(jì)北，戊辰為山陽(yáng)、泰山，庚辰為濟(jì)陰，壬辰為東平、任城，凡八郡。第六星主揚(yáng)州，常以五巳日候之，乙巳為豫章，辛巳為丹陽(yáng)，己巳為廬江，丁巳為吳郡、會(huì)稽，癸巳為九江，凡六郡。第七星為豫州，常以五午日候之，甲午為潁川，壬午為梁國(guó)，丙午為汝南，戊午為沛國(guó)，庚午為魯國(guó)，凡五郡。第八星主幽州，常以五寅日候之，甲寅為玄菟，丙寅為遼東、遼西、漁陽(yáng)，庚寅為上谷、代郡，壬寅為廣陽(yáng)，戊寅為涿郡，凡八郡。第九星主并州，常以五申日候之，甲申為五原、雁門，丙申為朔方、云中，戊申為西河，庚申為太原、定襄，壬申為上黨，凡八郡。琁、璣、玉衡占色，春青黃，夏赤黃，秋白黃，冬黑黃，此是常明；不如此者，所向國(guó)有兵殃起。凡有六十郡，九州所領(lǐng)，自有分而名焉。［22］3213-3214

不可否認(rèn)，分野學(xué)說(shuō)的建立是天文星占術(shù)發(fā)展的最終結(jié)果，直接目的是預(yù)知天意，然后是誰(shuí)得天命，或者是誰(shuí)、哪個(gè)地區(qū)“無(wú)道”將遭受上天的懲戒，所以在天命觀的指引下，分野學(xué)說(shuō)變得越來(lái)越縝密，也越來(lái)越復(fù)雜。出現(xiàn)各種分野學(xué)說(shuō)，只不過(guò)是天官或者術(shù)士，希冀通過(guò)各種不同的方式來(lái)解讀天意，并且有挾天意或者自創(chuàng)學(xué)說(shuō)危言聳聽(tīng)以自重的目的。但是，分野學(xué)說(shuō)的客觀效果形成了地域分布客觀屬性，尤其是五行理論的介入，使分野學(xué)說(shuō)出現(xiàn)了更多合理的成分。由于分野學(xué)說(shuō)的廣布流傳，成為構(gòu)成中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要因子，影響深遠(yuǎn)，不僅為文學(xué)地理學(xué)的形成奠定了基礎(chǔ)，而且星宇分野也成為文學(xué)的重要表現(xiàn)內(nèi)容。

三、星土分野與禮俗文化的雜糅演繹

所謂分野，或曰分星，其含義有兩種。其一，鄭司農(nóng)說(shuō)：“星土，以《春秋傳》曰‘參為晉星’‘商主大火’，《國(guó)語(yǔ)》曰‘歲之所在，則我有周之分野’之屬是也。”賈公彥解釋說(shuō)：“古之受封之日，歲星所在之辰，國(guó)屬焉故也?！保?8］819其意為：諸侯國(guó)受封之日，歲星所在的位置，就是這個(gè)國(guó)家的分星。其二，鄭樵則以為，上說(shuō)非是?！皣?guó)有分星，蓋古人封國(guó)之初，命以主祀之意。昔堯舜封閼伯于商丘，主辰，則辰為商星，商人是因。封實(shí)沈于大夏，主參，則參為夏星，唐人是因。唐后為晉，參為晉星。如此，則是古人始封國(guó)，命以主祀之意無(wú)疑。辰為商星，參為晉星，其來(lái)久矣。非因封國(guó)，始有分星。使封國(guó)之時(shí)，歲星所在即為分星，不應(yīng)相土因閼伯，晉人因?qū)嵣颍錇榉鈬?guó)命祀之意可考矣。”［23］109實(shí)際上，兩者并沒(méi)有本質(zhì)的區(qū)別。始封之國(guó)主祭的星宿，就是“歲星所在之辰”。就此一問(wèn)題，不進(jìn)行過(guò)多的討論。值得注意的是，在初始形成階段，分星或者分野具有星占的內(nèi)含，而災(zāi)異之專屬意義表達(dá)并沒(méi)有后續(xù)發(fā)展得那么強(qiáng)烈，隨著陰陽(yáng)五行觀念的興起，以及兩者的迅速合流，分野學(xué)說(shuō)的結(jié)構(gòu)變得愈加合理，所涉及的范圍尤為廣泛。在司馬遷的時(shí)代僅僅認(rèn)為：“自初生民以來(lái)，世主曷嘗不歷日月星辰？及至五家三代，紹而明之，內(nèi)冠帶，外夷狄，分中國(guó)為十有二州，仰則觀象于天，俯則法類于地。天則有日月，地則有陰陽(yáng)。天有五星，地有五行。天則有列宿，地則有州域。三光者，陰陽(yáng)之精，氣本在地，而圣人統(tǒng)理之?！保?］1342分野與五行并沒(méi)有確立嚴(yán)格的對(duì)應(yīng)關(guān)系，僅僅是建立了有機(jī)的聯(lián)系。

但是，隨著讖緯之風(fēng)的興起，并在政治上起到了至關(guān)重要的作用，星占術(shù)的功能和價(jià)值被無(wú)限放大，分野說(shuō)簡(jiǎn)單的休咎指向，已經(jīng)廣泛地深入政治及社會(huì)生活的各個(gè)層面，形成了以分野為核心的星占體系。所以，班固說(shuō)：“凡天文在圖籍昭昭可知者，經(jīng)星常宿中外官凡百一十八名，積數(shù)七百八十三星，皆有州國(guó)官宮物類之象。其伏見(jiàn)蚤晚，邪正存亡，虛實(shí)闊狹，及五星所行，合散犯守，陵歷斗食，彗孛飛流，日月薄食，暈適背穴，抱珥虹蜺，迅雷風(fēng)祅，怪云變氣：此皆陰陽(yáng)之精，其本在地，而上發(fā)于天者也。政失于此，則變見(jiàn)于彼，猶景之象形，鄉(xiāng)之應(yīng)聲，是以明君睹之而寤，飭身正事，思其咎謝，則禍除而福至，自然之符也。”［12］1273對(duì)此，張衡的觀點(diǎn)頗具有代表性?！拔逍?，五行之精。眾星列布，其以神著，有五列焉，是有三十五名。一居中央，謂之北斗。動(dòng)變定占，實(shí)司王命。四布于方各七，為二十八宿。日月運(yùn)行，歷示吉兇，五緯經(jīng)次，用告禍福，則天心于是見(jiàn)矣?！保?4］566“五行之精”是指五星配五行而言，木曰歲星，火曰熒惑，土曰填星，金曰太白，水曰辰星，與日、月一起構(gòu)成了七星，也就是《尚書·舜典》所謂的七政。此就五星而言，繁星廣布的天空，也按照五行的結(jié)構(gòu)劃分成五個(gè)區(qū)域：傳統(tǒng)的四象之外，增加了中央的北斗七星。這樣就形成了以北斗七星、二十八宿共五組三十五顆星宿為核心的星占體系，所以說(shuō)，五緯運(yùn)行，福禍相生，乃見(jiàn)天地之心。

分野表面上看和文學(xué)沒(méi)有直接的關(guān)系。然而，在陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的理論框架下，深入探索其中所隱藏的建立在政治關(guān)照下的學(xué)說(shuō)系統(tǒng)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)其中的關(guān)捩，分野說(shuō)與禮樂(lè)文化的關(guān)系密不可分。

羅泌《星次說(shuō)》告訴：“費(fèi)直書十二篇以《易》卦配地域，蔡邕《月令章句》以節(jié)氣當(dāng)國(guó)分，及皇甫謐作《帝王紀(jì)》，復(fù)以月律配入辰次?！保?5］201費(fèi)直如何以《易》卦配地域，已經(jīng)不得而知，但是，蔡邕《月令章句》以及皇甫謐作《帝王紀(jì)》，尚有文獻(xiàn)記載，摘錄如下?！对铝钫戮洹吩唬?/p>

自危十度至壁九度謂之豕韋之次，立春、驚蟄居之，衛(wèi)之分野。自壁九度至胃一度，謂之降婁之次，雨水、春分居之，魯之分野。自胃一度至畢六度，謂之大梁之次，清明、谷雨居之，趙之分野。自畢六度至井十度，謂之實(shí)沈之次，立夏、小滿居之，晉之分野。自井十度至柳三度，謂之鶉首之次，芒種、夏至居之，秦之分野。自柳三度至張十二度，謂之鶉火之次，小暑、大暑居之，周之分野。自張十二度至軫六度，謂之鶉尾之次，立秋、處暑居之，楚之分野。自軫六度至亢八度，謂之壽星之次，白露、秋分居之，鄭之分野。自亢八度至尾四度，謂之大火之次，寒露、霜降居之，宋之分野。自尾四度至斗六度，謂之析木之次，立冬、小雪居之，燕之分野。自斗六度至須女二度，謂之星紀(jì)之次，大雪、冬至居之，越之分野。自須女二度至危十度，謂之玄枵之次，小寒、大寒居之，齊之分野。［26］13894-13946

這實(shí)際上是按星次以及季節(jié)進(jìn)行的分野，而完整二十四節(jié)氣的名稱出現(xiàn)在《淮南子》一書中，《天文訓(xùn)》論述得非常詳細(xì)，以其進(jìn)行分野，則出現(xiàn)要晚得很多。然而，這樣的分野方式存在多少合理成分已經(jīng)不重要，我們所注意的是其中節(jié)氣的地域性安排，雖然缺少科學(xué)的檢驗(yàn)，但是其留給我們的思維方式和認(rèn)知習(xí)慣，特別是這樣一種另類的天人關(guān)系建構(gòu)，值得我們?nèi)ヌ剿?。三?guó)西晉時(shí)期學(xué)者皇甫謐所作《帝王世紀(jì)》，將律呂加入分野的體系，使分野內(nèi)容更加豐富。

《后漢書·郡國(guó)志一》注引皇甫謐《歷代帝王世紀(jì)》曰：

自斗十一度至婺女七度，一名須女，曰星紀(jì)之次，于辰在丑，謂之赤奮若，于律為黃鐘，斗建在子，今吳、越分野。自婺女八度至危十六度，曰玄枵之次，一曰天黿，于辰在子，謂之困敦，于律為大呂，斗建在丑，今齊分野。自危十七度至奎四度，曰豕韋之次，一名娵訾，于辰在亥，謂之大淵獻(xiàn)，于律為太簇，斗建在寅，今衛(wèi)分野。自奎五度至胃六度，曰降婁之次，于辰在戌，謂之閹茂，于律為夾鐘，斗建在卯，今魯分野。自胃七度至畢十一度，曰大梁之次，于辰在酉，謂之作噩，于律為姑洗，斗建在辰，今趙分野。自畢十二度至東井十五度，曰實(shí)沈之次，于辰在申，謂之涒灘，于律為中呂，斗建在巳，今晉、魏分野。自井十六度至柳八度，曰鶉首之次，于辰在未，謂之葉洽，于律為蕤賓，斗建在午，今秦分野。自柳九度至張十七度，曰鶉火之次，于辰在午，謂之敦牂，一名大律，于律為林鐘，斗建在未，今周分野。自張十八度至軫十一度，曰鶉尾之次，于辰在巳，謂之大荒落，于律為夷則，斗建在申，今楚分野。自軫十二度至氐四度，曰壽星之次，于辰在辰，謂之執(zhí)徐，于律為南呂，斗建在酉，今韓分野。自氐五度至尾九度，曰大火之次，于辰在卯，謂之單閼，于律為無(wú)射，斗建在戌，今宋分野。自尾十度至斗十度百三十五分而終，曰析木之次，于辰在寅，謂之?dāng)z提格，于律為應(yīng)鐘，斗建在亥，今燕分野。［27］3385-3386

很明顯，蔡邕的節(jié)氣分野說(shuō)、皇甫謐的律呂分野方式深受《禮記·月令》影響，但是兩者基本依據(jù)來(lái)源于二十八星宿的分野。二十八星宿分野說(shuō)是分野理論最基本的理論原點(diǎn)，如果沒(méi)有這一理論的支持，其他分野說(shuō)則很難成立。

古人認(rèn)為，一年三百六十日，天環(huán)一周為三百六十五度又四分之一度，二十八星宿被安排在周天固定的位置上，于是出現(xiàn)了二十八星宿的度數(shù)。需要說(shuō)明的是，二十八星宿不是二十八顆星，而是二十八組星，而構(gòu)成每一組星的數(shù)量不同，即大小不同，所以二十八宿，每宿所占的度數(shù)不同，四象度數(shù)也就不是均分的。據(jù)《漢書·律歷志》可知：二十八宿度數(shù)，“角一十二度，亢九度，氐十五度，房五度，心五度，尾十八度，箕十一度，東七十五度。斗二十六度，牛八度，女十二度，虛十度，危十七度，營(yíng)室十六度，壁九度，北九十八度?？龋瑠涫?，胃十四度，昴十一度，畢十六度，觜二度，參九度，西八十度。井三十三度，鬼四度，柳十五度，星七度，張十八度，翼十八度，軫十七度，南一百一十二度”［12］1006-1007。東宮蒼龍七星75 度，北宮玄武七星98 度，西宮白虎七星80度，南宮朱鳥(niǎo)七星112 度，合計(jì)365 度。這樣，周天上二十八星宿的位置很容易辨識(shí)，并且是固定的。

本文以春秋時(shí)宋國(guó)為例，來(lái)說(shuō)明各種分野的對(duì)應(yīng)情況：周天三百六十五度，從角宿始，排列的方向由東而南而西而北。氐、房、心是東方蒼龍七宿的第三、四、五星，氐十五度，房五度，心五度，《淮南子·天文訓(xùn)》以此三星為宋的分野，《漢書·地理志》則認(rèn)為宋的分星只有房、心，《史記·天官書》以房、心為豫州的分星。十二次的分野由星紀(jì)始，即由北依次向西而南而東運(yùn)行，即玄枵→觜訾→降婁→大梁→實(shí)沈→鶉首→鶉火→鶉尾→壽星→大火→析木，兩者交行的位置，恰好在大火星，這個(gè)位置的范圍是氐五度至尾九度，中間相隔房五度、心五度，由此可知，二十八星宿的分野與十二次的分野，地域一致，并且得到了《左傳》支持。十二辰，由子到亥，宋恰好在卯辰的位置，十二辰的分野為是。

關(guān)于十二次的度數(shù)，《漢書·律歷志》載：

星紀(jì)，初斗十二度，大雪。中牽牛初，冬至。終于婺女七度。

玄枵，初婺女八度，小寒。中危初，大寒。終于危十五度。

娵訾，初危十六度，立春。中營(yíng)室十四度，驚蟄。終于奎四度。

降婁，初奎五度，雨水。中婁四度，春分。終于胃六度。

大梁，初胃七度，谷雨。中昴八度，清明。終于畢十一度。

實(shí)沈，初畢十二度，立夏。中井初，小滿。終于井十五度。

鶉首，初井十六度，芒種。中井三十一度，夏至。終于柳八度。

鶉火，初柳九度，小暑。中張三度，大暑。終于張十七度。

鶉尾，初張十八度，立秋。中翼十五度，處暑。終于軫十一度。

壽星，初軫十二度，白露。中角十度，秋分。終于氐四度。

大火，初氐五度，寒露。中房五度，霜降。終于尾九度。

析木，初尾十度，立冬。中箕七度，小雪。終于斗十一度。［12］1005-1006

其中，“大火，初氐五度，寒露。中房五度，霜降。終于尾九度”的記載，恰恰證明兩種分野方式內(nèi)在的關(guān)聯(lián)，同時(shí)，律呂分野的依據(jù)也在這里出現(xiàn)。二十四節(jié)氣的寒露、霜降在大火之次，想當(dāng)然成為宋的分野。

據(jù)《禮記·月令》記載：

孟春之月，日在營(yíng)室，昏參中，旦尾中，其日甲乙，其帝大皞，其神句芒，其蟲鱗，其音角，律中大蔟……立春……蟄蟲始振。

仲春之月，日在奎，昏弧中，旦建星中。其日甲乙，其帝大皞，其神句芒，其蟲鱗，其音角，律中夾鐘……始雨水……日夜分。

季春之月，日在胃，昏七星中，旦牽牛中。其日甲乙，其帝大皞，其神句芒，其蟲鱗，其音角，律中姑洗。

孟夏之月，日在畢，昏翼中，日婺女中。其日丙丁，其帝炎帝，其神祝融，其蟲羽，其音徵，律中中呂……立夏。

仲夏之月，日在東井，昏亢中，旦危中。其日丙丁，其帝炎帝，其神祝融，其蟲羽，其音徵，律中蕤賓……長(zhǎng)至。

季夏之月，日在柳，昏火中，旦奎中。其日丙丁，其帝炎帝，其神祝融，其蟲羽，其音徵，律中林鐘。

中央土，其日戊己，其帝黃帝，其神后土，其蟲倮，其音宮，律中黃鐘之宮。

孟秋之月，日在翼，昏建星中，旦畢中。其日庚辛，其帝少皞，其神蓐收，其蟲毛，其音商，律中夷則……立秋。

仲秋之月，日在角，昏牽牛中，旦觜觿中。其日庚辛，其帝少皞，其神蓐收，其蟲毛，其音商，律中南呂……日夜分。

季秋之月，日在房，昏虛中，旦柳中。其日庚辛，其帝少皞，其神蓐收，其蟲毛，其音商，律中無(wú)射……霜始降。

孟冬之月，日在尾，昏危中，旦七星中。其日壬癸，其帝顓頊，其神玄冥，其蟲介，其音羽，律中應(yīng)鐘……立冬。

仲冬之月，日在斗，昏東壁中，軫旦中。其日壬癸，其帝顓頊，其神玄冥，其蟲介，其音羽，律中黃鐘……日短至。

季冬之月，日在婺女，昏婁中，旦氐中。其日壬癸，其帝顓頊，其神玄冥，其蟲介，其音羽，律中大呂……

按照夏歷，孟春之月即為正月，以此類推，仲春二月，季春三月，孟夏四月，仲夏五月，季夏六月，孟秋七月，仲秋八月，季秋九月，孟冬十月，仲冬十一月，季冬十二月。需要說(shuō)明的是，西漢中前期，依然以立春為正月節(jié)，驚蟄為正月中，雨水為二月節(jié)，春分為二月中。西漢末期的儒生認(rèn)為，蟄蟲正月始驚，二月大驚，所以將驚蟄移為二月節(jié)，雨水為正月中，劉歆《三統(tǒng)歷》體現(xiàn)的就是這樣的觀點(diǎn)。

根據(jù)《禮記·月令》的記載：季秋的九月，日在房宿，節(jié)氣是寒露、霜降，其音商，律中無(wú)射。而《漢書·律歷志》記“大火，初氐五度，寒露。中房五度，霜降。終于尾九度”，這樣很容易得出節(jié)候的寒露、霜降，十二律中的無(wú)射是宋人的“分野”。其他諸侯國(guó)或是州域分野完全可以按照這樣的理論知識(shí)和邏輯關(guān)系進(jìn)行推導(dǎo)，雖有小異，總體方向是沒(méi)有問(wèn)題的。由此可知，蔡邕《月令章句》節(jié)候分野以及皇甫謐《帝王世紀(jì)》律呂分野的理論來(lái)源于《禮記·月令》行政體制的劃分，基礎(chǔ)則是二十八宿的分野以及度數(shù)規(guī)定。

需要強(qiáng)調(diào)的是，無(wú)論何種分野學(xué)說(shuō)，都是人為臆造的，并沒(méi)有科學(xué)的依據(jù)。在律呂分野中，宋國(guó)屬無(wú)射之律。司馬遷云：“九月也，律中無(wú)射。無(wú)射者，陰氣盛用事，陽(yáng)氣無(wú)余也，故曰無(wú)射。其于十二子為戌，戌者，言萬(wàn)物盡滅，故曰戌?！保?］1248《白虎通》解釋說(shuō)：“九月謂之無(wú)射何？射者，終也，言萬(wàn)物隨陽(yáng)而終也，當(dāng)復(fù)隨陰起，無(wú)有終已?！睂m、商、角、徵、羽為五聲。土謂宮，金謂商，木謂角，火謂徵，水謂羽。盛德在金，其音商?！吧陶撸瑥堃?。陰氣開(kāi)張，陽(yáng)氣始降也。”［28］120顯然，無(wú)射、商都是指陰陽(yáng)之氣而言。泛言之，在漢儒看來(lái)，聲律本身即對(duì)陰陽(yáng)二氣的消長(zhǎng)而言，實(shí)際上其與地域或諸侯國(guó)本沒(méi)有直接聯(lián)系。如果說(shuō)有聯(lián)系，僅僅是東南西北四方而已，陰陽(yáng)彼此消長(zhǎng)，客觀上造成了四季的不同。

結(jié) 語(yǔ)

作為古老占星術(shù)的一種理論，分野有著源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的政治文化歷史。分野，或者說(shuō)占星，其最終目的是在禮樂(lè)文化上的應(yīng)用?！蹲髠鳌废骞四甏褐^“歲棄其次，而旅于明年之次”，昭公十年春曰“茲歲在顓頊之虛”，昭公三十二年夏云“越得歲”，這里的“歲”就是歲星，即木星。古人認(rèn)為歲星是吉星、福星，歲星所在之諸侯國(guó)是為得年，可以伐他國(guó)，而伐歲星所在之國(guó)是不祥的，這是典型的星占術(shù)。占星術(shù)是某種決策的重要依據(jù)，從這個(gè)角度來(lái)看，分野是為現(xiàn)實(shí)政治服務(wù)的，也是禮樂(lè)文化的一部分。正是《左傳》襄公二十八年，理論上歲星應(yīng)該在十二次的星紀(jì)，卻流連于十二次的玄枵，相差了一個(gè)星次，所以謂歲星失次。梓慎認(rèn)為宋國(guó)和鄭國(guó)必有饑荒，裨灶認(rèn)為楚子、周王皆將死。同一個(gè)現(xiàn)象，卻有不同的結(jié)論，這正是星土分野說(shuō)的玄妙所在。長(zhǎng)期的自然觀察和歷史實(shí)踐，雖然存在著巧合的成分，卻無(wú)法說(shuō)明分野學(xué)說(shuō)的合理性。《左傳》昭公十七年冬出現(xiàn)了彗星，越過(guò)大辰星（大火星）向西達(dá)到了天漢，梓慎根據(jù)分野說(shuō)進(jìn)行分析，認(rèn)為宋、衛(wèi)、陳、鄭將發(fā)生火災(zāi)。鄭國(guó)禆灶向子產(chǎn)提出了用瓘、斝、玉瓚作為祭器禳火的解決辦法，子產(chǎn)并不認(rèn)同這種做法。裨灶便說(shuō)：“不采納我的建議，鄭國(guó)還要發(fā)生火災(zāi)?！弊赢a(chǎn)批駁說(shuō)：“天道遠(yuǎn)，人道邇，非所及也，何以知之？灶焉知天道？是亦多言矣，豈不或信？”結(jié)果鄭國(guó)也未再發(fā)生火災(zāi)。也就是說(shuō)，即使是在分野說(shuō)逐漸成熟的春秋時(shí)代，依然會(huì)招致有識(shí)之士的非議。到了東漢末葉，分野說(shuō)被無(wú)限制放大，節(jié)候及律呂等的吸收和采納成為一種趨勢(shì)。而當(dāng)我們將節(jié)候以及律呂的分野說(shuō)鋪陳開(kāi)來(lái)，其中人為臆造的成分馬上顯現(xiàn)出來(lái)。依然以宋的分野說(shuō)為例，節(jié)候的寒露、霜降，律呂的無(wú)射，都是宋的分野。相應(yīng)的季秋之月，也就是秋天，五行屬金，祭祀少皞帝、蓐收大神。根據(jù)“鬼神非其族類，不歆其祀”的原則，“商人禘嚳而祖契，郊冥而宗湯”（《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》），顯然于禮法上不合。

節(jié)候及律呂分野說(shuō)的蔓延與敷陳，雖然與禮法不合，但是并沒(méi)有妨礙人們趨之若鶩的信從，分野說(shuō)進(jìn)入禮樂(lè)文化系統(tǒng)，是古代天人學(xué)說(shuō)不斷擴(kuò)張并且世俗化的必然結(jié)果，其產(chǎn)生的影響無(wú)法估量。宋人編撰的《周禮集說(shuō)》記載：

小雪之節(jié)，日月會(huì)于娵訾，在地為亥，其氣之合曰應(yīng)鐘也。冬至之節(jié)，日月會(huì)于玄枵，在地為子，其氣之合曰黃鐘也。大寒之節(jié)，日月會(huì)于星紀(jì)，在地為丑，其氣之合曰太呂也。雨水之節(jié)，日月會(huì)于析木之津，在地曰寅，其氣之合曰太簇也。春分之節(jié)，日月會(huì)于大火，在地為卯，其氣之合曰圜鐘也。谷雨之節(jié)，日月會(huì)于壽星，在地曰辰，其氣之合曰姑洗也。小滿之節(jié)，日月會(huì)于鶉尾，在地為巳，其氣之合曰仲呂也。夏至之節(jié)，日月會(huì)于鶉火，在地為午，其氣之合曰?賓也。大暑之節(jié)，日月會(huì)于鶉首，在地為未，其氣之合曰函鐘也。處暑之節(jié)，日月會(huì)于實(shí)沈，在地為申，其氣之合曰夷則也。秋分之節(jié)，日月會(huì)于大梁，在地為酉，其氣之合曰南呂也。霜降之節(jié)，日月會(huì)于降婁，在地為戌，其氣之合曰無(wú)射也。［29］卷五

節(jié)氣、十二次、十二支、律呂等完全綜合起來(lái)，其實(shí)踐價(jià)值越來(lái)越小，思想文化傳承的意味十分濃厚。文化的流傳是有其內(nèi)在的驅(qū)動(dòng)力的，它不會(huì)因?yàn)榻麣Фx擇主動(dòng)退出。在某種程度上，會(huì)以不同方式，在不同場(chǎng)域出現(xiàn)，只要有需求，就會(huì)蓬勃發(fā)展。