論荀子對人民反抗權(quán)的限定

高春海

一、評荀子革命論研究中的分歧

在荀子革命論研究中存在一個分歧。一些學(xué)者認(rèn)為荀子贊成人民擁有推翻暴君的革命權(quán)利。當(dāng)人民遭遇暴政時，他們有權(quán)利發(fā)動革命，反抗暴政，擺脫暴君的壓迫。徐復(fù)觀、金耀基、譚紹江等人持此種觀點(1)詳見：徐復(fù)觀：《中國思想史論集續(xù)篇》，上海：上海書店出版社2005年版，第290-291頁；金耀基：《中國民本思想史》，北京：法律出版社2008年版，第89-90頁；譚紹江：《荀子政治哲學(xué)思想研究》，武漢：華中科技大學(xué)出版社2014年版，第99-101頁。。這些學(xué)者的觀點可以稱為“荀子人民革命論”。而另外一些學(xué)者則認(rèn)為荀子并不主張人民擁有革命的權(quán)利。這些學(xué)者認(rèn)為荀子把革命的權(quán)利僅僅賦予了像湯武那樣的精英。他們才有資格推翻暴君。湯武出身貴族，又被儒家視為圣人。這些學(xué)者的觀點可以稱為“荀子精英革命論”。劉小楓、黃忠晶、晁福林等人主張這種觀點(2)詳見：劉小楓：《儒家革命精神源流考》，上海：上海三聯(lián)書店2000年版，第39-41頁；黃忠晶：《簡析荀子禮治思想的實質(zhì)》，《甘肅理論學(xué)刊》2007年第3期；晁福林：《從“民本”到“君本”》，《中國史研究》2013年第4期。。令人感到奇怪的是，面對主張“荀子精英革命論”的學(xué)者的異議，主張“荀子人民革命論”的學(xué)者卻沒有任何回應(yīng)。因此，有必要進(jìn)一步探討這一問題。

1954年，當(dāng)代著名學(xué)者徐復(fù)觀在《荀子政治思想的解析》中提出荀子主張人民擁有打倒暴君的革命權(quán)利。徐復(fù)觀認(rèn)為荀子堅持了儒家的民本立場，主張立君為民，人民是天下的主人。這是荀子主張人民擁有革命權(quán)利的理論依據(jù)。他引用了荀子說過的兩句話：一句是“天之生民，非為君也。天之立君，以為民也”(《荀子·大略》)，另外一句是“天下歸之之謂王，天下去之之謂亡”(《荀子·正論》)。徐復(fù)觀認(rèn)為這兩句話說明在荀子的思想中，“天下不是私人可得而取或與，乃系決定于民心、民意，則人君的地位與人民對人君的服從，無形中是取得人民同意的一種契約的關(guān)系”[1]291。徐復(fù)觀順理成章得出了如下結(jié)論：既然君主的地位取決于人民的同意，君民之間是一種契約關(guān)系，那么一旦君主施行暴政就等于違背了契約，人民自然就有權(quán)利發(fā)動革命，打倒暴君。徐復(fù)觀還引用了荀子贊成湯武革命的話來進(jìn)一步論證自己的觀點。這句話是“奪然后義，殺然后仁，上下易位然后貞”(《荀子·臣道》)。后來主張“荀子人民革命論”的學(xué)者都基本上沿襲了徐復(fù)觀的這一論證思路。他們在徐復(fù)觀論證的基礎(chǔ)上還作了一些補(bǔ)充。荀子所引用的“君舟民水說”成為論證“荀子人民革命論”的重要依據(jù)。荀子說：“馬駭輿，則君子不安輿，庶人駭政，則君子不安位。馬駭輿，則莫若靜之，庶人駭政，則莫若惠之。選賢良，舉篤敬，興孝弟，收孤寡，補(bǔ)貧窮，如是，則庶人安政矣。庶人安政，然后君子安位。傳曰：‘君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟?！?《荀子·王制》)荀子認(rèn)為君民關(guān)系好比舟水關(guān)系，水能載舟，亦能覆舟。金耀基認(rèn)為這說明荀子主張人民“有正當(dāng)?shù)暮戏ǖ摹锩鼨?quán)’了”[2]90。

劉小楓的《儒家革命精神源流考》在2000年出版，在這本書中他指出荀子所贊成的湯武革命是圣人發(fā)動的革命而不是人民發(fā)動的革命。一個最基本的常識是“荀子稱湯武為圣人”[3]39。湯武出身高貴，在發(fā)動革命前便是諸侯，儒家又認(rèn)為他們是德智超群的圣人。湯武絕對不是平凡的人民。從荀子支持湯武革命這個結(jié)論出發(fā)并不能推出荀子主張人民也可以發(fā)動革命。這里需要說明的是，劉小楓并沒有直接批判“荀子人民革命論”。黃忠晶在2007年發(fā)表了《簡析荀子禮治思想的實質(zhì)》，他對徐復(fù)觀的觀點作了直接的批判。他認(rèn)為荀子立君為民的觀點“只是陳述一個事實：天下的人，總不可能是為君王一個人而產(chǎn)生的。而‘天之立君，以為民也’，是為民的什么？是為了教化人民、管理人民、統(tǒng)治人民，而并非說是為人民服務(wù)，做人民的公仆。此意甚明。荀子從未說過人民是君王的父母，反過來的話倒多處可見：君王是人民的父母。在一家之中，是誰說了算？當(dāng)然是父母而非子女。父母管教子女，也不需要訂立什么契約，他們之間的關(guān)系是不平等的，而父母認(rèn)為這是天經(jīng)地義的事情。君王與人民的關(guān)系也是一樣”[4]。在黃忠晶看來，徐復(fù)觀誤解了荀子立君為民的觀點，在荀子的思想中根本沒有關(guān)于君民關(guān)系的契約說。包括荀子在內(nèi)的古代儒家總喜歡把理想的君民關(guān)系說成是父母與子女之間的關(guān)系，但是他們從來沒有說過君民之間訂立過什么契約。契約說不成立，人民自然就沒有權(quán)利去推翻暴君。徐復(fù)觀把西方近代的契約說引入古代儒家的君民關(guān)系論的確不恰當(dāng)。徐復(fù)觀曾引用荀子贊成湯武革命的話來證明荀子贊成人民有權(quán)利打倒暴君。針對這一點，黃忠晶指出荀子贊成的湯武革命“跟人民取消契約、人民進(jìn)行革命，應(yīng)該是毫不相干的。當(dāng)然，湯武也可能打著人民的旗號，說他們是討伐民賊，但這和人民自身起來行使革命權(quán)畢竟不是一回事”[4]。黃忠晶的這一批判真的擊中了對方的要害。徐復(fù)觀忽視了湯武的身份是諸侯。主張“荀子人民革命論”的學(xué)者都犯了同樣的錯誤。黃忠晶還認(rèn)為荀子引用君舟民水說的目的是提醒君王要提防人民，因為人民有力量推翻君王的統(tǒng)治。荀子承認(rèn)人民有力量把暴君推翻，但這并不“等于他贊成”人民有權(quán)利推翻暴君。利用荀子引用的“君舟民水說”來證明荀子贊成人民擁有革命權(quán)是錯誤的。在劉小楓、黃忠晶等人看來，荀子只贊成像湯武那樣的精英才有權(quán)利發(fā)動革命，打倒暴君，一般的臣民沒有資格發(fā)動革命。

綜上所述，徐復(fù)觀、金耀基等人的“荀子人民革命論”的確不符合荀子的原意。劉小楓、黃忠晶等人的“荀子精英革命論”正確地指出荀子把打倒暴君的革命權(quán)利賦予了像湯武那樣的精英，人民沒有革命的權(quán)利。荀子的革命論是精英革命論而不是人民革命論。從荀子革命論研究中的分歧出發(fā)，我們不禁要思考如下問題：荀子為什么不贊成人民擁有革命的權(quán)利？荀子是不是主張人民只能一味地忍受暴君的折磨，靜候救世主的解救？在荀子的思想中，人民到底有沒有反抗暴君的正當(dāng)權(quán)利？在劉小楓、黃忠晶等人的研究中，欠缺對這些問題的全面論述。這是本文接下來要探討的問題。

二、荀子反對賦予人民革命權(quán)利的原因

荀子反對賦予人民革命權(quán)利的原因是多方面的。荀子之所以反對人民擁有革命的權(quán)利，首先與他對歷史的認(rèn)識密切相關(guān)。儒家學(xué)派向來重視歷史經(jīng)驗，以史為鑒，荀子也不例外。從夏朝建立到荀子所處的戰(zhàn)國，朝代更替發(fā)生了兩次：商朝取代夏朝，西周取代商朝。這就是儒家所說的湯武革命。湯武都成功地完成了改朝換代的革命，不過，這兩次革命都是由諸侯領(lǐng)導(dǎo)的，而不是人民發(fā)動的。這是一個非常重要的事實。荀子繼承了儒家的傳統(tǒng)，把湯武革命說成是至善與至惡的對決，湯武代表了光明正義的一面，是人民的父母；桀紂代表了黑暗邪惡的一面，是人民的仇敵。這是湯武革命取得成功的根本所在。荀子十分清醒地認(rèn)識到湯武不但在道義上占據(jù)優(yōu)勢，而且他們在發(fā)動革命前都是具備一定實力的諸侯。荀子認(rèn)為這是湯武革命取得勝利的必要條件。荀子說：“湯居亳，武王居鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達(dá)之屬，莫不振動從服以化順之?！?《荀子·正論》)又說：“造父者，天下之善御者也，無輿馬則無所見其能。羿者，天下之善射者也，無弓矢則無所見其巧。大儒者，善調(diào)一天下者也，無百里之地，則無所見其功。”(《荀子·儒效》)湯武都是擁有“百里之地”的諸侯，這使他們具備了發(fā)動革命、打倒暴君的政治和軍事實力。沒有“百里之地”作為平臺，湯武就無法施展他們的才能，也就難以建立改朝換代的功業(yè)。湯武所具有的貴族身份使之與下層人民區(qū)別開來。在荀子的歷史世界中，沒有人民發(fā)動革命并成功建立新王朝的事例。中國歷史上第一個平民出身、打下江山的天子是漢高祖劉邦，他是在荀子去世后才登上歷史舞臺的。史學(xué)家夏曾佑說：“蓋秦以前諸侯并列，天子之暴，有諸侯起而救之，遂為商湯、周武之局；至秦之后，天下無諸侯，天子之暴，必由兆民起而自救之，遂為漢高、明太之局。此中國古今革命之大界也?！盵5]231從湯武革命的歷史經(jīng)驗出發(fā)，荀子認(rèn)為打倒暴君的革命只應(yīng)由擁有一定政治軍事實力的圣人來發(fā)動。

荀子深知發(fā)動革命、打倒暴君意味著要使用暴力，而暴力往往意味著流血和損失。這就涉及革命的代價問題。荀子像孔子和孟子一樣十分珍惜人的生命，他說：“行一不義、殺一無罪而得天下，仁者不為也?！?《荀子·儒效》)在荀子看來，發(fā)動革命的人一定要道德品質(zhì)十分高尚，政治才華十分卓越，他們能夠做到以最低的代價完成革命。這樣的人就是儒家一直推崇的圣人。荀子說：“仁人之兵，所存者神，所過者化，若時雨之降，莫不說喜。是以堯伐馬藋兜，舜伐有苗，禹伐共工，湯伐有夏，文王伐崇，武王伐紂，此四帝兩王，皆以仁義之兵，行于天下也。故近者親其善，遠(yuǎn)方慕其德，兵不血刃，遠(yuǎn)邇來服，德盛于此，施及四極。”(《荀子·議兵》)荀子認(rèn)為，像湯武那樣的圣人征服天下的主要手段是以德服人，他們只把使用武力作為輔助手段。由于得到了遠(yuǎn)近人民的熱烈擁護(hù)，因此他們在使用武力時基本上可以做到“兵不血刃”。荀子認(rèn)為湯武在發(fā)動革命時把斗爭的鋒芒對準(zhǔn)了眾叛親離的暴君，并不傷及人民。他說：“湯、武之誅桀、紂也，拱挹指麾而強(qiáng)暴之國莫不趨使，誅桀、紂若誅獨夫?！?《荀子·議兵》)又說：“凡誅，非誅其百姓也，誅其亂百姓者也?！?《荀子·議兵》)在荀子看來，湯武是圣人，他們抱著救民于水火的高尚目的，憑借天下人民的衷心擁護(hù)，以極低的代價完成了改朝換代的革命，誅殺了暴君，沒有讓人民蒙受生命財產(chǎn)的損失。荀子對湯武革命的描述顯然是經(jīng)過了加工的，其中有不少理想化的成分。湯武被描述成完美無缺的圣人，這與歷史事實肯定有不符合的地方。在荀子看來，只有圣人能做到“兵不血刃”，一般的人民是沒有這種非同尋常的道德修養(yǎng)和政治智慧的。他說：“天下者，至重也，非至強(qiáng)莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至眾也，非至明莫之能和。此三至者，非圣人莫之能盡。故非圣人莫之能王?！?《荀子·正論》)圣人才能擔(dān)當(dāng)推翻前朝、開創(chuàng)王業(yè)的重任。荀子認(rèn)為人民道德水準(zhǔn)低下，也無智慧可言。他說：“志不免于曲私，而冀人之以己為公也；行不免于污漫，而冀人之以己為修也；甚愚陋溝瞀，而冀人之以己為知也，是眾人也?！?《荀子·儒效》)又說：“彼眾人者，愚而無說、陋而無度者也?！?《荀子·非相》)人民是那樣的自私自利，因此他們在使用暴力時根本無法做到珍惜他人的生命財產(chǎn)；人民又是那樣的愚昧無知，因此他們沒有能力做到以最低的代價完成改朝換代這樣一項艱巨而又復(fù)雜的任務(wù)。在荀子看來，既無道德修養(yǎng)又無學(xué)識才華的人民無法合理地使用暴力推翻暴政。人民發(fā)動革命只會給社會帶來巨大的災(zāi)難，因此不宜將革命權(quán)利賦予人民。

荀子極為同情暴君統(tǒng)治下的人民，對暴君也極為痛恨，但是荀子認(rèn)為暴君統(tǒng)治下的人民是一個道德敗壞的群體。這與荀子堅信的儒家德治思想是分不開的。荀子說：“君者，民之原也，原清則流清，原濁則流濁?！?《荀子·君道》)按照這種德治理念，有什么樣的君主就有什么樣的人民。賢君治理下出良民，暴君統(tǒng)治下出刁民。荀子對此堅信不疑，他說：“凡奸人之所以起者，以上之不貴義、不敬義也。夫義者，所以限禁人之為惡與奸者也。今上不貴義，不敬義，如是，則下之人百姓皆有棄義之志，而有趨奸之心矣，此奸人之所以起也?！?《荀子·強(qiáng)國》)君主背棄仁義，統(tǒng)治殘暴，那么其統(tǒng)治下的人民就會放棄仁義，成為道德敗壞的“奸人”。既然暴君統(tǒng)治下的人民是“奸人”，那么“奸人”即便起來造反成功，使用暴力打倒了暴君，其結(jié)果也是以暴易暴。取得政權(quán)的“奸人”道德敗壞，他們只會像被他們打倒的暴君那樣繼續(xù)殘害人民，甚至有過之而無不及。荀子認(rèn)為，推翻暴君的目的是解救人民，用仁政代替暴政，而人民發(fā)動革命實現(xiàn)不了這個目標(biāo)。荀子十分憐憫被暴政壓迫的人民但是又認(rèn)為這些人民已經(jīng)被暴君帶上了邪路，成為“奸人”。這樣的人民有能力打倒暴君但無法建立一個施行仁政的新政權(quán)，因此荀子不贊成賦予人民革命的權(quán)利。

綜上所述，出于各種因素的考慮，荀子認(rèn)為打倒暴君的重任只能由像湯武那樣的圣人來擔(dān)當(dāng)，而不能把革命的權(quán)利賦予人民。

三、荀子所認(rèn)可的人民反抗暴君的權(quán)利

荀子固然反對賦予人民利用暴力反抗暴君的革命權(quán)利，但是他認(rèn)為人民可以采取非暴力的手段反抗暴君。荀子并不主張人民默默地忍受暴君的統(tǒng)治，消極地等待像湯武那樣的圣人來解救他們。荀子贊同人民利用移民等方式反抗暴政，疏遠(yuǎn)暴君。

荀子認(rèn)為一旦人民遭遇暴政，他們完全有權(quán)利移民到其他國家，以躲避暴政。荀子說：“川淵深而魚鱉歸之，山林茂而禽獸歸之，刑政平而百姓歸之，禮義備而君子歸之?！Y者，魚龍之居也，山林者，鳥獸之居也，國家者，士民之居也。川淵枯，則魚龍去之，山林險，則鳥獸去之，國家失政，則士民去之?！?《荀子·致士》)荀子認(rèn)為，如果君主能夠做到公平執(zhí)政、推崇禮義，將國家變成人間樂園，那么他國的人民和士人就會慕名而來，成為其臣民；如果君主統(tǒng)治暴虐，將國家變成了人間地獄，那么本國的人民和士人自然就會背井離鄉(xiāng)，移居到他國。荀子認(rèn)為，利用移民反抗暴政是人民自然的權(quán)利。荀子的這種思想和夏商周以來中國的政治實情分不開。在那一歷史時期，中華大地上一直保持著多國并立的局面，無論是人民還是士人都可以跨國流動。爭取移民也是那時統(tǒng)治者的政策。作為趙國人的荀子為了尋找明君到過齊國、楚國、秦國等國。因此，荀子贊成人民擁有移民的權(quán)利就在情理之中了。人民利用移民這種手段一方面可以逃離暴政，另一方面又孤立了暴君。

荀子認(rèn)為，暴君統(tǒng)治下的人民完全擁有權(quán)利解除對暴君的服從。在賢君指揮的正義之師到來時，他們可以歸順賢君。人民歸順來自他國的賢君不屬于叛國投敵，而是合乎情理的舉動。荀子說：“彼貴我名聲，美我德行，欲為我民，故辟門除涂，以迎吾入?！?《荀子·議兵》)荀子這里說的“我”是指能夠以德服人的賢君。荀子認(rèn)為，暴君統(tǒng)治下的人民對他國的賢君仰慕已久，渴望賢君帶領(lǐng)軍隊解救他們于水深火熱之中，成為賢君的百姓。因此，一旦賢君帶領(lǐng)的軍隊打了過來，暴君統(tǒng)治下的人民就會打開城門，清掃道路，歡迎其入城。人民有權(quán)利拋棄暴君，迎接賢君。先秦儒家向來主張忠君但反對無條件忠君，人民只應(yīng)忠于善待他們的賢君，而無義務(wù)忠于禍害他們的暴君。

荀子認(rèn)為人民擁有言論權(quán)，他們有權(quán)利譴責(zé)暴君，歌頌賢君。荀子說：“無愛人之心，無利人之事，而日為亂人之道，百姓讠雚敖，則從而執(zhí)縛之，刑灼之，不和人心。如是，下比周賁潰以離上矣，傾覆滅亡可立而待也?！?《荀子·強(qiáng)國》)暴君沒有任何的愛民之心和利民之舉，反而經(jīng)常擾亂、禍害人民。人民發(fā)出怨言和譴責(zé)后，暴君又派人逮捕他們，并用酷刑殘害他們，失去了民心。荀子認(rèn)為一旦君主對發(fā)出怨言的人民都要嚴(yán)加懲罰的話，那么這個國家就要分崩離析、走向滅亡了?？梢?，荀子認(rèn)為當(dāng)人民遭遇暴政的摧殘時，他們有權(quán)利發(fā)言，表達(dá)心中的不滿。荀子認(rèn)為只有暴君才會鉗制民口，賢君會傾聽民聲。對于暴君，人民會抱怨、譴責(zé)；對于賢君，人民則會“歌謳而樂之”(《荀子·儒效》)。荀子主張人民擁有言論權(quán)，并不主張人民默默無聲地忍受暴政。

綜上所述，荀子一方面認(rèn)為革命的權(quán)利僅僅屬于極少數(shù)精英分子，反對賦予人民革命的權(quán)利，另一方面又認(rèn)為人民可以利用移民等非暴力手段反抗暴政。荀子將人民反抗暴政的權(quán)利限定在了非暴力的范圍內(nèi)。