文海闊
摘要:《紅樓夢》第七十八回中的《姽婳詞》看似游離于敘述主線以外,為可有可無的游戲文字,實(shí)則含蘊(yùn)豐富,不可或缺,尤其是對晴雯、賈寶玉的形象塑造發(fā)揮著重要的作用:《姽婳詞》以林四娘性情的勇烈、重情、重義暗含晴雯形象,進(jìn)而與《芙蓉女兒誄》回旋呼應(yīng),共同突出“晴雯之死”這一事件對寶玉影響頗深的作用;又通過聚焦寶玉與長輩之間的隔膜,呈現(xiàn)寶玉經(jīng)歷“晴雯之死”后對現(xiàn)實(shí)、自我的清醒認(rèn)知,刻畫了他性格上的轉(zhuǎn)變,深化了寶玉的形象。
關(guān)鍵詞:姽婳詞;人物形象;塑造
《紅樓夢》第七十八回,作者在描摹“晴雯屈死后,寶玉悲痛難忍,渴盼去祭奠晴雯而又不得”的情節(jié)之中,筆鋒一轉(zhuǎn),插敘了一段“老學(xué)士閑征《姽婳詞》”,即賈政與眾幕友們談?wù)摿炙哪锖秃阃醯钠媛?,并讓寶玉、賈環(huán)、賈蘭三人為此賦詩,寶玉則做了一篇七古,即《姽婳詞》。
關(guān)于《姽婳詞》,有些研究者從它本是一首命題詩、林四娘的形象比較蒼白、作者為逞才而作等方面,指出《姽婳詞》一段僅僅是作為《芙蓉女兒誄》的陪襯,為可有可無的游戲文字,是曹雪芹在結(jié)構(gòu)和剪裁上的敗筆。筆者不贊同這種觀點(diǎn)。誠如周汝昌先生所言:“《紅樓夢》無閑文贅筆”[1]。
筆者認(rèn)為《姽婳詞》是意蘊(yùn)深遠(yuǎn)的,是《紅樓夢》第七十八回中不可或缺的一部分,它對人物形象的刻畫、故事情節(jié)的發(fā)展、結(jié)構(gòu)上的完善皆有重要作用,文章主要探討《姽婳詞》對于晴雯、賈寶玉形象的塑造作用。且因《紅樓夢》第七十七回、第七十八回、第七十九回聯(lián)系緊密,多有回旋呼應(yīng)之處,遂將其視為一個情節(jié)單元,來進(jìn)行整體分析。
一、暗含晴雯形象
《姽婳詞》是賈政為在眾賓客面前展露寶玉才思,而給寶玉安排的命題詩,但從詩句中可以看出寶玉并非虛情假意地應(yīng)付,他是有感于林四娘有情有義,無所畏懼,而油然而生的欽佩、贊賞之情。其筆下的林四娘形象也頗為鮮活生動:開頭的“眼前不見塵沙起,將軍倩影紅燈里。叱咤時聞口舌香,霜矛雪劍嬌難舉?!睂⑴粤嘘囃旄陼r的英武之氣與特有的嬌弱、柔婉結(jié)合起來,更加襯托出其俏麗與利落之風(fēng)神,凸顯出女性性情中柔中帶剛的特質(zhì),自帶有一絲風(fēng)致。及至后半段,寶玉又精心為其營造了鮮明的對比場景:“強(qiáng)吞虎豹勢如蜂”“紛紛將士只保身”“不期忠義明閨閣,憤起恒王得意人”“號令秦姬驅(qū)趙女,艷李秾桃臨戰(zhàn)場”,在戰(zhàn)爭惡劣,生死未卜的環(huán)境下,“真正有勇力”的將士卻明哲保身,而“叱咤時聞口舌香,霜矛雪劍嬌難舉”“戰(zhàn)罷夜闌心力怯,脂痕粉漬污鮫鮹”的嬌弱女性,反而迸發(fā)出一往無前的氣概,前往沙場臨陣殺敵,誓死回饋所愛之人的深情厚誼,其勇烈、重情、重義的特質(zhì)遂得以淋漓盡致地展現(xiàn)出來[2-3]。
對比大觀園中的女性形象,不難發(fā)現(xiàn)晴雯性格中勇烈、重情、重義的特質(zhì)也極為突出。
晴雯是大觀園眾多女兒中極具個性的一個人物,做事干脆爽利,言語中始終透露著鋒芒,每每遭受委屈,就定然以諷刺、冷笑進(jìn)行回?fù)?,即便是寶玉對其縱性使氣,也絲毫不放在眼里,這也便有了“撕扇子作千金一笑”的暢快情節(jié)。偌大賈府,恐怕也就只有晴雯這個丫鬟敢這般恣情大膽了。晴雯又極為聰敏,當(dāng)王夫人聽信王善保家的讒言,傳喚晴雯并對其不留情面地指斥后,晴雯就意識到兇多吉少了,但值此危急時刻,她絲毫沒有畏懼,既沒有向?qū)氂袂笾?,也沒有向襲人、麝月等人吐露苦衷,而是表現(xiàn)出了一種自尊自傲、獨(dú)立不屈的獨(dú)特風(fēng)神,后來王善保家在搜檢她的箱子時,她便“挽著頭發(fā)闖進(jìn)來,豁啷一聲將箱子掀開,兩手捉著底子朝天,往地下盡情一倒,將所有之物盡都倒出?!币粋€性情勇烈,敢愛敢恨、敢于反叛的女性形象淋漓盡致地呈現(xiàn)在讀者眼前。另外,晴雯也是情深義重之人,大病之中還是奮力掙扎著為寶玉補(bǔ)“雀金呢”氅衣,她“一面說,一面坐起來,挽了一挽頭發(fā),披了衣裳,只覺頭重身輕,滿眼金星亂迸,實(shí)實(shí)撐不住。若不做,又怕寶玉著急,少不得狠命咬牙捱著?!奔幢泱w力不支,也還是為了這份主仆情而勉力撐持著,的確令人為之動容。
可見,晴雯性情中的勇烈、重情、重義恰與林四娘的性格特征相呼應(yīng),因而可以說作者設(shè)計“老學(xué)士閑征《姽婳詞》”這一情節(jié),表面上是在稱頌林四娘,實(shí)質(zhì)上還是在緬懷晴雯。那么作者刻意蕩開一筆,游離于晴雯之死的敘述主線,而特意去塑造隱含著晴雯性情的林四娘形象,又有何獨(dú)特用意?
筆者認(rèn)為,其一,作者借助寶玉所作的“天子驚慌恨失守,此時文武皆垂首。何事文武立朝綱,不及閨中林四娘”四句詩,將林四娘抬高至超越滿朝文武,足以挽救家國危亡的高度上,實(shí)際上是為了刻意抬高晴雯的價值,以告慰晴雯的亡靈,彌補(bǔ)晴雯屈死時的無辜與遺憾。畢竟,晴雯之死與寶玉有著直接的關(guān)系,寶玉當(dāng)時并沒有向王夫人說情,未做出有力的實(shí)際行動來保護(hù)晴雯,因而他的內(nèi)心是無比歉疚的,作《姽婳詞》高度頌贊晴雯,實(shí)際上也是在勸解自己。
其二,這是作者在結(jié)構(gòu)上的有意安排。作者刻意將兩篇緬懷晴雯之辭——《姽婳詞》《芙蓉女兒誄》分別放置于這一情節(jié)單元的最前端與最末端,敘述線索的暗線與主線之中,藝術(shù)風(fēng)格也成對比之勢:一含蓄一熱烈,一平實(shí)一絢爛,其目的便是讓二者共同營造出交相呼應(yīng)、不可分割的情感氛圍,讓晴雯逝去帶給寶玉的傷痛縈繞在整個情節(jié)之中,揮之不去,進(jìn)而突出寶玉對于晴雯之死感慨頗多,晴雯之死對他的影響至深的感情。
二、深化賈寶玉形象
(一)突顯賈寶玉與長輩之間的隔膜
《紅樓夢》進(jìn)行到第七十八回,已是將整體故事推演至三分之二處,然而此時賈府的長輩們并非全然真切地了解賈寶玉的性情。正如:王夫人驅(qū)趕晴雯后向賈母回話,賈母和王夫人閑談道:“我也解不過來,也從未見過這樣的孩子。別的淘氣也是應(yīng)該的,只他這種和丫頭們好確是難懂。我為此也擔(dān)心,每每的冷眼查看他。只和丫頭們鬧,必是人大心大,知道男女的事了,所以愛親近他們。既細(xì)細(xì)查試,究竟不是為此。豈不奇怪。想必原是個丫頭錯投了胎不成?!庇纱丝梢姡B一向?qū)氂窈亲o(hù)有加、無微不至的賈母、王夫人,也不能夠理解賈寶玉和丫頭們好的緣故,不能理解他對世間靈秀女子除去欲念的體貼、憐惜與尊重,更無法覺察到他性格中最難能可貴的一點(diǎn)——“情不情”[4]。
《姽婳詞》居于“賈母和王夫人不解寶玉性情”的情節(jié)之后,正是有特殊用意的:其一,寶玉借助外表雖柔弱,內(nèi)心卻蘊(yùn)蓄著無限勇氣和深情厚誼的林四娘形象,來突出晴雯等眾女兒們“其為質(zhì)則金玉不足喻其貴,其為性則冰雪不足喻其潔,其為神則星月不足喻其精”的特質(zhì),表達(dá)自己對女兒們真誠的贊賞,從而闡明自己被這種美好的特質(zhì)所吸引,愛和女孩們交往,并且心甘情愿地沉浸于對女孩的憐恤、關(guān)懷之中,回應(yīng)了賈母和王夫人的疑惑[5]。
其二,強(qiáng)調(diào)寶玉與長輩之間的隔膜?!扒椴磺椤北臼菍氂褡畋菊孀蠲篮玫钠沸?,卻始終得不到家中長輩的理解與認(rèn)可,這是令寶玉深感失望與悲哀的,以至于寶玉在《芙蓉女兒誄》中一改平日的溫和角色,大發(fā)怒氣道:“孰料鳩鴆惡其高,鷹鷙翻遭罦罬;薋葹妒其臭,茝蘭竟被芟鉏!”這里寶玉以諷喻的形式,越過禮教的藩籬,大膽指斥長輩們的無情,宣泄出心中積蓄已久的委屈與壓抑。與此同時,這種隔膜也恰恰表明寶玉是世俗評價體系中的異端,與社會期待大相徑庭。
(二)表明賈寶玉對現(xiàn)實(shí)及自我的清醒認(rèn)知
由上文可知,《姽婳詞》《芙蓉女兒誄》一脈相承,都是寶玉為悼念晴雯所作,那么寶玉為何對此事耿耿于懷,以至于用如此多的筆墨反復(fù)吟詠呢?與晴雯感情深厚其實(shí)只是其中一個方面,細(xì)細(xì)分析下來,還有諸多深入的因素。
晴雯之死是寶玉洞察世事變更,認(rèn)清自己命運(yùn)的一個重要窗口。第七十七回,寶玉探望病重的晴雯,晴雯讓他倒半盞茶來喝,寶玉目之所及:“雖有個黑沙吊子,卻不像個茶壺。只得桌上去拿了一個碗,也甚大甚粗,不像個茶碗,未到手內(nèi),先就聞得油膻之氣。寶玉只得拿了來,先拿些水洗了兩次,復(fù)又用水汕過,方提起沙壺斟了半碗??磿r,絳紅的,也太不成茶?!比欢琏﹨s將這樣的茶視為甘露一般。寶玉不禁感慨:“往常那樣好茶,他尚有不如意之處;今日這樣??磥恚芍湃苏f的‘飽飫烹宰,饑饜糟糠’又道是‘飯飽弄粥’,可見都不錯了?!蔽羧这t院的富麗堂皇與生活的養(yǎng)尊處優(yōu),和此刻眼前房間的破敗骯臟以及晴雯躺在蘆席上無助可憐的狀態(tài),形成了強(qiáng)烈的對比,令寶玉震懾不已。他意識到:生活的一落千丈可能會發(fā)生在一夕之間,自己所擁有的榮華富貴實(shí)際上毫不穩(wěn)固,而且自己也無力呵護(hù)世間的靈秀女孩。
正如寶玉面對晴雯被驅(qū)趕時的表現(xiàn):“雖心下恨不能一死,但王夫人盛怒之際,自不敢多言一句,多動一步?!贝颂幧钌罱衣冻鰧氂駜?nèi)心的無可奈何——即便是賈府里萬眾矚目的“金鳳凰”,也沒有一點(diǎn)自主的行事權(quán)力。小到祭奠金釧,大到讀四書五經(jīng)、走科舉之途、與達(dá)官顯貴交往、婚姻大事的選擇上,都有家人的層層限制與要求,難以按照寶玉自己的心意來抉擇。猛然意識到這種無能為力的境況,對于寶玉而言,必然是致命的一擊,這也為下文寶玉性格的轉(zhuǎn)變埋下了伏筆。
(三)呈現(xiàn)賈寶玉性格的轉(zhuǎn)變
正因?yàn)閷氂衩鎸ΜF(xiàn)實(shí)無可奈何,才會更為渴慕率性而行、不為流俗所拘的真性情,更加贊賞像林四娘、晴雯那般勇烈性情的人物,更渴盼從中汲取反叛力量。這便促成了寶玉在《姽婳詞》中將怒氣、憤懣的情緒噴薄而出:“王率天兵思剿滅,一戰(zhàn)再戰(zhàn)不成功?!?“天子驚慌恨失守,此時文武皆垂首。何事文武立朝綱,不及閨中林四娘。”這一段內(nèi)容并沒有出現(xiàn)于賈政所敘述的奇聞之中,可見是出于寶玉自己的視角之下,所傳達(dá)出的情感態(tài)度。筆者認(rèn)為,寶玉此處表達(dá)的,實(shí)質(zhì)上是對封建倫理綱常、科舉制度教化下的一批批無用臣子的鄙薄,進(jìn)而痛快淋漓地宣泄出自己對封建倫理、病態(tài)科舉、傳統(tǒng)教育觀以及世俗評價標(biāo)準(zhǔn)的深惡痛絕,宣示自己的人生態(tài)度。
經(jīng)歷“晴雯之死”以及創(chuàng)作《姽婳詞》 《芙蓉女兒誄》,正是寶玉成長過程中的重要轉(zhuǎn)折點(diǎn),他的性格發(fā)生了很大轉(zhuǎn)變:從只知沉浸于大觀園這個世外桃源,做著呵護(hù)世間靈秀女兒美夢的純真少年,到清醒地意識到自己與長輩的隔膜、與社會評價標(biāo)準(zhǔn)的悖離,再到認(rèn)知到自己的無能為力,再到汲取晴雯勇烈的反叛力量,自然而然地就會走上一條反叛的道路。只不過這種反叛帶有情感審美與人生志趣全然被摧殘的巨大傷痛,以及身為賈家繼承人的身份限制,只能以沉默、隔絕、無力的吶喊的形式來實(shí)現(xiàn)——在心底暗暗強(qiáng)化出家的念頭。
生活的荒誕無奈,精神的孤寂絕望,讓寶玉將一切都看淡了,看空了,幻滅的哀意隨之涌上心頭,這在第七十九回就有所體現(xiàn):黛玉聽見寶玉吟詠《芙蓉女兒誄》,建議將“紅綃帳里,公子多情;黃土壟中,女兒薄命”改為“茜紗窗下,公子多情”以求清新之意,寶玉大贊,并轉(zhuǎn)而將詩句改為“茜紗窗下,我本無緣;黃土壟中,卿何薄命”?!镑煊衤犃耍缛蛔兩?,心中雖有無限的狐疑亂擬,外面卻不肯露出,反連忙含笑點(diǎn)頭稱妙,說:‘果然改得好。再不必亂改了,快去干正經(jīng)事罷?!?/p>
此處黛玉的慌亂反應(yīng)正說明了寶玉所言有著無限的意味:“無緣”“薄命”籠罩著濃濃的哀意,表明寶玉由晴雯之死轉(zhuǎn)瞬意識到大觀園也將群芳散去,以及自己與黛玉終無緣結(jié)合的悲哀,因而才會對著黛玉脫口而出了那句詩。黛玉如此聰明之人,一下子就意識到了寶玉話語中的無奈與悲涼,遂不得不用“快去干正經(jīng)事罷”來打斷他出家的念頭,將其從空茫的世界中拉回現(xiàn)實(shí)。對比之前黛玉與寶玉的對話,黛玉又何曾對其說過這些“正經(jīng)事”呢?
可以說,正是“晴雯之死”以及《姽婳詞》《芙蓉女兒誄》這一系列貫穿的情節(jié),為讀者呈現(xiàn)了寶玉性格的轉(zhuǎn)變,突出時間、環(huán)境發(fā)展下人物性格的成長,使人物形象更富有真實(shí)感與生動性,更為深入立體。
綜上所述,《姽婳詞》意蘊(yùn)深遠(yuǎn),其作用不容忽視。它應(yīng)與《芙蓉女兒誄》結(jié)合起來,放在“晴雯之死”這一個情節(jié)單元之下進(jìn)行整體地分析,這樣才不至于遺失關(guān)鍵信息,才能細(xì)致捕捉到林四娘之事暗含了晴雯形象以及寶玉經(jīng)歷這一事件后性格的顯著變化,從而對人物形象有更深入的理解與把握。
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