湯顯祖是明代偉大的文學(xué)家,其劇作之所以擁有貫穿古今的影響力,核心在于“臨川四夢”并非各自成篇,而是由其人生哲學(xué)、社會理想與仕途感悟一以貫之,形成了一個內(nèi)涵豐富飽滿,情感激蕩高昂的“湯翁宇宙”。
萬歷五年開始,28 歲的湯顯祖頭戴“舉業(yè)文章八大家”的光環(huán)兩次赴京會試均因拒絕首輔張居正的籠絡(luò)而名落孫山。這不僅是科舉失敗,更令這位青年學(xué)子懷疑起世道天理。所謂天理昭昭,存于人心;人心不死,天理不滅。但天理是否只存于心,難行于世,在這權(quán)操于貴的世上是否還有“公義”可言?
10 年后,湯顯祖以一部《紫釵記》回答了那個青年的疑問。在這部作品中盧太尉對李益威逼利誘:“古人貴易妻,參軍如此人才,何不再結(jié)豪門?可為進(jìn)身之路”,欲使其對發(fā)妻忘恩負(fù)義,出賣道德人格以換取飛黃騰達(dá)。但李益始終堅守自己的道德貞操,此情此景與面對權(quán)相張居正的青年湯顯祖何其相似。與在扭曲的現(xiàn)實中兩度落榜不同,“湯翁宇宙”中“公義”隨之而至,盧太尉削爵罷官,李益夫婦得以團(tuán)圓,大快人心。
萬歷二十六年湯顯祖49 歲,他厭倦了晚明黑暗腐敗的官場空氣,決計身攜已完稿的《牡丹亭》棄官回鄉(xiāng)。若說理性是人超脫萬物而為人的尺度,那么深入骨髓的“情”作為萬物靈長的根基,是人深植于靈魂深處的原始悸動。
《牡丹亭》就是將“情”這一推動人類發(fā)展的“核動力”進(jìn)行形象化設(shè)計和描述的故事。封建時代里,杜寶為愛女麗娘聘請教師是親情;陳最良講《關(guān)雎》使麗娘心思萌動,激起的是少女春情;麗娘夢中與柳生幽會,夢醒思念成疾是因了對愛情的強(qiáng)烈向往。麗娘之死是為情,復(fù)生亦是為情,“情不知所起,一往而深。生者可以死,死可以生”“生而不可與死,死而不可復(fù)生者,皆非情之至也”;最后杜柳夫妻與父母相認(rèn),雖經(jīng)險阻但始終不棄,由愛情之完美又得親情之團(tuán)圓。“情”不僅充塞天地,使故事情節(jié)完整動人,更給了我們熱愛生命,熱愛生活的動力。
萬歷二十八年,滿頭華發(fā)的湯翁已屆天命之年,回顧往昔宦海沉浮已十余年。他靜坐室中,對這段人生感慨良多,情之所至便動筆寫下《南柯記》。主人公淳于棼作為游俠性格的人物是情感力量的化身,在“官場”這個大染缸里,即便像淳于棼般性格耿直,也抵不得宵小的“襲擊”和“圍獵”,無法逃脫官場命運,得勢時門庭若市,失勢時門可羅雀,在患得患失中墮落沉淪。湯翁多年來始終無法做到在晚明黑暗的官場中隨波逐流,但“知屋漏者在宇下,知政失者在草野”,作為清醒的旁觀者,他早將“官場”百態(tài)看得清清楚楚?!赌峡掠洝芳缺砻魉麑ν砻麟U惡官場的態(tài)度,又是對他多年為官生涯的總結(jié)。雖然最后無法像淳于棼一樣看破紅塵,皈依佛門,但他心中也已有所頓悟,對甚囂塵上的朝堂和仕宦生涯不再留戀。
萬歷二十八年,湯翁最看好的長子湯士蘧在南京參加秋試中偶染風(fēng)寒去世。這對一個高潔孤傲的老人來說是沉痛的打擊。次年正月,吏部又以“浮躁”為名將早已棄官的湯顯祖追論撤職,何等可笑!所謂“權(quán)欲”令千萬人求之白首,湯翁卻獨借《邯鄲記》中之“盧生”一表心中不屑。
劇中盧生無論是姻緣、科舉,還是“河功”“戰(zhàn)功”都顯得滑稽可笑,特別是其人之將死卻仍執(zhí)念于“功名”二字,卻不知死后成空,將同大夢方醒。湯翁通過塑造這樣一個對封建功名利祿趨之若鶩的滑稽形象,一展心中對齷齪官場的不屑;對高官權(quán)貴的鄙視;對浮華如夢的感悟,同時又以諷刺筆法將原本令人咬牙切齒的卑鄙形象解構(gòu),化而為讀者嘴邊輕蔑的一撇。這種舉重若輕的寫法突顯了湯翁高超的文學(xué)才能,更體現(xiàn)了他對這一生宦海沉浮,生離死別所得之了悟,一如21 歲鄉(xiāng)試中舉后所寫的五言詩:
搔首向東林,遺簪躍復(fù)沉。雖為頭上物,終是水云心。