張峰屹
內(nèi)容提要:由于先秦陰陽家的著述全部散佚,今天已很難做翔實系統(tǒng)的了解。加之部分著名學者據(jù)于現(xiàn)代的知識和思想立場妄評臆斷,更導引了后人的錯誤認知。然而,中國思想文化史的史實卻是:無論政治思想還是社會人生思想,乃至世俗文化,無不滲透甚至充斥著先秦陰陽家的基本思想觀念。對此,既不能忽略不顧,更不可粗暴否棄了事。本文分別梳理先秦陰陽、五行的思想實跡,勾勒陰陽、五行思想的合流,意在證實:自殷商周初至戰(zhàn)國末,陰陽五行思想一直存續(xù),且具有普遍的思想意義,是中華傳統(tǒng)文化的根脈之一。
先秦陰陽五行思想,今天已經(jīng)難以明晰親切地認知了。其客觀原因,一是此類著作早已大部散佚,二是與該思想相關(guān)的知識背景也難以詳確了解。若以《漢書·藝文志》為參照,則陰陽五行思想與《兵書略》中的“兵陰陽”類,與《數(shù)術(shù)略》的“天文”“歷譜”“五行”“蓍龜”“雜占”“形法”類,與《方技略》中的“醫(yī)經(jīng)”“經(jīng)方”“房中”類等,都有密切關(guān)系,有時甚至難以截然區(qū)分。而這些知識非常奧妙且龐雜,它們作為陰陽五行觀念的知識背景(抑為陰陽五行觀念在不同領(lǐng)域之實際應(yīng)用),本身已經(jīng)駁雜難明;再加上這些著作也大都亡佚了(只有個別著作如《山海經(jīng)》《黃帝內(nèi)經(jīng)》等殘存),就更無從弄清它們的本來面目。職是故,很多中國思想史、哲學史、文化史著作中,都沒有陰陽五行家的位置。
同時,一些重要學者臆斷先秦陰陽五行思想的性質(zhì)和源流,造成了長久的錯誤認知。如梁啟超于1923 年撰寫《陰陽五行說之來歷》一文,其結(jié)論為:“春秋戰(zhàn)國以前所謂‘陰陽’、所謂‘五行’,其語甚希見,其義極平淡。且此二事從未嘗并為一談。諸經(jīng)及孔、老、墨、孟、荀、韓諸大哲,皆未嘗齒及。然則造此邪說以惑世誣民者誰耶?其始蓋起于燕齊方士;而其建設(shè)之傳播之、宜負罪責者三人焉:曰鄒衍,曰董仲舒,曰劉向?!敝?,劉節(jié)于1927 年撰寫《〈洪范〉疏證》,論證《尚書·洪范》是戰(zhàn)國末、秦統(tǒng)一前寫成的。這就把《洪范》所述“五行”思想推后到戰(zhàn)國末年。顧頡剛于1930 年撰寫了《五德終始說下的政治和歷史》,認為“五行說起于戰(zhàn)國的后期,鄒衍是始創(chuàng)五行說的人”。他們共同論定:陰陽五行的思想和學說,起源于戰(zhàn)國后期。
“古史辨派”學者的基本學術(shù)理念是“疑古”,而其基本的治學路徑是“大膽假設(shè),小心求證”。這就導致此派學術(shù)勇于懷疑而觀點往往武斷的客觀風貌。他們對先秦陰陽五行學說的研究,就是極為典型的例子。以梁啟超的文章為例,他站在今人的知識系統(tǒng)和思想立場,開宗明義指斥陰陽五行學說“為二千年來迷信之大本營”,是“惑世誣民的邪說”,于是就斷定它是搞怪虛誕的“燕齊方士”所為。為了論證這個看法,他甚至不惜懷疑、摒棄于己不利的史料(比如《左傳》《國語》《尚書·洪范》等);勢必否棄不掉的史料,便直接指斥其荒誕不經(jīng)而無視其存在(如《呂氏春秋·十二紀》《禮記·月令》)。而對于他信任的經(jīng)史史料,也往往做一些武斷的解釋(如說“商、周以前所謂‘陰陽’者,不過自然界中一種粗淺微末之現(xiàn)象,絕不含有何等深邃之意義”等論斷)。呂思勉《辨梁任公〈陰陽五行說之來歷〉》,從史料鑒定及使用、思想方法到觀點認識,對梁文提出全面批評,論證扎實,理據(jù)充分,見識精準,足可說明梁氏之說不能成立。“古史辨派”其他學者如顧頡剛、劉節(jié)等人的文章,也都存在相似的立場、方法和觀點的問題,他們的看法其實都遠非定論。
不過,由于梁、顧、劉三位前賢盛名冠于學界,他們的論斷一出,盡管當時就引起許多爭議,但是影響巨大,一時似乎已成定讞。迄于今日,對先秦陰陽五行思想沒有過深入了解的學者,仍然會選擇相信他們的說法。這不僅導致對陰陽五行思想本身認知的不準確,也造成思想史、文化史及文學史、文學思想史相關(guān)問題的判斷失誤。本文不再做學理義理的論辯,而是用事實說話,系統(tǒng)梳理基本史跡,意在廓清認知迷霧,呈現(xiàn)先秦陰陽五行思想的真相。
先秦時期,陰陽家十分活躍。即以《漢書·藝文志·諸子略》來看,它著錄了先秦至西漢的陰陽家共20 家,著作368 篇。其中屬于先秦時期的有:
宋司星子韋三篇;公梼生終始十四篇;公孫發(fā)二十二篇;鄒子四十九篇;鄒子終始五十六篇;乘(當作桑)丘子五篇;杜文公五篇;黃帝泰素二十篇;南公三十一篇;容成子十四篇;鄒奭子十二篇;閭丘子十三篇;馮促十三篇;將鉅子五篇;周伯十一篇
據(jù)此,則先秦陰陽家有14 家,著作273 篇。此外,《諸子略》還著錄有“雜陰陽三十八篇”,當是劉向校理群書時,纂集不知作者的陰陽學說雜著,其中也當有先秦時期的文字。如果再加上《兵書略》《數(shù)術(shù)略》《方技略》中與陰陽家關(guān)系密切(甚或就是陰陽家)的學者及其著作,其數(shù)量就很是驚人了??上н@些文獻基本都散佚了。以至到唐初史臣作《隋書·經(jīng)籍志》時,竟取消了“陰陽家”這個門類。因此,今天要了解先秦陰陽家的思想,只能從其他文獻典籍中去搜檢相關(guān)史料。
先秦陰陽家的思想特征究竟如何?今天也只能參照漢代學人的述評,做概括的了解。先看《漢書·藝文志》的說法:
陰陽家者流,蓋出于羲、和之官。敬順昊天,歷象日月星辰,敬授民時,此其所長也。及拘者為之,則牽于禁忌,泥于小數(shù),舍人事而任鬼神。
班固說陰陽家出于“羲、和之官”。《尚書·堯典》載,帝堯允恭克讓,德行光被四表,實現(xiàn)九族親睦、萬邦協(xié)和之后,“乃命羲、和,欽若昊天,歷象日月星辰,敬授人時”。孔安國釋云:“重、黎之后羲氏、和氏,世掌天地四時之官。故堯命之,使敬順昊天。……日月所會,歷象其分節(jié),敬記天時以授人也?!编嵭M一步明確說:“高辛氏之世,命重為南正,司天;黎為火正,司地。堯育重、黎之后羲氏、和氏之子賢者,使掌舊職天地之官?!卑凑账麄兊恼f法,早在帝嚳之時,羲氏、和氏的祖先重、黎,就被任命為“南正”和“火正”,分管天、地之事?!棒?、和之官”(以及“南正”“火正”)的職責是:遵循天地四時之序,督責政令、人事不可違背天地四時的節(jié)侯,以保障萬物自然生長。《堯典》接著又說,帝堯在羲、和之下,再設(shè)羲仲、羲叔、和仲、和叔四個官職,分別掌管東、南、西、北四方,其職責仍然是敬順天地四時運行秩序以行事、治民。
陰陽家學派既然出自“羲和”,他們的主要思想也就是:依順天地四時自然秩序以行人事。班固揭示陰陽家思想核心的話——“敬順昊天,歷象日月星辰,敬授民時”,就直接抄自《尚書·堯典》,說明陰陽家的思想與“羲和之官”的職事在思想精神上是相同的。因此,他強調(diào)了陰陽家順天地以治民,尤其是順天地四時以行農(nóng)事(“敬授民時”)的思想內(nèi)涵。而下文“拘者為之,則牽于禁忌,泥于小數(shù)”云云,則是班固批評陰陽家中誤入歧途的人,說他們不是陰陽家的正統(tǒng)。
班固的評斷,實是來自司馬談。司馬談《論六家要指》評論陰陽家云:
嘗竊觀陰陽之術(shù),大祥而眾忌諱,使人拘而多所畏;然其序四時之大順,不可失也。……夫陰陽四時、八位、十二度、二十四節(jié)各有教令,順之者昌,逆之者不死則亡。未必然也,故曰“使人拘而多畏”。夫春生、夏長、秋收、冬藏,此天道之大經(jīng)也,弗順則無以為天下綱紀,故曰“四時之大順,不可失也”。
“大祥而眾忌諱”,是說陰陽家看重吉兇的征兆(指以天地四時的自然現(xiàn)象為某種人事的預兆)而有很多忌諱,因此使人受到拘束而多所畏懼(“拘而多所畏”)?!鞍宋弧敝赴素灾轿弧!笆取敝浮笆巍薄瞎虐阎芴熳晕飨驏|劃分為十二個區(qū)域,并依次命名為降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、玄枵、娵訾,用來觀測天象運行,以對應(yīng)各種人事。司馬談的評述,既指出了陰陽家思想的優(yōu)長——“序四時之大順,不可失”,也就是人事活動必須依循四時節(jié)候而動;同時也指出了它的缺陷——依據(jù)陰陽四時、八位、十二度、二十四節(jié)氣制定教令,以為“順之者昌,逆之者不死則亡”,這是“未必然”的;而畏忌太過,則令人行事畏首畏尾放不開手腳。他認為,陰陽家思想的大綱領(lǐng)大思路(順天行事)是正確的,但是如果搞得太瑣碎、太絕對,那就是缺陷了。
從今天可見的相關(guān)史料綜合判斷,司馬談、班固對陰陽家思想優(yōu)長和弊端的論析,既是對陰陽學派思想的靜態(tài)的分析批評,也可以看作對先秦不同時期陰陽家的動態(tài)的批評——換言之,可以看作先秦陰陽家思想發(fā)展的前后兩個階段,這從班固“……及……”的敘述語氣里,其實已可體會。前期的陰陽家,只是主張“敬順昊天,歷象日月星辰,敬授民時”,其思想重點在于:強調(diào)人事活動(主要是農(nóng)事、政事)應(yīng)當遵順天地四時的節(jié)侯;而后期的陰陽家,則豐富發(fā)展了它的思想內(nèi)涵,融會“五行”思想,把陰陽五行觀念廣泛應(yīng)用到社會生活的許多領(lǐng)域,導致“牽于禁忌,泥于小數(shù),舍人事而任鬼神”的情形出現(xiàn)。張舜徽《〈漢書·藝文志〉通釋》就曾指出:“古有羲和之官,命以四時之事,令不失其序。故《尚書·堯典》曰:‘欽若昊天,歷象日月星辰,敬授民時?!饕赞r(nóng)事為重也?!睹献印贩Q‘無違農(nóng)時’,亦特順天道之大經(jīng)而已。至于人之行事,有禁有宜,必擇時日而后可動,此乃后世陰陽家傅會五行生克之理,私定吉兇?!?/p>
《易經(jīng)》的六十四卦象都是由陽爻和陰爻兩種符號組合而成,這陰陽爻畫就是易卦的根本。各卦所表示的意義,都在這陰陽爻畫的組合之中——無論其象數(shù)意義,還是其義理蘊含。這就是《易系辭》所謂“一陰一陽之謂道”。梁啟超卻說:“最奇者,《易經(jīng)》一書,莊子所謂‘《易》以道陰陽’者,《卦辭》《爻辭》中僅有《中孚》九二(按此條爻辭為“鶴鳴在陰,其子和之”)之一條單舉一個‘陰’字?!彼谩兑捉?jīng)》卦爻辭中有多少“陰”字“陽”字來判斷當時人們有無陰陽觀念,而完全無視易卦爻畫本身及其思想中所包含的陰陽基本觀念,如此論斷,顯然不能令人信服。
何況,先秦典籍中,足以代表當時人們陰陽觀念的具體材料不在少數(shù)。隨意找一些來看:
先看《國語》?!吨苷Z上》記載,西周宣王即位(前827),沒有舉行藉田禮。虢文公就勸諫他說:
夫民之大事在農(nóng)。上帝之粢盛于是乎出,民之蕃庶于是乎生,事之共給于是乎在,和協(xié)輯睦于是乎興,財用蕃殖于是乎始,敦庬純固于是乎成。是故稷為天官。古者,大史順時覛(視)土,陽癉憤盈,土氣震發(fā),農(nóng)祥晨正,日月厎于天廟,土乃脈發(fā)。先時九日,大史告稷曰:“自今至于初吉,陽氣俱蒸,土膏其動。弗震弗渝,脈其滿眚,谷乃不殖?!别⒁愿嫱踉唬骸笆穾涥柟僖悦宜臼?,曰:‘距今九日,土其俱動。王其祗祓,監(jiān)農(nóng)不易。’”王乃使司徒咸戒公卿、百吏、庶民,司空除壇于藉,命農(nóng)大夫咸戒農(nóng)用。……稷則遍戒百姓,紀農(nóng)協(xié)功,曰:“陰陽分布,震雷出滯?!蓖敛粋鋲?,辟(罪)在司寇?!?/p>
這段話是說,理國治民最大的事是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。所以,立春之時,陽氣開始充盈,土氣隨之復陽轉(zhuǎn)暖,天子要舉行藉田之禮——天子率群臣到藉田(國家公田)親耕,以順應(yīng)時令季候的變化,推動農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。否則,一年都不會有好的收成。所謂“陽癉憤盈”“陽氣俱蒸”,所謂“陰陽分布,震雷出滯”,意思都是說春天到來,陽盛陰衰,陽氣充盈欲散,正是萬物生長的時候。天子行藉田禮,就是順應(yīng)節(jié)候遷變的象征。而所謂“弗震弗渝,脈其滿眚,谷乃不殖”,是說如果不順應(yīng)春陽蒸發(fā),輸瀉陽氣,陽氣就會郁滯成災(zāi),農(nóng)作物不得生長。這里所謂“陰陽”,雖是指物質(zhì)性的“氣”,但是與農(nóng)事豐歉緊密聯(lián)系起來,進而與天子藉田禮聯(lián)系起來,恐怕就有了深層的意義,絕非“粗淺微末”的認識了。
《周語上》又載,西周幽王二年(前780),發(fā)生了地震。大臣伯陽父說:“周將亡矣。夫天地之氣,不失其序;若過其序,民亂之也。陽伏而不能出,陰迫而不能烝,于是有地震?!彼忉尩卣鸬某梢颍怯捎陉帤鈮褐屏岁枤?,陽氣不得正常蒸發(fā)所致。緊接著伯陽父又說:地震會造成河川淤塞,斷絕水源,土地不得灌溉,沒有了收成,國家就要滅亡了。這里所說的“陰陽”,仍是指物質(zhì)性的“氣”,但是把陰陽失衡與國家存亡聯(lián)系起來了。
《周語下》記載,周景王想在無射鐘之外,再鑄造一口大林鐘,大臣伶州鳩勸諫他不要這樣做,說:“鑄之金,磨之石,系之絲木,越之匏竹,節(jié)之鼓,而行之以遂八風。于是乎氣無滯陰,亦無散陽。陰陽序次,風雨時至,嘉生繁祉,人民和利。物備而樂成,上下不罷(讀為疲),故曰樂正。”上古認為鐘鼓之樂與天氣節(jié)候有密切聯(lián)系,這是很玄妙的知識,暫且不論;這里要注意的是,伶州鳩說如果樂器搭配適當,就可以八風順遂,陰陽和洽,風雨協(xié)和,萬物順成。這里的“陰陽”觀念,也是跟農(nóng)作物豐歉、人事好壞緊密相聯(lián)的。
《越語下》記載,范蠡以陰陽觀念對越王勾踐談兵事:“天道皇皇,日月以為常。明者以為法,微者則是行。陽至(極)而陰,陰至(極)而陽。日困而還,月盈而匡(虧)。古之善用兵者,因天地之常,與之俱行。后則用陰,先則用陽。近則用柔,遠則用剛?!瓌倧娨杂柟?jié)不盡,不死其野。……盡其陽節(jié),盈吾陰節(jié)而奪之?!边@是說,用兵打仗要善于運用陰陽天道,順天而行。如果是被動應(yīng)戰(zhàn),就要用陰道;如果是主動出擊,就要用陽道。比如敵人來攻,勢頭正猛之時(“陽節(jié)不盡”),就應(yīng)以陰節(jié)應(yīng)對,固守不戰(zhàn),等到敵方盛勢衰退而成為強弩之末時,再去消滅它。顯然,范蠡是把陰陽觀念與用兵打仗融會起來了。
再看《左傳》中陰陽觀念的例證:
《僖公十六年》記載,這一年(前644)的春天,有五塊隕石隕落在宋國,六只鹢鳥倒退著飛過宋國都城。這時,周王朝的內(nèi)史叔興訪問宋國,宋襄公就問他:“是何祥也?吉兇焉在?”叔興答道:今年魯國有大喪事,明年齊國有內(nèi)亂。之后他告訴別人:“君失問。是陰陽之事,非吉兇所生也?!币庵^:宋襄公所問不對;天上隕石和鹢鳥退飛,是陰陽之氣變動所致,不關(guān)人事吉兇。他雖然這樣說,但是:第一,他說兩件異象是陰陽失衡所致,說明他有著很熟稔的陰陽觀念;第二,他還是對宋襄公講,兩件異象是魯國、齊國將有喪亂的預兆。并且,他這樣平淡自然地說給別人聽,說明陰陽觀念是當時人們共有的知識,一聽就懂。
《襄公二十八年》記載,這一年(前545)春天,該結(jié)冰卻沒有結(jié)冰。大臣梓慎說:“今茲宋、鄭其饑乎!歲在星紀,而淫于玄枵。以有時災(zāi),陰不堪陽。蛇乘龍。龍,宋、鄭之星也。宋、鄭必饑。”意謂:今年宋國、鄭國要挨餓了,因為這一年歲星(木星)應(yīng)當在“十二次”的“星紀”位置,可它實際卻在“玄枵”位置,這樣必然會有災(zāi)害。該結(jié)冰卻沒有結(jié)冰,是由于陽氣太盛,陰陽失調(diào)。歲星(青龍之象)出于玄枵(蛇之象)之下,是蛇在龍之上;而歲星(龍象)是宋、鄭二國的星宿分野,所以梓慎說“宋、鄭必饑”。這段話背后有先秦人天文歷法的知識背景,不必糾纏;這里只需注意:梓慎把不結(jié)冰這個現(xiàn)象解釋為“陰不堪陽”,進而推測“有時災(zāi)”?!蹲髠鳌愤€記載了梓慎的其他幾件事,如《昭公二十一年》說,這一年(前521)秋七月的一天,出現(xiàn)了日食。魯昭公就問梓慎禍福如何,梓慎先介紹日食的成因是月遮蔽了日,接著講日食所以為災(zāi),是“陽不克也,故常為水”。就是陽不勝陰,陽為火陰為水,所以日食常伴隨著水災(zāi)。又如《昭公二十四年》記載,這一年(前518)五月又出現(xiàn)了日食,梓慎便預言將有水災(zāi)發(fā)生。從梓慎的這些述說和判斷中不難見出,春秋時期人們關(guān)于陰陽的思想觀念是相當系統(tǒng)而成熟的。
以上是陰陽觀念用于社會政治生活的例證。《左傳》還有把陰陽觀念運用于人體的例子。《昭公元年》載,晉國國君生病,請來秦國名叫和的醫(yī)生診治。醫(yī)和指出晉君生病是因為太過貪戀女色,并講述其原理:
君子之近琴瑟,以儀節(jié)也,非以慆心也。天有六氣,降生五味,發(fā)為五色,征為五聲。淫生六疾。六氣曰陰、陽、風、雨、晦、明也,分為四時,序為五節(jié)(指五味、五色、五聲都要調(diào)和),過則為災(zāi):陰淫寒疾,陽淫熱疾,風淫末疾,雨淫腹疾,晦淫惑疾,明淫心疾。女,陽物而晦時,淫則生內(nèi)熱惑蠱之疾。
這是說:君子行男女之事,要有禮義節(jié)制,不可縱欲;否則就會生病。什么道理呢?天有陰、陽、風、雨、晦、明六氣,本是自然協(xié)調(diào)的;六氣生成五味、五色、五聲,人們享用它,也要做到均衡調(diào)和,才能保持身體健康。人如果貪用其中某個因素太過,就會生相應(yīng)的病。這里雖說有陰、陽、風、雨、晦、明六氣,實則后四者都可納入“陰陽”之中(風、明為陽,雨、晦為陰)。醫(yī)和的核心意思是:人所以會生病,是由于體內(nèi)陰陽二氣失調(diào)所致。
醫(yī)和所說的“病理知識”,在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中有非常詳盡的闡述。其《陰陽應(yīng)象大論》篇就說:
陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始,神明之府也。治病必求于本。故積陽為天,積陰為地。陰靜陽躁,陽生陰長,陽殺陰藏。陽化氣,陰成形。寒極生熱,熱極生寒。寒氣生濁,熱氣生清。清氣在下,則生飧泄;濁氣在上,則生月真脹。此陰陽反作,病之逆從也。
這是說,生病的根本緣由,便是人體內(nèi)陰陽失調(diào)。之后,就大篇幅說明陰陽失調(diào)而致病的種種具體情形。
先秦諸子,談?wù)撽庩査枷胗^念也很深刻。如《老子》四十二章就說:“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和?!边@是說,萬物生長都要靠陰陽二氣;陰陽交互,形成均衡調(diào)和的狀態(tài),萬物才能生育養(yǎng)長。這是從生命的根本來講說陰陽思想觀念的。再如《荀子·天論》:
列星隨旋,日月遞照,四時代御,陰陽大化,風雨博施,萬物各得其和以生,各得其養(yǎng)以成,不見其事而見其功,夫是之謂神。
星墜木鳴,國人皆恐。曰:“是何也?”曰:“無何也。是天地之變,陰陽之化,物之罕至者也?!惫种梢?,畏之非也。
第一段說,日月、四時、陰陽、風雨,使萬物生長、成熟。第二段說,像隕石、樹鳴這種怪異之事,并不可怕,只是天地、陰陽的變化導致而已。從荀子的敘述中,可以看出他對陰陽思想觀念的嫻熟。
至如《管子》,雖未必真是管仲的著作,但是它成書于戰(zhàn)國,學界已經(jīng)達成共識。該書中專有《四時》一篇,說:“陰陽者,天地之大理也。四時者,陰陽之大徑也。”專談陰陽、四時與政治如何配合,以達成社會和諧的問題。
以上例舉先秦文獻中表述的陰陽思想觀念,已可充分證明:至晚從殷商開始,直到戰(zhàn)國末,陰陽思想觀念一直被人們述說且應(yīng)用著,先秦人對這一觀念耳熟能詳。梁啟超等人所謂陰陽觀念起始于戰(zhàn)國后期的論斷,是完全錯誤的。
梁啟超《陰陽五行說之來歷》論說先秦五行思想,理據(jù)均有缺欠。他先是舉出《尚書》《墨子》《荀子》《左傳》中有“五行”二字的幾條材料,或說只是五類物質(zhì),沒有“絲毫哲學的或術(shù)數(shù)的意味”(如說《尚書》),或強作其他解釋(如說《墨子》“五行毋常勝”為“五行無常貴”之義),或不作理解(如說《荀子》之“五行”“不知作何解”,“但決非如后世之五行說”),或直斥材料本身不可信(如說《左傳》“不能置信”),繼而說:“五行說之極怪誕而有組織者,始見于《呂氏春秋》之十二覽(按“覽”當是“紀”之誤)。其后《小戴禮記》采之(即《月令篇》),《淮南子》又采之。”之后就是直斥《呂覽》《月令》“詭異”、不科學:“于是將宇宙間無量無數(shù)之物象事理,皆硬分為五類,而以納諸所謂五行者之中。此種詭異之組織,遂二千年蟠據(jù)全國人之心理,且支配全國人之行事?!倍欘R剛《五德終始說下的政治和歷史》,則具體斷定“五行說起于戰(zhàn)國的后期,鄒衍是始創(chuàng)五行說的人”。
梁、顧之說完全不合史實。《尚書》的《甘誓》和《洪范》兩篇,都出現(xiàn)了“五行”?!陡适摹吩氖牵?/p>
大戰(zhàn)于甘,乃召六卿,王曰:“嗟!六事之人,予誓告汝:有扈氏威侮五行,怠棄三正,天用勦絕其命,今予惟恭行天之罰?!?/p>
這是禹(一說夏啟)討伐有扈氏的戰(zhàn)前誓辭。其中的“五行”,漢代以來的學者大多解釋為金、木、水、火、土。而劉起釪《釋〈尚書·甘誓〉的“五行”與“三正”》一文,則依據(jù)《史記·天官書贊》“天有五星,地有五行”之說,詳細梳理“五行”從“五星”(指太白、歲星、辰星、熒惑、填[鎮(zhèn)]星,后稱為金、木、水、火、土)到“五材”(指金、木、水、火、土五種物質(zhì),詳下)的含義演變,認為《甘誓》里的“五行”是指五星,與后來的“五材”說不同。這個解釋可以講通。而《洪范》的“五行”是指五種物質(zhì),就沒有爭議了:
五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰潤下,火曰炎上,木曰曲直,金曰從革,土爰稼穡。潤下作咸,炎上作苦,曲直作酸,從革作辛,稼穡作甘。
《洪范》篇是殷商遺臣箕子為周武王講述的治國大道,即所謂“洪范九疇”。它的第一條,便是講水、火、木、金、土“五行”。據(jù)其具體闡釋,“五行”毫無疑問是指五種物質(zhì)。此其一。其二,它還指出了水、火、木、金、土各自的性質(zhì)和味道,這就不單單是提出“五行”這五種生活資料,同時還賦予了它更多的社會意義——這一思想趨向,無疑為后世陰陽五行學說提供了啟發(fā)。
《尚書》而外,先秦其他史料也多有“五行”觀念的記載,舉幾個例子:
《國語·周語下》載,單襄公說:“天六地五,數(shù)之常也。經(jīng)之以天,緯之以地。經(jīng)緯不爽,文之象也。文王質(zhì)文,故天祚之以天下?!薄疤炝匚濉焙我??韋昭注云:“天有六氣,謂陰、陽、風、雨、晦、明也。地有五行,金、木、水、火、土也?!眴蜗骞钦f,以天之六氣為經(jīng),以地之五行為緯,交互協(xié)調(diào),沒有差錯,治國就能有成。這是陰陽五行治國說。
《國語·魯語上》載,名叫爰居的海鳥落在魯國東門外,三天都沒離開。魯國大臣臧文仲以為神靈,就讓人去祭祀它。展禽說:臧文仲太迂腐無知了!祭祀了不該祭祀的東西?!凹疤熘剑袼哉把鲆?;及地之五行,所以生殖也。及九州名山川澤,所以出財用也。非是,不在祀典?!北娝苤?,“三辰”指日、月、星;“五行”指什么?韋昭注:“五行,五祀,金、木、水、火、土也?!边@是祭祀五行之說。
《國語·鄭語》載,史伯給鄭桓公講“和而不同”的道理,有云:“夫和實生物,同則不繼。以它平它謂之和,故能豐長而物生之。若以同裨同,盡乃棄矣。故先王以土與金、木、水、火雜,以成百物?!边@是雜用五行以成萬物的觀念。
《國語》中的“五行”觀念,概如上述?!蹲髠鳌分嘘P(guān)于“五行”的材料就更多了,含義也更加豐富。
首先是“五材”觀念?!段墓吣辍份d,晉國大臣郤缺說:“六府、三事,謂之九功。水、火、金、木、土、谷,謂之六府;正德、利用、厚生,謂之三事?!边@里把“谷”與水、火、金、木、土并列,稱為“六府”,說明那時(文公七年即公元前620 年)五行(五材)的觀念還不是十分明確,但已經(jīng)充分認識到了“五材”則沒有疑問。
其后不久,“五材”觀念就非常明確了。如《襄公二十七年》(前546)載,子罕給宋國國君講諸侯國之間的戰(zhàn)爭不可避免,小國只能以德治國的道理。其中說道:“天生五材,民并用之。廢一不可,誰能去兵?”這話的意思是,“五材”是上天賜給所有人的,大家都可以取用?!拔宀摹敝心囊环N都不可能廢棄,所以兵器也就消滅不了,戰(zhàn)爭也就難以避免。“五材”是什么?杜預注:“金、木、水、火、土也?!睏畈忉尩溃骸氨饔媒鹋c木,鑄造時用水火,且必載于土地,取于土地。”與此含義相同的例證還有很多,這里只舉出魯昭公時期(前541—前510)的幾條:
天其有五材,而將用之。(《昭公十一年》叔向語)
天地之經(jīng),而民實則之。則天之明,因地之性,生其六氣,用其五行,氣為五味,發(fā)為五色,章為五聲。淫則昏亂,民失其性。(《昭公二十五年》子產(chǎn)語)
天有三辰,地有五行。(《昭公三十二年》史墨語)
這些史料中的“五材”“五行”,都是指金、木、水、火、土五類物質(zhì)。從當時人們談吐自如的語態(tài),不難看出,“五行”觀念已是那時普遍熟知的知識。
其次,《左傳》中有些講說“五材”“五行”的史料,還有更豐富的內(nèi)涵。如《昭公九年》記載,這年(前533)的夏四月,陳國發(fā)生了火災(zāi)。鄭國大夫裨灶預言:五年之后陳國將重新受封,受封五十二年后將亡國。子產(chǎn)詢問其中的緣由,裨灶回答說:
陳,水屬也。火,水妃(讀為配。下文同)也,而楚所相(主管)也。今火(心宿)出而火陳,逐楚而建陳也。妃以五成,故曰五年。歲五及鶉火,而后陳卒亡,楚克有之,天之道也,故曰五十二年。
這段話的意思是,陳國是顓頊之后,故國運為水。而火,是水的匹配,是楚國主管的(楚國先祖祝融在帝嚳時任火正,主治火事)?,F(xiàn)在大火星出現(xiàn)而陳國發(fā)生了火災(zāi),這是把火運給了陳國,是驅(qū)逐楚國、重建陳國的預兆。五行用“五”來相配,所以說五年。歲星過五年到達鶉火,然后(歲星再運行四周即四十八年之后)陳國滅亡,讓楚國占有它,這是上天之道,所以說五十二年。這里有上古的天文歷法知識及推算方法,暫不論;只要了解一個事實:裨灶說陳國為水運,楚國為火運,并以此結(jié)合天文運行和火災(zāi)的情形,來推斷陳國、楚國未來的國運。這里面已經(jīng)含有五行生克觀念的芽苞了。
再如《昭公二十九年》載,這年(前513)的秋天,晉國國都郊外有龍出現(xiàn)。晉君就跟大臣蔡墨說:我聽說龍是蟲類中最聰明的,因為它不能被人活捉。蔡墨說:不是這樣的。上古有豢龍氏、御龍氏,都是養(yǎng)龍的。到了夏代,御龍氏的劉累給夏君養(yǎng)龍。那時有一條雌龍死了,劉累把龍肉做成肉醬給夏君吃。不久夏君還要吃這美味,劉累因為找不到龍肉,就丟官跑掉了。蔡墨接著說:萬事萬物,都有管理它的官吏。官員能夠恪盡職守,所管轄的生物才會來到。否則,生物就會潛伏起來,抑郁不能成長。接下來他就說:
故有五行之官,是謂五官,實列受氏姓,封為上公,祀為貴神。社稷五祀,是尊是奉。木正曰句芒,火正曰祝融,金正曰蓐收,水正曰玄冥,土正曰后土。龍,水物也,水官棄矣,故龍不生得。
這段話意謂:因此就設(shè)置了“五行之官”,讓他們世代繼承姓氏,封爵為上公,崇敬為貴神以祭祀之。這木、火、金、水、土“五官”,分別叫做句芒、祝融、蓐收、玄冥、后土。龍是水生動物,水官沒有了(劉累跑掉了),所以龍就不能被活捉了。
蔡墨講這個掌故,目的是想讓晉君好好使用官吏治國。本文關(guān)注的則是:他把自然物質(zhì)含義的“五行”,跟“五官”管理“五方”(木為東方、火為南方、金為西方、水為北方、土為中央)緊密結(jié)合起來了。那么,“五行”的意義就不限于五種物質(zhì)了。
又如《哀公九年》記載,這年(前486)秋天,宋公出兵攻打鄭國,晉國打算出兵救助鄭國:
晉趙鞅卜救鄭,遇水適火,占諸史趙、史墨、史龜。史龜曰:“是謂沉陽,可以興兵。利以伐姜,不利子商;伐齊則可,敵宋不吉?!笔纺唬骸坝?,水名也;子,水位也。名位敵,不可干也。炎帝為火師,姜姓其后也。水勝火,伐姜則可?!薄?/p>
這段話講:晉君在出兵援救鄭國之前,先做了占卜,得到的卦象是水流向火(水勝火之象)。他便向史趙、史墨、史龜詢問卦象的吉兇。史龜說:卦象顯示陽氣下沉(火為陽,遇水則下沉,故稱“沉陽”),可以發(fā)兵(兵是陰類,與水相合。水勝火,故利于興兵)。只不過,利于攻打姜氏(齊國姓姜,是宋的盟國),不利于攻打子商(宋國為殷商后裔,姓子)。所以,可以攻打齊國,和宋國作戰(zhàn)就不吉利了。史墨也說:盈,是水的名稱;子,是水的方位。名稱、方位相當,不可侵犯(趙鞅姓盈[同嬴],宋國姓子,都與水相關(guān)。同類不可互犯)。炎帝是火師,姜姓齊國是其后代。卦象顯示水勝火,故可以發(fā)兵攻打齊國。
所謂“國之大事,在祀與戎”(《左傳·成公十三年》),祭祀和戰(zhàn)爭是最大的國事。而晉國君臣在決定如何參戰(zhàn)救鄭之時,依據(jù)的是水火相克的思想觀念。盡管還沒有完整的五行生克的述說(這個語境下也不可能完整敘說),但是可以看出,五行生克的觀念在這里已經(jīng)被嫻熟運用了。
關(guān)于五行相勝的思想觀念,《墨子》里也有記述。除了其《明鬼下》篇引述《尚書·甘誓》那段文字(見前文)外,還有:
五行毋(無)常勝,說在宜。(《經(jīng)下》)
子墨子北之齊,遇日者。日者曰:“帝以今日殺黑龍于北方,而先生之色黑,不可以北?!弊幽硬宦?,遂北至淄水,不遂而反焉。日者曰:“我謂先生不可以北?!弊幽釉唬骸澳现瞬坏帽?,北之人不得南,其色有黑者,有白者,何故皆不遂也?且帝以甲乙殺青龍于東方,以丙丁殺赤龍于南方,以庚辛殺白龍于西方,以壬癸殺黑龍于北方[,以戊己殺黃龍于中方]。若用子之言,則是禁天下之行者也,是圍(讀作違)心而虛天下也,子之言不可用也?!保ā顿F義》)
墨子不相信五行必然相勝之說,認為五行是否相勝,在于如何運用?!顿F義》篇所說,思想精神一致:如果相信五行五方的吉兇之日,那么天下人就不能出行了。不管墨子如何看待五行相勝,本文注意的是:墨子思想的背后,是人們習知的五行生克觀念。這說明,在墨子的時代,五行生克思想已經(jīng)流行了?!拔逍形悖o)常勝”這個說法,也見于《孫子·虛實篇》,可以說明它是春秋戰(zhàn)國之際關(guān)于五行的另一種通行認識。
至于五行與四時相配,生發(fā)出一系列天人合一的政治思想,戰(zhàn)國晚期的《呂氏春秋·十二紀》記述非常詳盡,本文不能一一細說。但要指出的是,《呂覽》之前,《管子》之《四時》《五行》篇,就已經(jīng)把這個思想講述得很完整了。
以上簡略勾勒先秦時期“五行”觀念的流行及其含義演進狀況,可以證明:春秋戰(zhàn)國時期確有“五行”觀念存在,并且有一個由樸素(指五種物質(zhì))向復雜(五行與五方、五色等相配,及五行生克觀念)發(fā)展演進的過程。
上文揭示了先秦時期陰陽觀念和五行觀念的基本情形。實際上,與此同時,陰陽和五行觀念就已經(jīng)開始合流。胡厚宣近四萬字的長文《釋殷代求年于四方和四方風的祭祀》,詳細考述甲骨文中的四方和四方風觀念,發(fā)現(xiàn)四方和四方風在殷商人眼里都是神靈,殷商人常常祭祀四方和四方風以祈雨求年。并且,通過與《山海經(jīng)》《尚書·堯典》等的四方和四方風比照分析,得出了這樣的結(jié)論:
在甲骨文里,只說“某方曰某,風曰某”,把方名和風名當作一種神靈。到《山海經(jīng)》,則把方名看成是一種神而加以人格化。將四方的神人,予以分工,東方、南方的神人管著風的出入,西方、北方的神人管著日月的長短。到《堯典》,則由《山海經(jīng)》的“司日月長短”的神人,演化成了主日月之神的羲和之官。四宅四方,都以日的動態(tài)為名,并特別祭祀日的出入。在甲骨文,僅有以四方與四時相連屬的觀念和萌芽。到《堯典》,則明白地以春夏秋冬四時配合了四方。并以初昏星象,推定四時四仲的季節(jié)。后來演變到《呂氏春秋·十二紀》《禮記·月令》《淮南子·時則》等,則由十二節(jié)逐漸完成了二十四節(jié)氣。又于四方四時之外,另加中央為五方,以與五行相配合。到《管子·四時》,則于五行之外,又加上陰陽,才構(gòu)成了在四時五方中陰陽五行的全部體系。
陰陽、五行觀念混融在一起形成一種思想體系,是一個漫長而復雜的過程。其中的具體問題太多,很難簡單說明,胡厚宣的研究結(jié)論也未必全都準確。但是他的研究至少可以說明:這一融合的歷史進程從殷商時代就已經(jīng)開始了(把四方和四方風聯(lián)系起來),一直延續(xù)發(fā)展,直到戰(zhàn)國后期發(fā)展成熟。
陰陽、五行觀念合流所形成的思想體系極為龐雜,幾乎涉及天、地、人的所有領(lǐng)域。根據(jù)需要,陰陽、五行可以與各種自然的、社會生活的事項相配,用以解釋、論說某種思想理念。這種匹配,愈到后來愈為豐富。為了清晰起見,本文把出現(xiàn)在先秦文獻中的匹配,列表于下:
表中所列匹配,分別出自《尚書·堯典》《呂氏春秋·十二紀》《禮記·月令》等典籍,包括了與天、地、神、人相關(guān)的許多方面,由此可以約略感知陰陽五行學說的龐雜。
陰陽五行思想中對后世影響最大的,莫過于“五行生克”的學說,它也被具體表述為“五行相勝(克)”和“五行相生”兩種說法,前者是從新舊更替而言,后者從前后相生為說,其內(nèi)在思想肌理則是一致的。
“五行生克”的思想究竟起源于何時?由于史料不足征,今天可能很難準確說清楚?!秴问洗呵铩?yīng)同》的一段話,完整地記述了五行相勝的思想:
凡帝王者之將興也,天必先見祥乎下民。黃帝之時,天先見大螾大螻,黃帝曰“土氣勝”;土氣勝,故其色尚黃,其事則土。及禹之時,天先見草木秋冬不殺,禹曰“木氣勝”;木氣勝,故其色尚青,其事則木。及湯之時,天先見金刃生于水,湯曰“金氣勝”;金氣勝,故其色尚白,其事則金。及文王之時,天先見火,赤烏銜丹書集于周社,文王曰“火氣勝”;火氣勝,故其色尚赤,其事則火。代火者必將水,天且先見水氣勝;水氣勝,故其色尚黑,其事則水。水氣至而不知,數(shù)備,將徙于土。
這段話被視為二鄒學說的記錄。它所講的具體內(nèi)容未必是事實,但是完整記述了五行相勝的基本模型:木勝土,土勝水,水勝火,火勝金,金勝木。
這一思想如此完善成熟,必然經(jīng)歷了漫長的發(fā)展時期。日人井上聰《先秦陰陽五行》,通過對商周墓葬以及商城遺址中有關(guān)“狗”因素的研究,結(jié)合甲骨文中有關(guān)“犬”“蠱”的卜辭,廣征博引多種文獻及中外民俗資料,做翔實細致的分析,得出如下結(jié)論:
起源于商的“殺狗巫術(shù)”和“埋狗御蠱”,經(jīng)周秦漢一直傳沿到唐。這個習俗大約有兩種途徑:一是商代腰坑的埋狗,即地下巫術(shù);另一個是卜辭中所見的“寧風”巫術(shù),即地上巫術(shù)?!P(guān)于地上巫術(shù)中殺狗寧風習俗,還可以分成兩種類型:其一是“相克型”,即殺狗以達到克殺惡風的目的,這是運用了金(狗)克木(風)的五行原理;其二為“金氣克殺型”,即殺狗抑制金氣而扶助木氣的五行原理。
這說明,事物之間彼此“相克”的觀念,早在殷商時期就已經(jīng)出現(xiàn)了。同時,商周時期的“相克”思想,已經(jīng)隱含著部分的五行相克因素。
至于“五行相生”,就是把“勝(克)”改為“生”,形成另一種表述的模型:木生火,火生土,土生金,金生水,水生木。
戰(zhàn)國后期稷下學者鄒衍、鄒奭發(fā)揮的“五德終始”思想,就是在這樣的思想背景和基礎(chǔ)上展開的?!妒酚洝し舛U書》說:“自齊威、宣之時,騶子之徒論著終始五德之運。及秦帝,而齊人奏之,故始皇采用之?!|衍以陰陽主運,顯于諸侯?!倍u在稷下學宮先后傳揚這一思想,鄒衍被稱作“談天衍”,鄒奭被號為“雕龍奭”,風靡一時。他們的“五德終始”學說究竟如何?由于《漢書·藝文志》著錄的“《鄒子》四十九篇”“鄒子《終始》五十六篇”“《鄒奭子》十二篇”全部散佚,今天只能借助其他文獻來略窺其基本面貌?!妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌酚涊d:
騶(鄒)衍睹有國者益淫侈,不能尚德,若《大雅》整之于身,施及黎庶矣。乃深觀陰陽消息而作怪迂之變,《終始》《大圣》之篇十余萬言。其語閎大不經(jīng),必先驗小物,推而大之,至于無垠。先序今以上至黃帝,學者所共術(shù),大并世盛衰,因載其禨祥度制,推而遠之,至天地未生,窈冥不可考而原也。先列中國名山大川,通谷禽獸,水土所殖,物類所珍,因而推之,及海外人之所不能睹。稱引天地剖判以來,五德轉(zhuǎn)移,治各有宜,而符應(yīng)若茲。以為儒者所謂中國者,于天下乃八十一分居其一分耳。中國名曰“赤縣神州”,赤縣神州內(nèi)自有九州,禹之序九州是也,不得為州數(shù)。中國外如赤縣神州者九,乃所謂九州也。于是有裨海環(huán)之,人民禽獸莫能相通者,如一區(qū)中者,乃為一州。如此者九,乃有大瀛海環(huán)其外,天地之際焉。其術(shù)皆此類也?!鳌吨鬟\》。
司馬遷在這里記述了鄒衍的兩個學術(shù)思想:一是“五德轉(zhuǎn)移”說,二是“九州”說。此外,還說鄒衍寫了《主運》篇。
關(guān)于“五德轉(zhuǎn)移”之說,在《文選》李善注中有所存留:
鄒子有終始五德。言土德從所不勝,木德繼之,金德次之,火德次之,水德次之。(《文選》卷六《魏都賦》注、卷二〇《晉武帝華林園集詩》注引《七略》。按:《魏都賦》注脫“言土德”三字)
《鄒子》曰:五德從所不勝,虞土,夏木,殷金,周火。(《文選》卷五九沈約《齊故安陸昭王碑文》注)
這兩條佚文,都是以“五行相勝(克)”思想來解說王朝轉(zhuǎn)移的。周壽昌《漢書注校補》說:“其書(指鄒子《終始》五十六篇)著五德終始之運。如氏(如淳)注:‘今其書有《五德終始》,五德各以所勝為行。秦謂周為火德,滅火者水,故自謂之水德’云云。是此書故名《五德終始》也?!?/p>
至于鄒衍所著《主運》篇,《史記·封禪書》“騶(鄒)子之徒論著終始五德之運”裴骃《集解》引如淳說:“今其書有《五德終始》,五德各以所勝為行?!薄斗舛U書》又云:“騶(鄒)衍以陰陽主運,顯于諸侯?!薄都狻芬绱菊f:“今其書有《主運》,五行相次轉(zhuǎn)用事,隨方面為服?!眱上鄥⒆?,可知其《主運》篇表述的,也是《五德終始》一類思想觀念。