廣西毛南族儺舞動(dòng)作釋義及生境變遷

李妮娜

（河池學(xué)院音樂(lè)舞蹈學(xué)院 廣西宜州 546300）

廣西毛南族儺舞是毛南族傳統(tǒng)文化的一個(gè)縮影，學(xué)者們立足不同視角對(duì)毛南族儺舞進(jìn)行研究，涉及毛南族儺文化、毛南族儺愿戲、毛南族儺舞儀式等不同領(lǐng)域，成果豐碩。學(xué)者們的研究為本研究提供了巨大的參考價(jià)值，但學(xué)界對(duì)毛南族不同儺舞動(dòng)作深入釋義的研究較少，對(duì)毛南族儺舞發(fā)展至今生境變遷的研究幾乎沒(méi)有。而毛南族儺舞是毛南族人生存符號(hào)的象征，記錄了毛南族人民的發(fā)展歷程，不同動(dòng)作背后的文化意蘊(yùn)正是其傳承的價(jià)值所在。

一、毛南族儺舞——傳承遠(yuǎn)古舞蹈的“活化石”

儺舞的誕生可以追溯到3000多年前的殷商時(shí)期，當(dāng)時(shí)人們就有戴面具跳驅(qū)鬼逐疫的儺舞的情形。但自唐代以后，儺舞在漢文化區(qū)域內(nèi)聲漸不聞，只有西南的部分少數(shù)民族保存了儺舞風(fēng)尚，居住于廣西河池環(huán)江地區(qū)的少數(shù)民族毛南族便是其中之一，關(guān)于毛南族，歷代漢文史籍中的寫(xiě)法有所不同，1998年6月5日，經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)同意，“毛難族”正式改為“毛南族”。毛南族祖先自秦始皇時(shí)期進(jìn)入嶺南，據(jù)毛南族民間傳說(shuō)記載，自唐宋時(shí)期開(kāi)始，毛南族與壯族、苗族、瑤族、漢族之間相處較為和諧，雖然往來(lái)不多，但由于有相同的認(rèn)同心理，故彼此之間很少抵抗，這給毛南族民俗、民族活動(dòng)的發(fā)展創(chuàng)造了有利條件。到了明朝嘉慶元年，毛南族的譚姓祖先來(lái)到廣西環(huán)江的毛南地區(qū)，此后，大量譚姓子孫在此繁衍，加之苗族、瑤族等向它處遷徙，環(huán)江縣的毛南族族群正式形成。毛南族沒(méi)有本民族的文字，所以缺乏關(guān)于儺舞的歷史文字記載，沒(méi)有人知道廣西毛南族的儺舞是何時(shí)開(kāi)始上演的，但由于毛南族生活的地域偏僻、交通不便，對(duì)外交流較少，遺存下來(lái)的儺舞文化相對(duì)具有原生態(tài)。

儺作為我國(guó)上古時(shí)期原始宗教的產(chǎn)物，展示了人們?cè)跇O端惡劣的自然環(huán)境中使用巫術(shù)手段索取生活條件的行為，是人類(lèi)早期生命價(jià)值的體現(xiàn)，反映了人類(lèi)與自然的斗爭(zhēng)過(guò)程，是中國(guó)古代歷史文化現(xiàn)象的活見(jiàn)證。儺舞作為少數(shù)民族的民間文化，是民族存在的象征，傳承毛南族儺舞對(duì)于增強(qiáng)民族自信、民族團(tuán)結(jié)、凝聚民族精神、推動(dòng)民族發(fā)展具有深遠(yuǎn)意義。

二、不同動(dòng)作釋義——毛南族儺舞的原生意義

（一）勞作·狩獵·戰(zhàn)斗——農(nóng)耕生活的縮影。毛南族儺舞中有很多模仿先民生活和勞作情況的動(dòng)作，比如表現(xiàn)毛南族女性日常生活的動(dòng)作，表演者身穿七彩盛裝，頭戴一副彩色面具，用頭帕將頭包起，于兩鬢處插上小白旗，腳著繡花鞋，兩手分別持一面彩色仙鳳旗[1](P123)，模擬做出洗漱更衣動(dòng)作及系圍裙、燒火等做飯動(dòng)作，這些動(dòng)作看似夸張，卻傳遞出濃濃的生活情趣。再比如表現(xiàn)毛南族人民伐木架橋的動(dòng)作，在木鼓、小鑼等樂(lè)器的伴奏下，表演者頭戴面具，上身自然前傾，弓步向前單腳起跳，右腳起跳時(shí)左腳作支撐，左腳起跳時(shí)右腳作支撐，雙手持斧頭、木尺或鐮刀交叉于胸前，上下?lián)]動(dòng)收至身體兩旁，做出伐木架橋等動(dòng)作，同時(shí)還穿插有身體擰轉(zhuǎn)仰望天空、手置于額頭擦汗的動(dòng)作，刻畫(huà)勞動(dòng)者不懼炎熱辛苦勞作的場(chǎng)景。

從毛南族儺舞反映的內(nèi)容不難看出，儺舞的每一個(gè)動(dòng)作都與毛南族先民的農(nóng)耕生產(chǎn)、狩獵及戰(zhàn)斗活動(dòng)息息相關(guān)。毛南族先民生存在極為惡劣的自然環(huán)境中，他們?cè)谌粘Ｉa(chǎn)生活及繁衍子孫的過(guò)程中承受著巨大壓力，為了適應(yīng)自然，為子孫后代的繁衍創(chuàng)造條件，消除生存恐懼，毛南族人民頑強(qiáng)拼搏。毛南族先民將勞動(dòng)過(guò)程的艱辛、勞動(dòng)的技巧、通過(guò)勞動(dòng)獲得食物的喜悅心情，狩獵的技藝、方式、戰(zhàn)斗過(guò)程的驚險(xiǎn)、戰(zhàn)斗的技巧及狩獵、戰(zhàn)斗勝利之后的興奮，都融入到了儺舞中。對(duì)于毛南族后人和現(xiàn)代人而言，儺舞是他們了解毛南族先民生產(chǎn)勞動(dòng)場(chǎng)景、農(nóng)耕文明，了解祖先與惡劣的自然環(huán)境作斗爭(zhēng)，為了追求美好生活不畏艱險(xiǎn)萬(wàn)難的豪情以及感懷祖先的重要載體，具有深刻的文化內(nèi)涵。

（二）墊步·吸腿·朝拜——宗教信仰的寫(xiě)照。毛南族儺舞集巫、道、佛三教為一體，教諭色彩鮮明，這與毛南族人信仰原始宗教有關(guān)，最能表現(xiàn)毛南族宗教信仰的儺舞非“穿針舞”莫屬。伴隨著鼓樂(lè)聲，神靈的表演者緩緩站起身體，戴上相應(yīng)神靈的面具，抖動(dòng)手中的銅鈴。第一個(gè)動(dòng)作以墊步為主，表演者微微彎曲膝蓋，采用自然行進(jìn)時(shí)的動(dòng)作幅度，不斷變換兩腳的重心，墊步向前移動(dòng)，保持上下起伏的姿態(tài)。第二個(gè)動(dòng)作以碎步配合抬腿轉(zhuǎn)為主，表演者先做腳尖碎步一到五個(gè)節(jié)拍左右，在第六拍時(shí)抬腿轉(zhuǎn)身，向相反方向做腳尖碎步，每個(gè)轉(zhuǎn)身動(dòng)作都極為干脆利落，絲毫不拖泥帶水，整個(gè)動(dòng)作模擬神靈開(kāi)路之態(tài)。第三個(gè)動(dòng)作以跳蹲步為主，先走腳尖碎步，雙腳并步下蹲之后再走腳尖碎步，吸左腿使其停留在右膝蓋窩的位置，然后借助右腳發(fā)力起跳，最后落地，重心落在兩腳上，整個(gè)動(dòng)作以跳蹲起伏為主。表演者將這幾個(gè)動(dòng)作串聯(lián)起來(lái)之后穿梭走出縱橫交錯(cuò)或8字形的線路，由于舞蹈隊(duì)形交織穿梭，好似穿針，被稱(chēng)為“穿針舞”[2](P241)。

毛南族先人們普遍信仰鬼神，他們對(duì)神靈的崇拜與自然環(huán)境有關(guān)，由于長(zhǎng)期靠山吃山，毛南族祖先將自己的命運(yùn)與大自然和神靈緊密聯(lián)系在一起，他們一邊與自然環(huán)境進(jìn)行著艱苦卓絕的斗爭(zhēng)，一邊又將自己對(duì)美好生活的向往寄托在神靈身上。他們認(rèn)為神和人一樣，有喜怒哀樂(lè)，如果人觸犯了神靈，神靈就會(huì)發(fā)怒懲罰人們，如果人敬神、愛(ài)神，讓神靈高興，神靈就會(huì)賜予人們豐收、福氣。為了實(shí)現(xiàn)子孫繁衍和生活興旺發(fā)達(dá)的愿望，毛南族先民會(huì)通過(guò)跳儺舞朝拜神靈，向神靈祈求福祉，以求消災(zāi)除難、風(fēng)調(diào)雨順、人壽年豐。毛南族將神靈分為家神與外神，家神主要包括毛南族先民自己的祖先、財(cái)神、灶王、門(mén)神和圣母娘娘等，外神主要包括李廣將軍、蒙官等，毛南族人民對(duì)內(nèi)神和外神的敬神活動(dòng)是有差別的，內(nèi)神寫(xiě)于紅紙貼于廳堂不同地方的神龕上，每逢過(guò)年過(guò)節(jié)，供祭肉酒。外神中又有惡神和善神之分，比如蒙官，毛南族人民認(rèn)為蒙官會(huì)暗中作祟使人生病，需祭以小豬、雞鴨，而莫六官、李廣將軍都被認(rèn)為是善神，毛南族先民在結(jié)婚時(shí)會(huì)請(qǐng)出莫六官“還愿”，在除夕和中元節(jié)時(shí)，會(huì)請(qǐng)出李廣將軍的神位，供奉豬肉、雞鴨等祈佑人畜平安。在這些敬神活動(dòng)中，儺舞都會(huì)被當(dāng)作必不可少的儀式，用來(lái)驅(qū)鬼除疫和祈福。

在社會(huì)生產(chǎn)力低下的古代，毛南族先民缺乏科學(xué)文化知識(shí)，不能正確認(rèn)識(shí)各種自然現(xiàn)象，也無(wú)力應(yīng)對(duì)自然災(zāi)害，對(duì)自然的敬畏、依賴(lài)及求平安心理，使他們將自然的力量神秘化，對(duì)其頂禮膜拜，最終形成了多神的宗教信仰。正因如此，毛南族嚴(yán)禁隨意砍伐樹(shù)木，并制定了保護(hù)樹(shù)木、培厚風(fēng)水的鄉(xiāng)村規(guī)約，雖然其目的并非為了保護(hù)環(huán)境，但卻達(dá)到了保護(hù)水源、古樹(shù)木的目的，對(duì)調(diào)解人際關(guān)系、穩(wěn)定社會(huì)秩序起到了積極作用。當(dāng)然，毛南族的宗教信仰也產(chǎn)生了不利的影響，由于過(guò)于崇拜神靈，毛南族人民對(duì)一些已經(jīng)發(fā)生或?qū)⒁l(fā)生的事會(huì)頻繁地“起愿”“還愿”，比如求子、求升學(xué)、求平安、求避天災(zāi)等，一旦所許之愿靈驗(yàn)，便會(huì)按照所求的心愿還愿，毛南族“起愿”“還愿”多以宰殺“豬羊牛雞鴨”等家畜為主，頻繁的祭祀活動(dòng)導(dǎo)致毛南族的飼養(yǎng)業(yè)發(fā)展緩慢，危及生產(chǎn)生活，有些貧窮的毛南族村民為了“還愿”甚至傾家蕩產(chǎn)，最終影響了毛南族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展。

（三）擺胯·抖跨·頂胯——愛(ài)情與生命隱喻。毛南族儺舞中不乏隱喻，愛(ài)情與生命隱喻是其中最主要的主題，毛南族借助儺舞等藝術(shù)元素，向眾多神靈表達(dá)強(qiáng)烈的生殖欲望。儺舞“土地配三娘”中，三娘的動(dòng)作以墊步和扭胯為主，三娘邁著小步，平穩(wěn)地墊步向前，并最大幅度扭胯，整個(gè)動(dòng)作過(guò)程中重心在左腳和右腳之間來(lái)回循環(huán)，土地則雙腳呈大八字，保持半蹲之勢(shì)，膝蓋向著斜前方最大限度打開(kāi)，重心始終保持在兩腳之間。儺舞“瑤王揀花塔橋”中，瑤王的動(dòng)作以頂胯、磨胯為主，頭戴瑤王面具的舞者雙腳呈內(nèi)八字，保持馬步矮蹲之勢(shì)，然后穩(wěn)步邁步向前，在邁步過(guò)程中先吸腿起步，再磨胯蹲轉(zhuǎn)，雙手在體旁平舉，在邁步過(guò)程中，雙臂由兩肘為軸，自上而下劃圈，同時(shí)保持前后頂胯的節(jié)奏和動(dòng)律。整個(gè)胯部動(dòng)作透著穩(wěn)勁、脆勁，顯得渾圓有力、詼諧有致。

毛南族信仰的愛(ài)情和生殖之神主要有三娘、土地、靈娘和瑤王，毛南族儺舞中三娘和土地相愛(ài)，但蒙官卻強(qiáng)取豪奪要納三娘為妾，并將三娘母親與土地殺害，三娘施計(jì)殺死蒙官，跳入土地墓中與其化成一對(duì)比翼雙飛的五彩鳳凰。儺舞“土地配三娘”中，塑造了一個(gè)大膽粗狂的土地和一個(gè)嬌媚柔弱的三娘形象，通過(guò)各具特色的舞蹈動(dòng)作和二人的定情信物花竹帽，演繹了他們之間凄美的愛(ài)情故事，表現(xiàn)出毛南族人民追求自由愛(ài)情的執(zhí)著勇敢精神。靈娘是生殖神，面紅唇青、兩頰圓潤(rùn)、嫵媚且富態(tài)，育有四個(gè)男孩，是象征生育旺盛的女神?，幫跏前籽潿幾嫦鹊拇恚瑐髡f(shuō)毛南族、白褲瑤族原本共同雜居生活，后毛南族祖先通過(guò)欺騙手段迫使白褲瑤族遷出共同雜居地，白褲瑤族祖先遷居到深山老林之后卻不計(jì)前嫌，翻山越嶺將利于子孫后代繁衍、隱喻生命的花送給毛南族祖先，毛南族人因此對(duì)瑤王感激萬(wàn)分。儺舞“瑤王揀花塔橋”中，花和橋分別有不同的象征意義，花是子孫繁衍的象征，橋是人與神靈溝通通道的象征[3](P61-66)，整個(gè)儀式圍繞白褲瑤族祖先歷盡艱辛向毛南族祖先送花展開(kāi)，兒女雙全的師公通過(guò)布橋、木橋和花橋?qū)⒒ㄋ徒o主家，寓意架通了主家和神靈溝通的通道，庇佑主家子孫興旺，表現(xiàn)出毛南族人希望世代繁衍的生命渴望和宗教期盼。

三、生存環(huán)境的變遷——毛南族儺舞的保護(hù)發(fā)展

（一）單一功能向多元功能變遷。

1.毛南族儺舞功能現(xiàn)狀。過(guò)去，毛南族儺舞承載著向善神致謝、惡神致敬的功能，是作為一種重要的宗教與祭祀活動(dòng)存在的，因此在儺舞表演的過(guò)程中有嚴(yán)格的儀式、程序、步驟要求和禁忌，比如毛南族成年男子成家立業(yè)之后必須要請(qǐng)師公跳儺舞還愿，來(lái)跳儺舞的師公需要兒女雙全，寓意福氣滿(mǎn)滿(mǎn)，場(chǎng)地設(shè)置在還愿的主家，還愿的過(guò)程中，跳儺舞的師公要按照儀式步驟邀請(qǐng)各個(gè)神靈出場(chǎng)祈福。在長(zhǎng)期的發(fā)展過(guò)程中，毛南族儺舞逐漸從自發(fā)宗教轉(zhuǎn)變?yōu)槿藶樽诮?，儺舞的娛?lè)功能凸顯，演化為三種形態(tài)，娛神仍以祭神為主，借助儺舞酬謝神靈，娛己以滿(mǎn)足自我情感需求為主，借助儺舞宣泄自身情感，娛人以促進(jìn)溝通聯(lián)系為主，借助儺舞取悅他人，增進(jìn)人與人之間的情感，促進(jìn)人際交往。在由單一功能向多元功能變遷的過(guò)程中，毛南族人民一方面積極剔除儺舞儀式中存在的迷信糟粕，保留了其中的精髓部分，另一方面積極增加群眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的娛樂(lè)要素，使儺舞形式更加活潑、內(nèi)容更加健康。

2.毛南族儺舞功能未來(lái)變遷。隨著社會(huì)的發(fā)展和毛南族人民生活的改善，毛南族儺舞的敬神、娛樂(lè)功能已無(wú)法滿(mǎn)足時(shí)代發(fā)展及人民的需求，在毛南族儺舞功能變遷中，應(yīng)以保持其獨(dú)特的藝術(shù)魅力為根本，同時(shí)拓展儺舞的文化功能、審美功能、體育功能等，實(shí)現(xiàn)功能多元化。一是要拓展毛南族儺舞的文化內(nèi)涵。毛南族除了儺舞還有比如毛南族口頭文學(xué)、編織雕刻文化、節(jié)慶文化等豐富的文化內(nèi)容，應(yīng)將這些豐富的文化融入到儺舞中，拓展提升儺舞內(nèi)涵和影響力，讓儺舞成為可以宣傳毛南族民族民俗文化和地方文化的旗幟。二是要拓展毛南族樂(lè)舞的審美功能，傳統(tǒng)的毛南族儺舞通常采用鼓、鑼等樂(lè)器進(jìn)行伴奏，但這些樂(lè)器和現(xiàn)代觀眾的音樂(lè)審美并不太契合，現(xiàn)代舞曲音樂(lè)節(jié)奏與儺舞鑼鼓伴奏節(jié)拍基本一致，但現(xiàn)代舞曲的音樂(lè)節(jié)奏更加多樣，在儺舞伴奏音樂(lè)中融入現(xiàn)代音樂(lè)元素，可以豐富毛南族儺舞的配樂(lè)內(nèi)涵，使古老的儺舞煥發(fā)出新的藝術(shù)氣息，讓觀眾在現(xiàn)代與傳統(tǒng)的交融中感受儺舞的神秘氣息。三是要拓展毛南族儺舞的體育功能，儺舞本身具有一定的健身功能，跳儺舞過(guò)程中需要肢體、手腳、肩和胯等各部位的有力擺動(dòng)，尤其是狩獵、農(nóng)耕和戰(zhàn)斗等儺舞動(dòng)作，具有極強(qiáng)的身體鍛煉意義。在毛南族儺舞的發(fā)展中，可以增強(qiáng)其體育健身功能的宣傳、推廣，同時(shí)深入挖掘毛南族儺舞的健身內(nèi)涵，將其改編成健身操等，讓更多毛南族后代和其他各民族人民了解儺舞，推動(dòng)毛南族儺舞全民健身活動(dòng)的開(kāi)展。

（二）局部保護(hù)向全面保護(hù)變遷。

1.毛南族儺舞保護(hù)現(xiàn)狀。在毛南族儺舞的發(fā)展過(guò)程中，毛南族人民是主要的保護(hù)力量，后來(lái)，廣西文化部門(mén)和地方政府也積極投入到了毛南族儺舞的拯救和保護(hù)活動(dòng)中。1995年至2003年，為了讓毛南族儺舞被更多人熟知，當(dāng)?shù)叵嚓P(guān)部門(mén)積極運(yùn)作毛南族儺舞班子到國(guó)外進(jìn)行演出，前后達(dá)到日本、韓國(guó)和東南亞等地，央視等主流媒體也積極宣傳，積極到環(huán)江地區(qū)對(duì)毛南族儺舞進(jìn)行實(shí)地拍攝，制作了毛南族儺舞專(zhuān)題片[4](P305)。同時(shí)，一些藝術(shù)人員積極投入到毛南族儺舞的保護(hù)工作中，他們通過(guò)提煉毛南族儺舞中的音樂(lè)元素，將其改編成獨(dú)居毛南族特色的民歌，促成其在南寧國(guó)際民間藝術(shù)節(jié)上的亮相，通過(guò)改編儺舞參加廣西民間舞蹈比賽，取得了優(yōu)良成績(jī)，這些藝術(shù)活動(dòng)促進(jìn)了毛南族儺舞的對(duì)外交流，提高了毛南族儺舞的知名度，成功吸引各界關(guān)注，為更多部門(mén)、更多力量參與毛南族儺舞保護(hù)奠定了基礎(chǔ)。

2.毛南族儺舞保護(hù)的未來(lái)變遷。早在2006年，儺舞已經(jīng)被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，毛南族儺舞作為我國(guó)儺舞的一個(gè)重要組成部分，對(duì)其保護(hù)范圍、保護(hù)力度都將進(jìn)一步提升，進(jìn)入全面保護(hù)的新階段。一是確保毛南族儺舞的保護(hù)有法可依，有制度可循。目前廣西環(huán)江縣已經(jīng)制定了保護(hù)毛南族儺舞的相應(yīng)工作規(guī)劃和實(shí)施方案，下一步地方政府應(yīng)進(jìn)一步制定毛南族儺舞等縣域內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)條例，明確保護(hù)對(duì)象、保護(hù)責(zé)任、獎(jiǎng)懲措施、開(kāi)發(fā)審批權(quán)限及流程、傳承人認(rèn)定等具體條文[5](P108-109)。同時(shí)，建立從中央到地方政府的垂直管理機(jī)制，保證少數(shù)民族民俗文化保護(hù)資金的專(zhuān)款專(zhuān)用。這些法律法規(guī)的出臺(tái)、完善及相應(yīng)制度的建立，將推動(dòng)毛南族儺舞保護(hù)工作落到實(shí)處、落到細(xì)節(jié)，能夠極大提高保護(hù)成效。二是將毛南族儺舞的保護(hù)與環(huán)江地區(qū)各個(gè)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展相融合。儺舞作為毛南族的民俗文化因子，其保護(hù)發(fā)展不應(yīng)當(dāng)是孤立的，未來(lái)，隨著民俗文化保護(hù)工作的逐步深入，對(duì)毛南族傳統(tǒng)生活方式、建筑風(fēng)情、民族工藝等的保護(hù)將與儺舞保護(hù)形成聯(lián)動(dòng)，毛南族將進(jìn)入到文化產(chǎn)業(yè)、旅游產(chǎn)業(yè)、商貿(mào)產(chǎn)業(yè)、手工藝生產(chǎn)等融合發(fā)展的新局面，這對(duì)于搶救、保護(hù)和促進(jìn)儺舞文化發(fā)展，推動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展意義重大。

（三）少數(shù)主體參與傳承向多主體參與傳承變遷。

1.毛南族儺舞傳承現(xiàn)狀。最初，毛南族儺舞的傳承以家族傳承為主，之后，隨著政府及社會(huì)各界對(duì)儺舞發(fā)展的重視，毛南族儺舞的傳承途徑不斷拓展，在家族傳承之外，又增加了社會(huì)傳承、民俗傳承等傳承方式。家族傳承采用父?jìng)髯?、子傳孫的方式，社會(huì)傳承主要以文化館、藝術(shù)團(tuán)等社會(huì)組織為主體進(jìn)行傳承，民俗傳承則是借助毛南族的民俗活動(dòng)、節(jié)慶活動(dòng)等進(jìn)行集體傳承。在這幾種傳承方式的共同推動(dòng)下，毛南族儺舞在當(dāng)?shù)氐闹群陀绊懥Σ粩嗵岣?，但青少年群體和其他地區(qū)的民眾對(duì)毛南族儺舞依然較為陌生。

2.毛南族儺舞傳承的未來(lái)變遷。我國(guó)是一個(gè)少數(shù)民族眾多的國(guó)家，民族民俗文化是各民族的瑰寶，也是我國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，未來(lái)，將有更多傳承主體、更多傳播力量加入到毛南族儺舞的傳承中。一是鼓勵(lì)更多學(xué)術(shù)研究機(jī)構(gòu)、高校等成為傳承主體，到廣西環(huán)江毛南族居住地區(qū)進(jìn)行田野調(diào)查和學(xué)術(shù)研究，更深入地挖掘毛南族儺舞蘊(yùn)藏的巨大文化價(jià)值。二是要重視學(xué)校傳承，加快毛南族儺舞進(jìn)課堂的工作，可以在遵守國(guó)家課程標(biāo)準(zhǔn)體系的基礎(chǔ)上，建立儺舞教育教學(xué)體系。學(xué)校可以定期聘請(qǐng)?zhí)鴥璧膸煿M(jìn)入校園為學(xué)生進(jìn)行表演，讓學(xué)生近距離接觸儺舞，了解儺舞的形式、動(dòng)作特點(diǎn)。同時(shí)，可以逐步在音樂(lè)、美術(shù)、歷史、語(yǔ)文、體育課堂等中融入儺舞文化，為學(xué)生講述儺舞的歷史典故、文化背景等，引導(dǎo)學(xué)生深入了解儺舞文化內(nèi)涵，使學(xué)生成為毛南族儺舞文化傳播的主體之一。三是豐富傳播媒介，在利用主流媒體傳播的同時(shí)，充分利用微信公眾號(hào)、微博等新媒體豐富毛南族儺舞傳播的視聽(tīng)語(yǔ)言，為毛南族儺舞傳承提供更廣闊的空間。

結(jié)語(yǔ)

民俗文化體現(xiàn)了一個(gè)民族的歷史傳統(tǒng)、生活情趣、經(jīng)濟(jì)文化等方方面面，特別是一些已經(jīng)流傳了上千年的傳統(tǒng)民俗文化，是本民族的重要財(cái)富，但在城市化進(jìn)程中，許多民俗文化面臨異化、扭曲及失傳困境，毛南族儺舞文化也不例外。為此，有必要對(duì)毛南族儺舞進(jìn)行考究，通過(guò)對(duì)毛南族儺舞不同動(dòng)作釋義能夠原汁原味再現(xiàn)毛南族先民的生存、生活及生產(chǎn)環(huán)境和發(fā)展歷程，從而使人們更深入、更準(zhǔn)確地了解儺舞的價(jià)值，通過(guò)對(duì)毛南族儺舞生境變遷的剖析能夠?yàn)閮柙诂F(xiàn)在及未來(lái)的傳承與保護(hù)提供參考，可以為儺舞的發(fā)展注入新的活力。