論“非遺”語(yǔ)境下壯族打榔舞的保護(hù)

許子吉

[摘 要]2013年廣西天等縣壯族打榔舞正式被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，至此打榔舞這個(gè)流傳了近千年的壯族傳統(tǒng)文化，在全國(guó)保護(hù)“非遺”的呼聲中，逐漸得到重視，其保護(hù)工作也陸續(xù)展開。為了更全面地展開對(duì)打榔舞的保護(hù)，必須重新審視目前的保護(hù)工作。文章從“非遺”的角度探討打榔舞保護(hù)現(xiàn)狀，結(jié)合樸永光老師等舞蹈學(xué)科專家的“非遺”保護(hù)觀點(diǎn)，針對(duì)打榔舞的歷史文化、生態(tài)變遷、保護(hù)意義、保護(hù)方法等“非遺”保護(hù)語(yǔ)境進(jìn)行探討，希望為完善壯族打榔舞的保護(hù)機(jī)制起到一定的輔助作用。

[關(guān)鍵詞]打榔舞;“非遺”;壯族舞蹈;廣西民間舞

一、廣西壯族打榔舞

壯族打榔舞起源于廣西天等縣，是桂西南地區(qū)獨(dú)有的民間傳統(tǒng)舞蹈，該舞蹈蘊(yùn)含著濃厚的稻作農(nóng)耕文化氣息，其形態(tài)古樸、氣勢(shì)恢宏，自古以來(lái)就深受群眾的喜愛。打榔舞大約起源于唐代武德年間至北宋靖康年間，距今已有1300多年的歷史。在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中，打榔舞記載了壯族社會(huì)的變遷，凝結(jié)了壯族歷史之痕，記錄了一方壯族人的生活、勞作、習(xí)俗、信仰的演變，可謂是歷史的活化石。

打榔舞源于農(nóng)耕的祭祀祈雨儀式，通過(guò)模仿勞作進(jìn)行祭祀，其發(fā)展過(guò)程經(jīng)過(guò)農(nóng)耕、祭祀、勞作、娛人四個(gè)階段，最終形成了目前我們所看到的民間打榔舞蹈形式。打榔舞的主要?jiǎng)幼鲝聂┨脛谧髦醒葑兌鴣?lái)，通過(guò)模仿舂堂中榔與槽舂打的動(dòng)作進(jìn)行舞蹈，因此“打”成了舞蹈的主要?jiǎng)觿?shì)，通?？梢苑譃殡p人對(duì)打和多人對(duì)打，并且打法豐富而多變，如點(diǎn)打、沖打、對(duì)打、拖打、撩打等形式，營(yíng)造出歡快、活躍的舞蹈氛圍，造就了打榔舞古樸的形態(tài)和濃郁的勞作風(fēng)格。

二、壯族打榔舞的保護(hù)現(xiàn)狀

早在2010年打榔舞已經(jīng)被列入廣西壯族自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目，其保護(hù)和傳承工作陸續(xù)得到開展，主要通過(guò)政府相關(guān)職能部門，運(yùn)用行政手段進(jìn)行保護(hù)，主要體現(xiàn)在以下方面：一是成立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)中心，通過(guò)學(xué)習(xí)、創(chuàng)作、表演打榔舞的方式進(jìn)行保護(hù)和傳承;二是通過(guò)節(jié)慶活動(dòng)，鼓勵(lì)民間打榔舞活動(dòng)，組織千人打榔舞比賽，從而在社會(huì)上引起廣泛關(guān)注，擴(kuò)大打榔舞的知名度;三是打榔舞進(jìn)入中小學(xué)校園，在當(dāng)?shù)刂行W(xué)生中普及壯族打榔舞蹈文化;四是授予打榔舞傳承人民間“非遺”傳承人稱號(hào)，由傳承人在民間組織打榔舞活動(dòng)，繼承和傳播打榔舞文化。通過(guò)民俗節(jié)慶活動(dòng)為打榔舞提供表演平臺(tái)，使打榔舞不斷呈現(xiàn)在民眾的面前。

經(jīng)過(guò)政府各部門多年的努力，2013年打榔舞被成功列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，同年天等縣被授予打榔舞藝術(shù)之鄉(xiāng)的榮譽(yù)稱號(hào)。隨著打榔舞進(jìn)入國(guó)家級(jí)“非遺”保護(hù)名錄，意味著其將被推上更大的舞臺(tái)，其文化價(jià)值得到了進(jìn)一步的認(rèn)可，而其相應(yīng)的保護(hù)工作理應(yīng)得到進(jìn)一步的升級(jí)和完善。

三、壯族打榔舞保護(hù)現(xiàn)存問(wèn)題分析

（一）未明晰打榔舞保護(hù)的意義

對(duì)打榔舞的保護(hù)，首要捋清其意義所在，弄清它對(duì)社會(huì)多元發(fā)展的重要性，如它所蘊(yùn)含的壯族文化對(duì)民族文化和人類發(fā)展等研究的重要性，又如打榔舞對(duì)樹立民族文化自信和營(yíng)造民族間文化相互認(rèn)同所起到的作用等，這些皆是打榔舞入選國(guó)家級(jí)“非遺”保護(hù)名錄的價(jià)值所在。明晰保護(hù)打榔舞的意義所在，才能更好地結(jié)合國(guó)家當(dāng)前的發(fā)展戰(zhàn)略，加大對(duì)打榔舞的保護(hù)力度，針對(duì)打榔舞保護(hù)的意義，研究、策劃出更合理而全面的保護(hù)方案。

（二）未針對(duì)打榔舞本身的特殊性展開系統(tǒng)全面的保護(hù)工作

審視目前打榔舞保護(hù)現(xiàn)狀，對(duì)打榔舞背景文化的深度挖掘尚有不足。打榔舞作為流傳千年的傳統(tǒng)舞蹈，理應(yīng)有深厚的歷史文化背景，而現(xiàn)實(shí)中打榔舞相關(guān)的文獻(xiàn)記載稀少，凸顯打榔舞歷史文化背景的資料不足。在舞蹈形態(tài)方面，部分舞蹈儀式和舞蹈形態(tài)保存不夠完整，打榔舞原生形態(tài)呈碎片式留存。加之社會(huì)生態(tài)環(huán)境的轉(zhuǎn)變，民間打榔舞存在難以自然傳播、傳承等問(wèn)題，在現(xiàn)有的保護(hù)工作中未能針對(duì)打榔舞的特殊境況展開系統(tǒng)性的搶救保護(hù)。

（三）將“非遺”編創(chuàng)和“非遺”傳承混淆

舞蹈編導(dǎo)家王玫老師在走遍全國(guó)少數(shù)民族“非遺”傳承基地后，曾在其文章《三見“深扎”》中特別提出“非遺”編創(chuàng)和“非遺”傳承的問(wèn)題。很多“非遺”傳承保護(hù)基地都將兩者混淆，她提出既然是“非遺”傳承保護(hù)中心，那么理應(yīng)原封不動(dòng)地傳承原生形態(tài)的舞蹈，而她所見到的“非遺”傳承中心的舞蹈大部分屬于創(chuàng)編后的“非遺”舞蹈，最重要的是很多“非遺”傳承工作者將“非遺”編創(chuàng)當(dāng)成了“非遺”傳承，而這恰恰是打榔舞保護(hù)中存在的問(wèn)題。將二者混淆，久而久之會(huì)造成原生形態(tài)舞蹈遺失，從長(zhǎng)遠(yuǎn)來(lái)看不利于打榔舞的保護(hù)和傳承工作。

（四）“非遺”傳承人的傳承管理工作存在一定不足

“非遺”傳承人大多年事已高，文化水平和普通話表達(dá)能力有限，對(duì)“非遺”項(xiàng)目的講解、傳達(dá)等存在一定的局限性。又因打榔舞在社會(huì)發(fā)展中曾經(jīng)有消失中斷的歷史，而且傳承人對(duì)項(xiàng)目的傳承大多僅靠記憶，很多文化特點(diǎn)和舞蹈形態(tài)已經(jīng)回想不起，因此他們?cè)陧?xiàng)目的講解或介紹中會(huì)有模糊或空白區(qū)，對(duì)于很多問(wèn)題的回答往往是“老一輩的做法就是如此，但不清楚緣由”，很多舞蹈形式和舞蹈形態(tài)缺失文化背景的支撐，他們也很難通過(guò)挖掘材料或借助更多的途徑開展填補(bǔ)和修復(fù)的保護(hù)工作。

四、“非遺”語(yǔ)境下，壯族打榔舞保護(hù)的意義

（一）保護(hù)文化多樣性

壯族是我國(guó)56個(gè)民族之一，主要聚居在廣西境內(nèi)。1000多年來(lái)居住于桂西南邊陲的壯族孕育出燦爛的打榔舞文化，它見證了農(nóng)耕勞作、圖騰信仰和生活習(xí)俗等壯族的歷史發(fā)展和演變，是壯族文化的代表，在我國(guó)人類社會(huì)發(fā)展史上具有重要的價(jià)值，理應(yīng)得到完整的保護(hù)，使其源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。保護(hù)打榔舞，對(duì)保護(hù)我國(guó)民族舞蹈文化多樣性有著重要的意義。費(fèi)孝通先生曾經(jīng)說(shuō)，民族文化的發(fā)展應(yīng)“各美其美，美美與共”，我們理應(yīng)使我國(guó)的民族舞蹈文化百花齊放，絢麗多彩，展現(xiàn)出我國(guó)多元的文化優(yōu)勢(shì)。我們要傳承和發(fā)揚(yáng)本民族的文化，讓后人能夠循著歷史的脈絡(luò)去探尋“我是誰(shuí)”“我來(lái)自哪里”。此外通過(guò)承認(rèn)自我文化才能使我們的后人學(xué)會(huì)承認(rèn)和欣賞其他民族的文化，更利于吸收其他民族的優(yōu)良傳統(tǒng)文化。

（二）完善文化印記

樸永光先生認(rèn)為，“再生形態(tài)民間舞”指的是曾經(jīng)在歷史上存在過(guò)的舞蹈形態(tài)，但在漫長(zhǎng)的歷史演變中遭遇文化斷裂，只剩殘存，后經(jīng)文化操持者和文化工作者合作復(fù)活和修復(fù)的形態(tài)，可視為搶救性保護(hù)成果。打榔舞屬于再生形態(tài)民間舞的范疇，其在歷史發(fā)展中曾經(jīng)一度中斷和消失，從現(xiàn)今打榔舞的呈現(xiàn)來(lái)看，主要表現(xiàn)在舞蹈儀式的不完整、舞蹈動(dòng)作單一、舞蹈背景文化模糊等方面。很多舞蹈形式和儀式及所表達(dá)的文化內(nèi)涵已經(jīng)遺失，流傳地的人對(duì)打榔舞的歷史文化也是知之甚少。加之社會(huì)轉(zhuǎn)型、人口流動(dòng)等社會(huì)發(fā)展因素的影響，打榔舞所賴以生存的環(huán)境已經(jīng)發(fā)生轉(zhuǎn)變，在外來(lái)文化的沖擊下，傳統(tǒng)的生產(chǎn)、生活方式以及習(xí)俗觀念等皆已發(fā)生變化，打榔舞已不能夠滿足現(xiàn)代人情感的寄托和審美、娛樂需求。雖然政府職能部門正在全力搶救，但目前保護(hù)方式還存在一定的弊端，能保護(hù)的僅僅是殘存部分，從長(zhǎng)遠(yuǎn)來(lái)看，失去原生環(huán)境的滋養(yǎng)，將不利于打榔舞長(zhǎng)遠(yuǎn)的發(fā)展。

（三）促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)社會(huì)穩(wěn)定

2011年2月第十一屆人大第十九次會(huì)議頒布的《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》指出，“保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，應(yīng)當(dāng)注重其真實(shí)性、整體性和傳承性，有利于增強(qiáng)中華民族的文化認(rèn)同，有利于維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一和民族團(tuán)結(jié)，有利于促進(jìn)社會(huì)和諧和可持續(xù)發(fā)展”。打榔舞是壯族人民勞作和信仰的代表，也是壯族人民社會(huì)歷史變遷和生活勞作的重要體現(xiàn)，是古時(shí)先民的精神寄托。保護(hù)打榔舞舞蹈文化的完整性和傳承打榔舞舞蹈文化，有利于民族成員及后輩增強(qiáng)自我歷史文化的認(rèn)知，對(duì)民族同胞產(chǎn)生認(rèn)同，贏得歸屬感，有助于產(chǎn)生民族凝聚力，達(dá)到民族團(tuán)結(jié)、穩(wěn)定社會(huì)的作用。

（四）促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展

天等壯族打榔舞具有悠久的歷史，而且獨(dú)具桂西南地域特色，是非常寶貴的文化資源，在文化產(chǎn)業(yè)方面具有較高的經(jīng)濟(jì)潛力。如每年天等縣境內(nèi)舉辦的民俗節(jié)慶活動(dòng)，其逐漸發(fā)展成為具有時(shí)令節(jié)慶的文化旅游活動(dòng)，其中，打榔舞成為充實(shí)和豐富活動(dòng)的主要文化活動(dòng)之一，從而吸引了更多的游客。隨著旅游業(yè)的發(fā)展，天等縣周邊甚至崇左地區(qū)的旅游資源正在逐步被開發(fā)，打榔舞作為該地區(qū)特有的民間舞蹈文化，蘊(yùn)含豐富的壯族文化習(xí)俗，將其打造成景區(qū)展示的一部分，不僅能為景區(qū)錦上添花，并且能夠解決部分人的就業(yè)，同時(shí)也帶動(dòng)其他產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。

五、“非遺”語(yǔ)境下壯族打榔舞的保護(hù)策略

壯族打榔舞的價(jià)值在于具備悠久的歷史、古樸的形態(tài)、獨(dú)特的風(fēng)格、豐富的內(nèi)涵等，從這些特點(diǎn)著手，修復(fù)和傳承它的歷史文化、原生形態(tài)和風(fēng)格特征等，使其更加完整，并且在今后的社會(huì)變遷中能長(zhǎng)遠(yuǎn)地流傳，才能真正做到“非遺”的傳承和保護(hù)。

（一）追根溯源

打榔舞在歷史文化變遷中曾經(jīng)消失中斷過(guò)，后通過(guò)政府相關(guān)部門的扶持和民間文藝愛好者、文化工作者的努力才得以恢復(fù)，屬于“再生形態(tài)民間舞”，從目前保留的舞蹈來(lái)看，并未能修復(fù)完整。

筆者在2019年12月在天等縣稻香村對(duì)打榔舞進(jìn)行田野調(diào)查，發(fā)現(xiàn)打榔舞的儀式流程已經(jīng)遺失，僅保留了打榔舞一小部分形態(tài)，并且舞蹈動(dòng)作少，舞蹈內(nèi)涵單一，具象文化不清晰，這不禁令人惋惜。打榔舞流傳千年，僅從現(xiàn)存的這小部分形態(tài)來(lái)看，就已包含了稻作、圖騰、習(xí)俗等諸多文化信息，筆者相信這僅僅是打榔舞的只言片語(yǔ)，尚有大量的文化信息流失。因此保護(hù)的第一步需要追根，從民俗學(xué)、民族學(xué)、歷史學(xué)等相近學(xué)科中以及前人的文化記載和研究成果中探尋、挖掘同一歷史背景下，桂西南壯族人民的勞動(dòng)生活、圖騰信仰、社會(huì)變遷等有可能與打榔舞相關(guān)聯(lián)的文化信息，對(duì)具有一定吻合度和較高研究?jī)r(jià)值的信息進(jìn)行反復(fù)研究，加以提煉和整理，達(dá)到填充與支撐打榔舞背景文化的目的。

（二）構(gòu)筑空間

由于受到現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展的影響，失去原生生態(tài)環(huán)境的壯族打榔舞已經(jīng)難以自然流傳，只能通過(guò)人為干預(yù)來(lái)進(jìn)行保護(hù)。可參考和學(xué)習(xí)日本、韓國(guó)等國(guó)家的傳統(tǒng)文化保護(hù)方法，為傳統(tǒng)文化設(shè)立一個(gè)環(huán)境或空間，如設(shè)立民俗村、民俗博物館、民俗節(jié)等，使傳統(tǒng)文化有一個(gè)存續(xù)的空間。在天等境內(nèi)有眾多的民俗節(jié)慶日，可選擇節(jié)日氛圍較濃、吻合打榔舞意蘊(yùn)的民俗節(jié)作為打榔舞的存續(xù)空間，可設(shè)定在打榔舞起源流傳的村落，每年同一節(jié)慶日舉行，并在節(jié)日當(dāng)天組織一定的民俗互動(dòng)，以提升群眾的參與度。還可通過(guò)市級(jí)或自治區(qū)級(jí)的平臺(tái)設(shè)立“非遺”博物館，記錄和保存轄區(qū)內(nèi)的“非遺”項(xiàng)目，并借助節(jié)慶或節(jié)假日舉行“非遺”公開展示活動(dòng)。

（三）形態(tài)保護(hù)

“非遺”形態(tài)的保護(hù)必須做到原貌保護(hù)，不可增加或減少，不可人為地改動(dòng)，也不能改變?cè)瓉?lái)的功能，這樣的形態(tài)保護(hù)才具有原生態(tài)民間舞蹈的歷史文化價(jià)值。還要做到包括舞蹈、服飾、道具、音樂、歌詞等綜合的形態(tài)保護(hù)，如打榔舞握杵的手法、打法的種類、服飾的樣式以及道具杵和榔槽的大小長(zhǎng)短等均需要原封不動(dòng)地保存，這些獨(dú)特的形態(tài)是千年文化的沉淀，不可分解、調(diào)整或改變，應(yīng)該作為保護(hù)的整體加以保存。

此外還需要了解舞蹈形態(tài)與儀式語(yǔ)境的關(guān)系。儀式語(yǔ)境就是舞蹈形態(tài)的土壤，很多舞蹈形態(tài)從起源就一直依托儀式進(jìn)行流傳，一旦離開了儀式語(yǔ)境，其功能和意蘊(yùn)將發(fā)生變化，失去原本的功能。壯族打榔舞的起源和流傳就是依托于祭祀語(yǔ)境。而今隨著時(shí)代的發(fā)展，宗教祭祀和圖騰崇拜逐漸淡化在人們的視野中，這也是打榔舞瀕臨消失的原因。因此對(duì)于打榔舞的形態(tài)保護(hù)，除了對(duì)打榔舞進(jìn)行原貌保護(hù)外，還需對(duì)其儀式語(yǔ)境進(jìn)行保護(hù)。

（四）傳承人保護(hù)

傳承人的保護(hù)是打榔舞保護(hù)最重要的環(huán)節(jié)，因?yàn)槲璧甘茄詡魃斫痰闹w文化，它需要人作為載體進(jìn)行傳承。傳承人的保護(hù)分為兩個(gè)部分，一個(gè)是傳統(tǒng)舞蹈?jìng)鞒腥说谋Ｗo(hù)，另一個(gè)是繼承人的培養(yǎng)。傳承人在舞蹈?jìng)鞒兄幸智灞Ｗo(hù)、普及與編創(chuàng)的關(guān)系，不可將三者混淆。壯族打榔舞作為國(guó)家級(jí)“非遺”項(xiàng)目，為了確保打榔舞能夠代代相傳，目前天等鎮(zhèn)稻香村已經(jīng)認(rèn)定好傳承人和繼承人。傳承人一般年事較高，文化水平有限，在傳承工作方面難免存在不夠系統(tǒng)、不夠全面等問(wèn)題。為確保傳承工作的完整性，需派遣民族文化工作者協(xié)助傳承人做好傳承資料查詢、記載等工作，并時(shí)常整理歸納打榔舞的形式、形態(tài)、意蘊(yùn)、歷史文化等內(nèi)容，以尋根的方式努力尋回原本相關(guān)聯(lián)的文化，將其清晰完整、原封不動(dòng)地進(jìn)行記錄并傳授給繼承人?？梢酝ㄟ^(guò)項(xiàng)目普及的方式使傳承人擔(dān)負(fù)起文化傳承的責(zé)任。還可通過(guò)舉辦打榔舞進(jìn)社區(qū)、進(jìn)校園活動(dòng)或者村屯聯(lián)誼活動(dòng)等方式，助推傳統(tǒng)文化的傳承保護(hù)工作。

（五）衍生形態(tài)保護(hù)

樸永光老師說(shuō)，“衍生形態(tài)民間舞是指由舞蹈工作者或民族文化工作者，以田野調(diào)查的方式收集原生態(tài)民間舞，將其進(jìn)行整理、提煉、加工，進(jìn)而使用到學(xué)校舞蹈專業(yè)的教學(xué)中的一種舞蹈形態(tài)”。其目的是培養(yǎng)學(xué)生的專業(yè)技能，向?qū)W生普及民族傳統(tǒng)文化知識(shí)。因?yàn)檫@一過(guò)程經(jīng)過(guò)了提煉和加工，因此將該種舞蹈形態(tài)稱之為衍生民間舞。據(jù)調(diào)查，到目前為止，壯族打榔舞還未以衍生民間舞的形式正式進(jìn)入課堂，原因是打榔舞目前所存的原生形態(tài)較單一，舞蹈背景文化不夠完整，舞蹈道具的制作要求較高，導(dǎo)致衍生研究開展難度較大。

正因?yàn)榇嬖谥T多不完善的地方，更應(yīng)該通過(guò)衍生形態(tài)研究對(duì)打榔舞進(jìn)行保護(hù)。保護(hù)傳承工作應(yīng)往衍生民間舞方向拓展，有關(guān)部門應(yīng)該與文化研究院及高校進(jìn)行對(duì)接合作，鼓勵(lì)和協(xié)助文化工作者進(jìn)行打榔舞的調(diào)研采集工作。學(xué)校也應(yīng)對(duì)“非遺”研究工作給予大力支持，從而完善打榔舞衍生形態(tài)的研究保護(hù)工作。將衍生打榔舞引進(jìn)高校的課堂，除了能夠有效培養(yǎng)、訓(xùn)練學(xué)生，進(jìn)一步弘揚(yáng)打榔舞蹈文化，還能有效促進(jìn)打榔舞向“舞臺(tái)民間舞”發(fā)展，最終實(shí)現(xiàn)保護(hù)打榔舞的目的。

六、結(jié)語(yǔ)

國(guó)家重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，目的是保存好優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化，讓我們的子孫在千百年之后還有根可尋，并可傳承祖輩優(yōu)良的傳統(tǒng)。自打榔舞納入“非遺”名錄以來(lái)，政府已開展不同層面的保護(hù)研究工作，從“非遺”語(yǔ)境下對(duì)打榔舞的保護(hù)展開探討，角度不同，方法更多樣，更貼近“非遺”保護(hù)的真實(shí)性、整體性和傳承性的要求，力求將打榔舞這種不可再生的、脆弱的民族傳統(tǒng)文化，通過(guò)強(qiáng)化、細(xì)化、多元化等手段進(jìn)行有效保護(hù)和傳承。