論粵西年例的起源與形成
——從時空維度構(gòu)建的角度談起

羅遠玲

（廣東交通職業(yè)技術(shù)學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，廣東 廣州 525000）

年例是粵西地區(qū)最盛大的地方性節(jié)日，歷經(jīng)變遷后形成了內(nèi)涵豐富的信仰空間，其核心內(nèi)容是祭拜神靈、驅(qū)鬼納福的一系列祭祀儀式。祭祀儀式、筵席儀式和游藝儀式共同組成年例習(xí)俗的主要內(nèi)容。年例主要集中在每年農(nóng)歷正月至二月期間進行，一社（村）一年例，一般為期3天，各村社的年例時間不盡相同，形成延綿不斷的區(qū)域性“年例期”。關(guān)于年例這一地方性節(jié)日的起源，大致有元宵說、冼夫人說、瘟疫說。元宵說、冼夫人說缺少文獻根據(jù)，瘟疫說在年例信仰儀式和文獻中可以找到一些依據(jù)，但未必能證明年例習(xí)俗源于驅(qū)鬼的目的。陳耀瀧據(jù)文獻資料提出了年例源于驅(qū)鬼的目的，且與祭社有關(guān)［1］。這一成果為我們探討年例的起源提供了不錯的思路，但研究僅通過對地方志的記敘進行分析從而得出結(jié)論，不夠全面。拋開把年例的起源歸于某個要素的研究理路，我們把年例歸置到節(jié)日的層面，以對粵西茂名地區(qū)年例習(xí)俗的田野調(diào)查資料為基礎(chǔ)，從時空縱橫、文化變遷的角度對年例的起源和形成進行探究，論述人地依戀關(guān)系是傳統(tǒng)節(jié)日形成的重要原因，以力圖避免節(jié)日緣起論中的以偏概全。

一、年例社信仰空間的構(gòu)建：土地崇拜與地方依戀

年例習(xí)俗以村社為單位，年例信仰儀式以社廟為信仰中心，構(gòu)建人——地相連的神圣空間。年例習(xí)俗的起源、形成體現(xiàn)了粵西民眾社信仰空間構(gòu)建能力的持續(xù)性。村社空間的構(gòu)建不僅是有形的物理空間的構(gòu)建，還是無形的精神空間的構(gòu)建。人們以神化自然的方式把外化自然帶來的空間恐懼感消除，打破人與自然的對立關(guān)系，建立順應(yīng)天地的神圣空間，實現(xiàn)村社有形的物理空間和無形的精神空間之統(tǒng)一，形成村社認同的秩序。年例以社廟為村社（聯(lián)社）信仰空間的核心，把村社內(nèi)不同宗族、不同姓氏的人群整合起來，形成親切具體的鄉(xiāng)土歸屬感。一個個以社廟為信仰中心的村社進一步構(gòu)成超越單個村社地理空間的年例文化信仰圈，形成地方文化認同。社信仰空間的構(gòu)建過程是一個人化自然的過程，民眾通過空間改造和想象把自己對土地的情感融入到生活空間當(dāng)中。土地崇拜是年例信仰起源的基礎(chǔ)。驅(qū)瘟逐疫僅是年例的其中一個儀式，歸根結(jié)底也是源于人們對鄉(xiāng)土空間的維護和依戀。

（一）社信仰的多樣性及歷史演變

土地崇拜經(jīng)歷了漫長的變遷過程?！墩f文解字》：“社，地主也?！保?］9《禮記郊特牲》記載：“社，祭土而主陰氣也?！保?］342從上古社會開始，就有以當(dāng)?shù)靥囟ǖ臉淠緸樯缟裣笳鞯膫鹘y(tǒng)。《周禮地官大司徒》記載：“設(shè)其社稷之，而樹之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社與其野。”［4］692社神崇拜產(chǎn)生之初，社神并不是單指土地神，而是眾神祗的統(tǒng)稱。進入私有制社會之后，隨著社會生產(chǎn)分工的細化，神祗的分工進一步明確化，社神不再是眾神的統(tǒng)稱，成為專職春祈秋報的土地神的專稱［5］。唐宋時期，社日達到興盛的狀態(tài)，成為鄉(xiāng)村民眾祭拜社神、分享社肉、盡情歡樂的盛大節(jié)日。元朝之后，社日作為整個節(jié)日文化體系中的地位大大下降，連一般的節(jié)日地位都沒法保持［6］116-118。雖然社日在某些地方氣氛依舊濃烈，但總體上的衰落已是不可避免。如今，歡慶社日的習(xí)俗僅在少數(shù)地區(qū)得以保存?；浳鞯貐^(qū)即是社信仰得以完好保存的地區(qū)之一。

粵西年例信仰圈的每個村社皆有社廟，社廟供奉的主神為土公、土母，配祀的神明有康王、華光大帝、劉大人、馮大人、周大人、冼太、火神、周官舍人等等，很多村社配祀的神明是村落或鄉(xiāng)鎮(zhèn)特有的神明，具有專屬性質(zhì)。雖然每個村社都供奉土公、土母，但是，每個村社的土公、土母都有不同的名稱，表明他們來自不同村社，管轄不同的村社場域。確切地說，年例習(xí)俗是以土地崇拜（社信仰）為核心的地方性信仰習(xí)俗，但每個村社崇拜的土地神又有所不同，在民眾心理上形成不同層次的家園歸屬感，完成了各有特色又符合區(qū)域文化認同象征的神圣空間構(gòu)建。

（二）以社廟為主的社壇建制形式

社壇是人們改造自然空間，表達故土依附感所形成的文化表征，通過空間分隔、改變空間關(guān)系和賦予自然物意義所指來完成。社壇建制的多種形式在粵西年例信仰圈皆有存留?？傮w而言，年例社壇之設(shè)置分為兩大類：社廟式和壇垣式，以社廟式為主。封土而祭、立社樹、立社石、安香爐等形式呈零星分布的局面。年例信仰圈社壇建制形式具體如下：以供奉人格化的土地神神像的社廟為主；供奉人格化社神神像的社廟和供奉香爐、社土、社石的社廟并存，但以供奉社神神像的社廟為重；僅以露天壇垣供奉社土、社石、香爐而沒有社廟的社壇建制形式幾乎沒有。社廟所供奉神靈的數(shù)量和類型既有一致性又各有不同，社壇建制呈多樣化特征。

1.既有社廟，也有壇垣和社樹

信宜市鎮(zhèn)隆鎮(zhèn)柳村旺根社：建有社廟旺根廟，廟中僅供奉香爐，沒有神像。據(jù)村中老人介紹，解放前，旺根廟供奉的神靈共有48位，墻上掛著神像圖。旺根廟供奉的主神是土主、土母，配祀谷神、陳十五官等46位神靈。破四舊時，神像圖不見了，所以，現(xiàn)在廟里只供著香爐。

除了社廟和將軍廟，旺根社境內(nèi)還有3座“木根”（壇垣式社壇），供奉的是“土主”（當(dāng)?shù)厝藢ν恋厣竦姆Q呼），分別分布于旺根社的路邊、村舍旁、山前。這3座“木根”都是封土筑垣式的露天社壇，壇中種植枝葉茂繁的大樹，壇前設(shè)香爐。據(jù)村中老人介紹：他們的父輩曾告訴他們，先有社樹，后筑壇。因為這些大樹長得繁茂，所以，先輩們選擇在這些地方筑社壇。

2.僅有社廟，社廟內(nèi)供奉社石、土公、土母神像和香爐

茂南區(qū)石村德公社：德公社的社壇建制為社廟式，內(nèi)供社石、土公神像、土母神像和香爐。德公社的社境范圍是原石村全境。石村現(xiàn)在是城中村，社民集中居住在城市喧鬧的街區(qū)之中。村中的大部分土地已被征用，變成城區(qū)的馬路、商住樓、居民小區(qū)、單位用地，德公社社境跨越城區(qū)好幾條繁華的馬路。因征地的緣故，德公社社廟移到了現(xiàn)在社民集中居住的地方，原社廟所在地已成為城市的街道。德公社的社廟筑紅磚墻、有瓦頂、無門，約8平方米，內(nèi)有石板祭臺，有社石和香爐。這是茂名年例信仰圈少有的供奉社石的社廟。其特別之處還在于：社石經(jīng)過了社民的藝術(shù)加工，變?yōu)轭H具人格化特征的形象。社石被涂上褐色油漆，塑造為頭戴官帽、身披紅布的人的形象。社石在祭壇上處于居中的位置，兩尊后來采（塑）的土公、土母神像分置左右。這是一個保留部分古時建制的社壇，但又經(jīng)過改造，體現(xiàn)了社信仰的變遷和民眾觀念的改變。

3.僅有社廟，社廟內(nèi)供奉土主、土母及其他神靈的神像，沒有社石

高州石鼓鎮(zhèn)歐村土主社：該社的社壇是社廟式建制，大家把社廟叫公廟，社廟里供奉土主、土母、冼太、康皇、（羅、馮、周）3位大人的神像。這種社廟建制形式在茂名地區(qū)年例文化圈中最為普遍，沒有社石，也沒有壇垣式社壇，僅有社廟，社廟內(nèi)或只有土主、土母的神像，或者還有其它神靈的神像。

4.有供奉神像的社廟和供奉香爐的社廟，但沒有社石

電白區(qū)羊角鎮(zhèn)西村西灣社：茂名年例文化圈內(nèi)部分年例社自稱為“境”，供奉境主（民眾通常把“境主”稱為“土主”“社公”），相當(dāng)于土公、土地神。西灣社供奉的神靈是境主、境主婆和康皇?！熬场焙汀熬持鳌钡姆Q呼在社民中并不常用，西灣社的村民自稱為“社民”，把本村的年例社境稱為“社”，“境”說法只是體現(xiàn)在廟門的匾額之上。除了供奉神像的社廟，西灣社還有3座供奉土地公的舊社廟，每座舊社廟的規(guī)模和樣式基本一致，大約只有兩米高，無門，三面磚墻，瓦頂，內(nèi)設(shè)石板祭臺，只供香爐。這樣的社信仰建制在茂名年例祭祀圈中也比較常見。

封土而祭作為較早的土地崇拜模式，是人們通過改變空間關(guān)系構(gòu)建神圣空間的一種形式。立社石、立社樹等儀式行為是通過賦予自然之物神圣的意義而構(gòu)建起神圣空間。社廟建制是較遲出現(xiàn)的社信仰空間構(gòu)建模式，實現(xiàn)了神圣——日常的空間分隔，在視覺上更具獨立性。而人們對社石的擬人化改造是人試圖與自然建立起情感聯(lián)系的環(huán)境營造。無論是相對封閉的廟宇空間的出現(xiàn)，還是擬人化的社石乃至神像的出現(xiàn)，皆是人建立地方感的文化建構(gòu)過程。從這個意義上看，神圣——世俗的分隔不是為了隔絕人與自然空間，反而是為了更好地溝通人與地、人與外在空間的關(guān)系。年例社信仰中寓意的土地崇拜是一種植根于鄉(xiāng)土的家園空間崇拜，而不限于對物理性質(zhì)的土地崇拜。人們通過空間改變、分隔，物品改造以及物象表意等方式，通過自己可以理解的思維方式來表達自我對自然和生活空間的情感，把生命的力量放置于客體世界，完成文化主體與客體世界的溝通。傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會所塑造的人對“鄉(xiāng)”與“土”的粘附性，經(jīng)過沉淀，成為被圣化的集體情感——社崇拜。

二、年例信仰空間的時間維度融合

如果說，以社廟為信仰中心的民間信仰體系構(gòu)建了年例信仰圈的神圣空間，那么，年例信仰圈的傳承和變遷也是傳統(tǒng)時間制度融合的結(jié)果?；浳髅癖姷哪甓葧r間可分為日常時間、歲時節(jié)慶時間和人生禮儀時間?；浳髅耖g社會至今仍把農(nóng)歷的時間作為一年中重要的時間準則，安排一年的時間，以祖先踐行的時間制度來辨別時節(jié)的流轉(zhuǎn)、度過人生的四季。僅從民眾對待時間的傾向和遵循的規(guī)律，就可以看出粵西民間社會濃重的鄉(xiāng)土氣息和農(nóng)耕文明對當(dāng)?shù)匚幕纳钋杏绊?。在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方面，民眾遵循二十四節(jié)氣的變化，春耕夏耘、秋收冬藏。在日常行事方面，當(dāng)?shù)孛癖娞貏e注重擇吉時，認為時間的選擇與事情的成敗關(guān)系密切。比如，媳婦回娘家、出門辦事，人們都習(xí)慣于翻翻日歷。如果是重要的事情，要請道公幫忙看通書，擇吉時。事情進行得不順利，人們最先想到的往往是時間選擇失當(dāng)?shù)膯栴}，試圖通過信仰儀式進行彌補，緩解恐懼心理?；浳髅癖妼q時節(jié)日非常重視，年例、春節(jié)、清明、端午、鬼節(jié)、中秋節(jié)、重陽節(jié)、冬至是茂名人的傳統(tǒng)“八大節(jié)”。節(jié)日期間，民眾有回鄉(xiāng)拜神的習(xí)慣。每逢節(jié)日，市區(qū)人數(shù)劇減，繁華路段會出現(xiàn)較長時間空無一人的情形。上班的人通常會請假半天，趕在中午時分回鄉(xiāng)；開商鋪的生意人干脆關(guān)門回老家過節(jié)，放棄賺錢的機會；一些企業(yè)和營業(yè)機構(gòu)也會實行停業(yè)放假一天的措施，既為員工提供方便，也利于老板自己回老家拜神、過節(jié)。對于注重財富積聚、講究做生意賺大錢的粵西人而言，寧愿放棄賺錢的機會順應(yīng)天時、拜神祭祖，茂名人的鄉(xiāng)土情懷和對神靈的虔誠態(tài)度可見一斑。清明、端午、鬼節(jié)、中秋、重陽和冬至的回鄉(xiāng)人群以留居本地的民眾為主，在外工作、做生意和求學(xué)的民眾大規(guī)?；剜l(xiāng)集中在春節(jié)和年例期間。

茂名人素有“年例大過年”的說法，意為外出的人春節(jié)長假未必回家，但本村社的年例期到來時一定會趕回家，從時間節(jié)點來看，年例比春節(jié)更重要。依照年例的性質(zhì)和儀式內(nèi)容來判斷，年例習(xí)俗至少融合了3個時間節(jié)點：農(nóng)歷十二月的臘儺、春節(jié)、社日。

（一）年終大儺

古代的儺儀在一年中的春、秋、冬季分三次舉行，最隆重的是年終大儺?！肮艜r被稱為大儺的，一般有三次，一次是春天，一次是秋天，再一次是臘月（有的地方在除夕那天進行）。前兩次為國家大儺、天子之儺，冬天的‘臘’（或蠟）祭”則是全國上下普及到庶民百姓的儺儀，俗稱‘鄉(xiāng)人儺’。”［7］2漢代至元代，每年的歲末大儺仍為官方禮儀，在宮廷和民間皆舉行儺儀。漢代儺儀的舉行時間是臘歲前一日，“先臘一日，大儺，謂之逐疫?！泵耖g儺儀的形式與朝廷儺儀大體一致，“（大儺）今人臘歲前一日，擊鼓驅(qū)疫，謂之逐除是也?！保?］南朝時的歲末驅(qū)儺儀式，舉行時間有所改變，由歲末之日改成十二月八日。《荊楚歲時記》：“十二月八日為臘日。諺語：‘臘鼓鳴，春草生?！迦瞬艏氀?，戴胡頭及作金剛力士，以逐疫?！保?］653隋唐以來，朝廷儺儀和民間儺儀差異變大，但舉行時間仍是在歲末。明朝以后，宮廷已不進行歲末驅(qū)儺儀式，民間儺儀在大部分地區(qū)也走向消歇。但是，部分地區(qū)仍然保留著驅(qū)儺的儀式。至今，粵西年例信仰圈歲末儺儀之遺風(fēng)依然盛行。驅(qū)疫逐鬼是年例祭祀儀式中的重要環(huán)節(jié)。只是，驅(qū)疫逐鬼儀式的時間有所變化。

嘉慶《茂名縣志》卷十七風(fēng)俗：

自是至二、三月，里祠設(shè)醮，遂奉神沿門逐鬼，謂之“做年例”［10］152。

道光六年（1826年）《重修電白縣志》：

正月時，各鄉(xiāng)行春儺禮演戲，曰“做年例”［11］。

光緒十四年（1888年）《茂名縣志》：

自十二月至于是月，鄉(xiāng)人儺，沿門逐鬼，唱土歌，謂之年例［12］268。

光緒十五年（1889年）《信宜縣志》：

于是月，鄉(xiāng)人儺，名曰“年例”，放花炮，張花燈，以拾炮送燈為生男之兆［13］343。

光緒十六年（1890年）《高州府志》：

二月祭社，分肉入社，后田功畢作。自十二月到是月，民間多建平安醮，設(shè)蔗、酒于門，巫者擁神疾趨，以次禱祀，擲珓懸朱符而去，神號康王，不知所出。鄉(xiāng)人儺，沿門逐鬼，唱土歌，謂之年例?；蚬偌澏Y服迎神，選壯者赤幘朱藍其面，衣偏裻衣，執(zhí)戈揚盾，索厲鬼而大驅(qū)之，于古禮為近［14］82。

從文獻來看，清朝以來茂名各地的年例驅(qū)疫逐鬼儀式或在歲末，或在農(nóng)歷正月、二月、三月進行。如今的年例大多在每年農(nóng)歷的正月和二月進行，以正月“做年例”的村社居多，二月次之。雖然一年四季皆有村社做年例，但歲末舉行年例的村社畢竟是極少數(shù)，據(jù)我們所知，僅有化州市同慶鎮(zhèn)竹山村和塘吉村等少數(shù)村社的年例是每年冬至舉行的。由此推斷，粵西年例驅(qū)儺儀式的時間已由歲末調(diào)整至農(nóng)歷正月、二月為主，與春儺相融合。值得一提的是，個別村社至今仍保留著“沿門逐鬼”的古儺儀禮。

（二）社日

社崇拜源于上古時代的土地崇拜。至周朝，社稷成為國家主神，受到頂禮膜拜。百姓也可以立社而拜。周朝的社日為“元日”，即二月的甲日，此為最初的社日。秦漢時，社日分為春秋二社，時間分別為立春后的第五個戌日、立秋后的第五個戌日。魏晉南北朝，“村”取代“里”成為基層社會組織，里社也隨之演變?yōu)榇迳?，“百家為村”的形態(tài)成為村社的主要形態(tài)，這與今天年例“社”的形態(tài)相符。元明以后，社日迅速走向衰落，只在一些比較偏遠的地方尚存。茂名——粵西年例信仰圈就是社風(fēng)尚存的地區(qū)，社日遺風(fēng)在很多村社非常盛行。年例的進行以“社”為單位，民眾的民間信仰生活以社廟為空間分界。一些村社一年多次進行社日活動，以殺社豬、吃社飯、分社肉、起福、還福為主要內(nèi)容，有時還會請戲班唱大戲等，年例相當(dāng)于其中的春社日。就整個年例信仰圈而言，年例是融合了社日特點的民間節(jié)慶，只是在時間上有所提前，且分布到全年各個時段。一般而言，年例一年一次，大多數(shù)村社在農(nóng)歷正月和二月進行，相當(dāng)于春社；部分村社在農(nóng)歷八月十五前后進行，相當(dāng)于秋社。有的村社一年做兩次年例，第二次一般在農(nóng)歷八月十五前后進行。人們習(xí)慣于把一年中進行的第二次年例稱為“翻秋年例”，翻秋年例也相當(dāng)于秋社。

（三）春節(jié)

春節(jié)有2 000多年的歷史，正式確立于漢朝，漢太初元年（104年）漢武帝頒布《太初歷》，確定以夏歷的正月初一為歲首［6］85。至此，春節(jié)歲首大節(jié)的地位得以確定，成為中華民族最盛大的傳統(tǒng)節(jié)日。春節(jié)在傳統(tǒng)民俗中被稱為“大年”，“春節(jié)”是民國以后的稱呼。年例習(xí)俗與春節(jié)內(nèi)涵具有一致性：

1.核心內(nèi)容?！按竽甑暮诵膬?nèi)容是除舊迎新，圍繞著除夕與新年，形成了豐富多彩的年節(jié)習(xí)俗。在傳統(tǒng)春節(jié)習(xí)俗中祭祀占重要位置，從一定意義上說，祭祀儀式是春節(jié)節(jié)日習(xí)俗的核心?！保?］69從書面文獻和民眾的口述記憶里，傳統(tǒng)年例的核心內(nèi)容也是祭祀儀式，與傳統(tǒng)春節(jié)習(xí)俗的核心內(nèi)容具有一致性。至今，祭祀儀式仍是年例習(xí)俗的核心內(nèi)容，寄托了民眾對國泰民安、風(fēng)調(diào)雨順、人財兩旺、歲歲平安的美好愿望。

2.文化傳統(tǒng)。春節(jié)具有“四大傳統(tǒng)”：一是飲食傳統(tǒng)；二是祭祀傳統(tǒng)；三是家庭人倫傳統(tǒng)；四是祈福迎祥的民俗藝術(shù)傳統(tǒng)［6］90。年例習(xí)俗注重祭祀儀式，敬神奉祖；注重家庭人倫和宗族關(guān)系；注重飲食傳統(tǒng)，并熱情宴請親人朋友，親友和主人家的來往相當(dāng)于春節(jié)時的拜年習(xí)俗，春節(jié)時親人之間并不互相拜年，各家年例時親人才前來走親戚；有一系列納福喜慶的宗教藝術(shù)游藝活動。年例的文化傳統(tǒng)和春節(jié)的文化傳統(tǒng)有著一致性。

3.歲時時間。傳統(tǒng)年例橫跨歲末和新年，自十二月至正月、二月，和春節(jié)除舊迎新的時間跨度相符合?，F(xiàn)代年例把儺儀和社日的內(nèi)容結(jié)合其中，大多數(shù)村社的年例時間集中于農(nóng)歷正月和二月，和過年的時間與氣氛有著一致性。年例期可以看作粵西民眾延長了的“過年”和“春節(jié)”。茂名素有“年例大過年”的說法，意為年例比過年更重要，同時年例也是“年”。粵西年例以村社為單位，一社一例，在時間節(jié)點上呈現(xiàn)各地分散但總體集中的趨勢，創(chuàng)造出一個以春節(jié)為時間基點、延續(xù)整個農(nóng)歷的正月和二月的過年高潮。今天我去你家做年例，明天你去他家探親友，村村社社親友滿座。

年例信仰空間的時空建構(gòu)是民眾對自我生活空間的認識過程，是民眾生活情感的神圣化、制度化。社信仰空間的多元化形態(tài)，既體現(xiàn)了民眾對原始社信仰形態(tài)的繼承，又體現(xiàn)了民眾思維方式的轉(zhuǎn)變和現(xiàn)實生活的變遷。年例時間制度融合了儺儀、春節(jié)、社日的儀式內(nèi)容和時間特點，既保留了傳統(tǒng)節(jié)日的文化內(nèi)涵，又不斷地進行自我調(diào)整，構(gòu)建出富有傳統(tǒng)年節(jié)色彩又具有適應(yīng)能力的地方性節(jié)日。以村社為單位的空間劃分，讓年例的節(jié)慶氛圍在時間的延續(xù)和空間的跳躍中維系了人地關(guān)系和鄉(xiāng)土情懷。

三、結(jié)語

年例信仰空間的構(gòu)建在時空維度上可分為兩個層次：同一村社、同一時間“做年例”的人被視為同一個“地方”的人，村社成為年例信仰空間中最具家鄉(xiāng)意味的情感共同體；村社之外的各個年例文化圈相對于本村社而言，被視為外部空間，但又同屬以社信仰為基礎(chǔ)的粵西年例文化圈。年例信仰空間的人地依戀關(guān)系在相對固定的時空交錯中得以確定，表現(xiàn)出強烈的家園感。村社、粵西年例文化圈等空間維度和儺儀、春節(jié)、社日等時間維度共同構(gòu)成了“年例”這一“節(jié)日”。年例作為一個具體可感的時空存在，實實在在的存在于物象和儀式行為之中，社廟、社壇、社石、社樹、神像、供品以及各種儀式行為皆成為民眾寄寓情感的象征?？偠灾?，粵西年例習(xí)俗的起源與形成是一個綜合性的時空歷程，以社信仰為基礎(chǔ)，融合了多個時間節(jié)點，具有豐富的民俗文化意義。