肖揚(yáng)師 成都藝術(shù)職業(yè)大學(xué) 李果 浙江傳媒學(xué)院
“殘酷戲劇”——它的名字常常令人誤解,尤其是“殘酷”兩字,它會(huì)讓人想到很多負(fù)面詞語(yǔ),這當(dāng)然是一種望文生義,如果真的是這樣,或者說(shuō)只是這樣的話,這樣的東西想必也不用我們專門(mén)到劇場(chǎng)中去觀看了。其實(shí)更確切地說(shuō),阿爾托僅僅是借用了“殘酷”這個(gè)詞,這個(gè)詞的意味并不是指對(duì)于臺(tái)上演員的,而是對(duì)于觀眾的,演員是實(shí)現(xiàn)對(duì)觀眾的”殘酷“的幫手。他把“劇場(chǎng)”當(dāng)作一間“手術(shù)室”,通過(guò)“凈化”(手術(shù))的手段使他眼中的“非人”被改造成阿爾托的“人”[2]。阿爾托眼中的”非人“是指在資本主義社會(huì)中被資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)所洗腦的人,這樣的人是”假“的,而“假”的人之間的關(guān)系自然也是假的,而不是出于本心的,這樣看來(lái),可以說(shuō)整個(gè)社會(huì)都是被虛假所充斥的,必須被改變,必須需要一場(chǎng)精神上的“瘟疫”,而戲劇就是改造他們的最好的工具,這也是其建構(gòu)“殘酷戲劇”理論的根本意愿與動(dòng)機(jī)所在。
而為什么需要“瘟疫”也就顯而易見(jiàn)了,若想瓦解掉什么東西,譬如建筑、人之精神,那么就要先將其破壞,且是極端的破壞,在此基礎(chǔ)上才能夠重建。在災(zāi)難面前,所有人都是平等的,沒(méi)有貧富,沒(méi)有貴賤,人性的真善美抑或假惡丑都能夠完全的顯露。而瘟疫和其他的具有毀滅性力量的災(zāi)難相比,更為重要的在于它的傳播特性,一個(gè)接一個(gè)的,在大地上蔓延,那么此種“凈化”便能進(jìn)行到最深遠(yuǎn)的角落。
在阿爾托的理念中,能夠起作用的都是殘酷的,而能夠最大限度地發(fā)揮戲劇原有的“殘酷”就需要恢復(fù)戲劇的原本的神圣性和儀式性。因?yàn)閼騽〉钠鹪淳褪莵?lái)自祭祀儀式,而儀式性的,神圣性的戲劇是能夠達(dá)到精神上的“震懾”的作用,使觀眾的全部心神都投入到戲劇中來(lái),而最終觀眾的參與和反饋也是戲劇的完成的一部分。
彼得·布魯克的經(jīng)典著作《空的空間》中曾說(shuō)“我可以選取任何一個(gè)空間,稱它為空蕩的舞臺(tái)。一個(gè)人在別人的注視下走過(guò)這個(gè)空間,這就足以構(gòu)成一幕戲劇了。”這里和阿爾托理論中對(duì)于戲劇文本的舍棄和對(duì)于形體語(yǔ)言的重視,是具有很強(qiáng)的一致性和發(fā)展性的。阿爾托也提到過(guò),形體語(yǔ)言要想能夠達(dá)到比對(duì)白更重要,意味更豐富的程度,就需要導(dǎo)演將舞臺(tái)的空間進(jìn)行創(chuàng)造和重組——這里將過(guò)往以編劇為中心的戲劇模式拉向了以導(dǎo)演為中心的模式。
若想要更為深刻的理解阿爾托的“殘酷戲劇”所言為何的話,我們還需要結(jié)合具體的戲劇實(shí)例來(lái)看。在如此多的直接或間接的運(yùn)用了“殘酷戲劇”相關(guān)理念的戲劇作品中,彼得布魯克的《馬拉/薩德》可以說(shuō)是極為典型的,也是難以繞過(guò)的代表作。
在彼得·布魯克的戲劇創(chuàng)作中他不停地改變和拆分舞臺(tái)空間,不斷地做出嘗試以期打破空間的界限。這場(chǎng)戲,是以瘋狂作為底色的,首先它的地點(diǎn)選擇就不同尋常,首先,是在一所精神病院中——這是第一層“瘋狂”;其次,戲中戲的導(dǎo)演居然是言行出格的薩德——這是第二層“瘋狂”;最后,所有演員都是隨時(shí)可能失控的精神病人——這是第三層瘋狂。這三層瘋狂的底色使得這場(chǎng)大戲還沒(méi)有開(kāi)始便已經(jīng)扣人心弦,觀眾時(shí)刻處于緊張的期待當(dāng)中,一直在惴惴不安的猜測(cè)接下來(lái)的表演會(huì)是怎樣的驚駭。而觀眾的反應(yīng)也被拍攝下來(lái),觀眾在凝視的過(guò)程中也被反凝視,這種反向凝視也完整了這一作品,凝視關(guān)系的交替轉(zhuǎn)換與阿爾托“殘酷戲劇”理論中的儀式性,凈化相吻合。觀眾的反應(yīng)是必須的,因?yàn)闅埧釕騽〉哪康氖恰皟艋庇^眾。
而在戲的最后,在科爾戴完成了刺殺之后,平日里壓抑麻木的病人們受到了極大的刺激,他們?cè)旆?,他們?cè)谡麄€(gè)空間中橫沖直撞,沖向觀眾,襲擊守衛(wèi)者,將那種瘋魔的癲狂擴(kuò)散到每一個(gè)地方,不光是舞臺(tái),或者說(shuō),所有空間,都是“舞臺(tái)”。至此,觀眾的“恐懼”,被震懾達(dá)到了頂點(diǎn)。
在殘酷戲劇理念的指導(dǎo)下,傳統(tǒng)的文學(xué)語(yǔ)言讓位于舞臺(tái)語(yǔ)言、符號(hào)語(yǔ)言,舞臺(tái)上更多地使用了記號(hào)和符號(hào),演員像是活的象形文字。這是一種向詞語(yǔ)之外的擴(kuò)張、向空間發(fā)展的戲劇,演出用動(dòng)作、燈光、色彩和聲音來(lái)布滿立體空間[3]。其實(shí),阿爾托所提到的,需要被改造的這種“非人”,在我們當(dāng)代也有專門(mén)的詞語(yǔ)來(lái)描述,那就是“異化”,資本裹挾下,人的自然意志都被扭曲,而成為社會(huì)“工蜂”一樣的存在,照此看來(lái),阿爾托在20世紀(jì)提出的理論至今也仍有很強(qiáng)的適用性,這也是我們至今仍然在不斷研究他的理論的原因。