唐詩中的犬意象

朱舒揚(yáng)

唐詩中的犬意象

朱舒揚(yáng)

（河南大學(xué) 文學(xué)院，河南 開封 475001）

犬意象是唐詩中出現(xiàn)頻率較高的動(dòng)物意象，詩歌通過對寫實(shí)的犬意象與虛構(gòu)的犬意象的描寫，顯示了犬與人的緊密關(guān)系，亦包含了人們對犬或欣悅喜愛、或鄙薄詬罵的情感。這種文化現(xiàn)象的形成，是社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展與特定歷史背景共同推動(dòng)的結(jié)果。

唐代；詩歌；犬；動(dòng)物；意象

犬類是人類最早馴化的動(dòng)物之一，自至少一萬年前被馴化以來就與人類關(guān)系緊密①，日常生活隨處可見，常常成為文學(xué)作品描寫的對象，唐詩中就有反映唐朝犬類的詩歌。在清人彭定求等所編《全唐詩》唐代2 200余位詩人的48 900多首詩歌中，近400首詩提到“犬”（不計(jì)入有作者爭議的重復(fù)詩歌），近70首詩提到“狗”，還有一些詩歌則言及了“猧”“獒”“厖”“韓盧”“黃耳”等犬類別稱，共近五百首，可見犬類在唐代人類生活中占有比較重要的位置。本文將從詩人筆下的詩歌內(nèi)容觀察，以犬意象擔(dān)任的功能與承載的情感為標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行分類，結(jié)合常用的動(dòng)物組合，參照與犬意象相關(guān)的歷史典故，分析此種現(xiàn)象成因，探究唐詩中的犬文化。

一、唐詩中犬意象的功能類型

唐詩中的犬意象從運(yùn)用邏輯可分為寫實(shí)的犬意象與虛構(gòu)的犬意象，在寫實(shí)的犬意象中，根據(jù)犬的所處環(huán)境不同，在人類社會(huì)中承擔(dān)的功能也不同，又可進(jìn)一步分為工作犬與寵物犬。

（一）唐詩中寫實(shí)的犬意象

1. 唐詩中的工作犬

犬在人類生活中之所以地位特殊，一個(gè)重要原因就是犬可以承擔(dān)其他動(dòng)物難以進(jìn)行的工作。

我國古代是農(nóng)耕社會(huì)，犬是鄉(xiāng)村重要?jiǎng)趧?dòng)力，直接參與生產(chǎn)活動(dòng)。守犬看家護(hù)院、守衛(wèi)農(nóng)田與牧群、捕捉老鼠、驅(qū)逐其他食肉動(dòng)物。守衛(wèi)是犬類在農(nóng)耕社會(huì)的基礎(chǔ)職能，守犬常見于描寫鄉(xiāng)村的詩歌中，如元稹《夢井》：“遍入原上村，村空犬仍猛?！盵1]4522陸龜蒙《江南秋懷寄華陽山人》：“荷笠漁翁古，穿籬守犬獰?！盵1]7212都是在農(nóng)村擔(dān)任守衛(wèi)功能的犬。犬意象的出現(xiàn)有時(shí)伴隨著其他動(dòng)物，譬如雞，作為常見的家禽代表，是犬最頻繁的搭檔，雞與犬的搭配在《全唐詩》中出現(xiàn)了127次。王維《千塔主人》：“雞犬散墟落，桑榆蔭遠(yuǎn)田。”[1]1279武元衡《桃源行送友》：“武陵川徑入幽遐，中有雞犬秦人家，家傍流水多桃花?！盵1]3547雖未直接在詩句中表現(xiàn)犬的守衛(wèi)功能，但由這些犬的生活地點(diǎn)仍然可以推出它們是農(nóng)村的守犬。

獵犬在古代又稱田犬，田通畋，即為狩獵，古人以狩獵經(jīng)濟(jì)補(bǔ)充小農(nóng)經(jīng)濟(jì)，如方干《與鄉(xiāng)人鑒休上人別》：“山夜獵徒多信犬，雨天村舍未催蠶?！盵1]7524山中獵人多與可靠的獵犬為伴。與獵犬最常見的搭配是鷹，如蘇拯《狡兔行》：“秋來無骨肥，鷹犬遍原野。草中三穴無處藏，何況平田無穴者?！盵1]8331《獵犬行》：“獵犬未成行，狐兔無奈何。獵犬今盈群，狐兔依舊多。自爾初跳躍，人言多拏躩。常指天外狼，立可口中嚼。骨長毛衣重，燒殘煙草薄。狡兔何曾擒，時(shí)把家雞捉。食盡者飯翻，增養(yǎng)者惡壯?？舌但C犬壯復(fù)壯，不堪兔絕良弓喪。”[1]8332-8333元稹《田野狐兔行》：“割鵠喂鷹，烹麟啖犬。鷹怕兔毫，犬被狐引。狐兔相須，鷹犬相盡。日暗天寒，禾稀豆損。鷹犬就烹，狐兔俱哂”[1]4620三首詩皆運(yùn)用了“鳥盡弓藏，兔死狗烹”②[2]2107的典故，以捕獵的鷹犬與逃竄的狐兔為對立雙方，暗喻人類社會(huì)對國家有利的君子與對社稷有害的小人。

除了常見的守犬與獵犬，還有兩個(gè)特殊的工作犬種——牧羊犬與軍警犬。兩種工作犬看似與守犬、獵犬不同，但歸根結(jié)底，對牧羊犬與軍警犬采用的訓(xùn)練方式都是利用了犬類守衛(wèi)與狩獵的本能而進(jìn)行護(hù)衛(wèi)、追逐、搏斗等相關(guān)行為。

農(nóng)耕社會(huì)的人們對牧羊犬的使用不顯著，更為典型的是游牧民族。游牧民族驅(qū)使牧羊犬幫助人類在大草原放牧、游獵、驅(qū)趕野獸，將犬視作工作伙伴與好友。中原人民以“犬羊”指代游牧民族，如李嶠《奉使筑朔方六州城率爾而作》：“奉詔受邊服，總徒筑朔方。驅(qū)彼犬羊族，正此戎夏疆?！盵1]688表達(dá)了自己驅(qū)逐外族、保衛(wèi)華夏的志向。杜甫《喜聞盜賊蕃寇總退口號(hào)五首》：“蕭關(guān)隴水入官軍，青海黃河卷塞云。北極轉(zhuǎn)愁龍虎氣，西戎休縱犬羊群。”[1]2520表達(dá)了杜甫對大唐官兵戰(zhàn)勝少數(shù)民族侵略者的喜悅與信心。犬與羊并列，是因?yàn)橛文撩褡逡匀裂颍暼疄橛?，這是游牧民族的一個(gè)顯著特色。

軍警犬的身份地位與普通工作犬有顯著不同，它們進(jìn)入到維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)的軍隊(duì)或警隊(duì)中，是為國家服役的一份子。我國將犬用于軍事的嘗試從戰(zhàn)國時(shí)期就已出現(xiàn)，墨子曾有以犬擔(dān)任警戒任務(wù)的論述：“穴壘中各一狗，狗吠即有人也。”[3]李斯創(chuàng)造的象形文字“獄”字中有兩個(gè)“犬”，說明犬曾被用于封建社會(huì)的司法活動(dòng)[4]。唐代杜佑在《通典》中有記錄：“恐?jǐn)橙艘怪谐顺嵌?。夜中城外每三十步縣大燈于城半腹，置警犬于城上?！盵5]這是我國“警犬”一詞出現(xiàn)的最早記載。唐詩中對軍犬的描述不多，劉禹錫在《美溫尚書鎮(zhèn)定興元以詩寄賀》寫道：“旌旗入境犬無聲，戮盡鯨鯢漢水清?！盵1]4128此處的犬即為軍隊(duì)的犬，由此可見，唐代軍隊(duì)中就有軍犬的身影。

2. 唐詩中的寵物犬

滿足了最基本的生存需求之后，人們開始利用多余的物質(zhì)資料進(jìn)行享受。馴化動(dòng)物成為寵物，被用作娛樂。與工作犬相比，寵物犬擔(dān)任的守衛(wèi)與狩獵的功能削弱，陪伴與娛樂的功能增強(qiáng)，食宿待遇更優(yōu)，原因是能將養(yǎng)犬當(dāng)作消遣的大多是具有一定物質(zhì)基礎(chǔ)的人家。從鄉(xiāng)村中生活條件較好的農(nóng)人，到富商高官、宮門深處，都有寵物犬的身影。于濆在《山村叟》中描寫鄉(xiāng)村老者：“雖沾巾覆形，不及貴門犬?！盵1]6984飼養(yǎng)寵物犬是富人的象征，對比山村叟與貴門犬的生活質(zhì)量實(shí)際上是表現(xiàn)當(dāng)時(shí)社會(huì)的貧富差距。王涯在《宮詞》中寫道：“白雪猧兒拂地行，慣眠紅毯不曾驚。深宮更有何人到，只曉金階吠晚螢?！盵1]3888深宮小犬毛色雪白，睡的是紅毯，立的是金階，憑借主人身份高，自己也隨之富貴。薛濤以才女著稱，才華得以任用，成為大帥府中的女校書，后因錯(cuò)被發(fā)配，在《十離詩·犬離主》中描寫寵物犬被懲罰的景象：“馴擾朱門四五年，毛香足凈主人憐。無端咬著親情客，不得紅絲毯上眠?！盵1]9141《犬離主》是《十離詩》的第一篇，薛濤在描寫曾經(jīng)的親密關(guān)系離散時(shí)將犬放在首位，以“犬離主”自喻，從側(cè)面展現(xiàn)了犬與人的親密關(guān)系，與唐代寵物犬在富貴人家的優(yōu)越待遇。

從工作崗位融入人們的日常生活，寵物犬在與人類的互動(dòng)中看似受人寵愛，吃住不愁，甚至比普通百姓生活都好，但事實(shí)上，作為人們閑暇時(shí)候的消遣，寵物在某種程度上只是用來娛樂的玩物。除犬之外，其他馴化動(dòng)物也組成了寵物的一部分，如雞、鷹、馬等。斗雞與賽狗是常見游戲，僧貫休在《輕薄篇二首》描寫紈绔子弟：“斗雞走狗夜不歸，一擲賭卻如花妾?！盵1]331李廓出身官宦世家，進(jìn)士及第，在《長安少年行》中描寫東宮冶游的情景，寫及富貴人家的寵物犬與鷹：“犬嬌眠玉簟，鷹掣撼金鈴?！盵1]329韋莊在《貴公子》中描寫富貴公子哥的生活環(huán)境，格外突出了犬與馬的情況：“金鈴犬吠梧桐月，朱鬣馬嘶楊柳風(fēng)?！盵1]8071從金鈴這一形容足見主人富貴。白居易在《悲哉行》中形容富貴人家或統(tǒng)治階級(jí)的腐朽做派：“聲色狗馬外，其馀一無知?！盵1]313聲色狗馬包括歌舞、美色、養(yǎng)犬、騎馬等一切室內(nèi)外娛樂活動(dòng)。

（二）唐詩中虛構(gòu)的犬意象

古時(shí)人類對世界的認(rèn)知能力有限，憑借想象力與現(xiàn)實(shí)世界形成聯(lián)系，創(chuàng)造了諸多神話。神話中許多動(dòng)物被神化或異化，犬亦如此，如天狗等名字包含“犬”或“狗”字的異獸、具有犬類形態(tài)的異獸、將犬作為圖騰的少數(shù)民族等。這些神話形象隨著社會(huì)發(fā)展知名度逐漸降低，但沒有徹底消失，而是組成了我國文學(xué)藝術(shù)豐富素材的一部分。如盧仝《月蝕詩》：“天狗下舐地，血流何滂滂?！盵1]4380李賀《綠章封事·為吳道士夜醮作》：“青霓扣額呼宮神，鴻龍玉狗開天門?！盵1]4409貫休《杜侯行》：“頃者天厖亂下鯨翻海，烽火崩騰照行在。”[1]9413等詩句皆是利用以犬作為原型的異獸營造浩大廣闊的意境。

在虛構(gòu)的犬意象中，有兩個(gè)意象比較值得注意，一是白犬，二是仙犬。這兩個(gè)意象的共同點(diǎn)在于，都不是直接引用神話中異獸的名字，而是一種現(xiàn)實(shí)與想象相結(jié)合的形象，將犬與修行、仙人等宗教意境相關(guān)聯(lián)，烘托脫俗出世的氣氛。不同點(diǎn)則在于用法?！鞍兹迸c“黃犬”同樣是以顏色形容犬，《全唐詩》中出現(xiàn)17次的“黃犬”幾乎都是作為普通農(nóng)家的守犬或獵犬出現(xiàn)，而出現(xiàn)14次的“白犬”有11次都與道教有關(guān)，如賈島《送道者》描寫遠(yuǎn)行的道人：“此行無弟子，白犬自相隨?！盵1]6745于鵠《宿王尊師隱居》勾勒道人居所：“青牛眠樹影，白犬吠猿聲?！盵1]3500青牛白犬都是常與道人相隨的動(dòng)物意象?！度圃姟分小跋扇背霈F(xiàn)了5次，2次是對農(nóng)人家犬的美稱，如皮日休在《憶洞庭觀步十韻》中以“仙犬聲音古，遺民意緒厖”[1]7114烘托歸隱避世的氣氛，另外3次用法也有著濃厚宗教氛圍，曹唐《小游仙詩九十八首》描寫仙人豢養(yǎng)的寵物：“碧花紅尾小仙犬，閑吠五云嗔客來?！盵1]7397耿湋《送葉尊師歸處州》：“洞府有仙厖”[1]2984“仙厖”與“仙犬”含義相通。由此看來，“白”與“仙”在文化心理層面具有一定聯(lián)系。《說文解字》解釋“黃”為“地之色也”[6]，“黃犬”“黃耳”往往與土地、農(nóng)村相聯(lián)系；“白犬”在犬意象中地位特殊，從盤瓠神話與圖騰崇拜降格為世俗化，佛家用語中也可見到“白狗”，白犬在古代犬文化中亦有祭祀、辟邪、志怪等用處[7]。從字面上看，“白”字往往使人聯(lián)想到清晰、高尚、純潔、明凈等含義，羽化成仙亦是如此。唐詩中“白犬”與“仙犬”在內(nèi)涵中有所聯(lián)系，并用于描寫修行之人與事，是中國人在心理層面將宗教文化和“白”字的正面含義賦予“白犬”的結(jié)果。

二、犬意象在詩歌中承載的情感及其文化基因

文學(xué)意象用現(xiàn)實(shí)生活中客觀的“象”承載作者內(nèi)心主觀的“意”，唐詩中的犬意象承載詩人的欣悅之情或鄙薄之意。

（一）唐詩中犬意象承載的欣悅之情

犬最為人稱道的是它們的真摯與忠誠，因其對主人的赤膽忠心在人類社會(huì)中成為有情有義的代名詞。方干《與鄉(xiāng)人鑒休上人別》“山夜獵徒多信犬，雨天村舍未催蠶”[1]7524中的犬是獵人可靠的工作伙伴。吳融《岐州安西門》“犬解人歌曾入唱，馬稱龍子幾來嘶”[1]7962寫出了犬能通人性的品質(zhì)。費(fèi)冠卿《秋日與冷然上人寺莊觀稼》“唯有中林犬，猶應(yīng)望我還”[1]5660表現(xiàn)出犬對人類的深厚情誼。杜甫《草堂》“舊犬喜我歸，低徊入衣裾”[1]2331將多年不見的犬與人之間的親密互動(dòng)表現(xiàn)得溫情脈脈。錢起《重過何氏五首》“犬迎曾宿客，鴉護(hù)落巢兒”[1]2403表現(xiàn)了犬可以記得“曾宿客”的記憶力和樂于與人交往的熱情。潘圖《末秋到家》以“歸來無所利，骨肉亦不喜”[1]8833與“黃犬卻有情，當(dāng)門臥搖尾”[1]8833對比親生骨肉與家中所養(yǎng)的犬對遠(yuǎn)方歸來的詩人兩種截然不同的態(tài)度，感慨世態(tài)炎涼，一些人甚至不如犬更懂感恩、重感情。貫休在《行路難》中寫道：“古人尺布猶可縫，潯陽義犬令人憶?！盵1]9403“仁、義、禮、智、信”是儒家對君子品行的要求，以“義”這樣的高尚品德形容犬，可見詩人對“潯陽義犬”的評價(jià)之高。

唐詩中一些與犬有關(guān)的典故也包含了犬類的正面文化形象。陸機(jī)“黃耳傳書”③[8]的典故中，“黃耳”能在京師與洛陽之間來往奔走傳遞消息，是犬類聰明與忠誠的表現(xiàn)。李賀在《始為奉禮憶昌谷山居》寫道：“犬書曾去洛，鶴病悔游秦。”[1]4407以“犬書”的典故指代向家中傳信，表達(dá)了對家中生病妻子的惦記與思念。犬與馬都是通人性的忠誠的動(dòng)物，“犬馬戀主”這一動(dòng)物特征可以形容忠義人士或向人主表達(dá)忠心與依戀，這種暗喻在《全唐詩》10首犬與馬并提的詩中占了8首，姚鵠《將歸蜀留獻(xiàn)恩地仆射二首》：“蒿萊詎報(bào)生成德，犬馬空懷感戀心。”[1]6461用“犬馬戀主”的典故表達(dá)對主司的感念之情。以動(dòng)物喻人是常見的修辭手法，《史記》“功人功狗”④[2]2447-2448典故中，劉邦以驅(qū)使獵狗比喻驅(qū)使兵將，“功狗”的功勞與地位低于“功人”，但仍是褒義詞，周曇《前漢門·酂侯》：“共怪酂侯第一功，咸稱得地合先封。韓生不是蕭君薦，獵犬何人為指蹤”[1]8432即是化用了“功狗”的典故，用來比喻有軍功的臣子。

人們使用動(dòng)物意象時(shí)與動(dòng)物本身的特點(diǎn)分不開。犬從狼馴化而來，它們擁有銳利的爪牙、聰明的頭腦與較強(qiáng)的團(tuán)隊(duì)協(xié)作能力，當(dāng)認(rèn)同主人為首領(lǐng)時(shí)，犬會(huì)將首領(lǐng)所在的地方看作自己的領(lǐng)地與家庭，并對家庭成員產(chǎn)生極大的忠誠與情義。犬既可以出色地完成人類給予的工作任務(wù)，又可以作為人類真摯的情感陪伴，有用又有情，是人類對犬產(chǎn)生欣悅喜愛之情的根本原因。

（二）唐詩中犬意象承載的鄙薄之意

犬與人有著親密的情感聯(lián)系，在許多國家都作為正面形象出現(xiàn)，如英語中，water dog形容水性好的人，old dog比喻經(jīng)驗(yàn)豐富的人等，即便用作貶義也不是嚴(yán)重侮辱。但漢語里絕大部分沾上“犬”“狗”的詞都含貶義，甚至直接作為罵語詞使用。在中國人的文化心理中，犬之低劣遠(yuǎn)超其他動(dòng)物。

相對于食物鏈頂端的人類，其他動(dòng)物皆是低一等的生物，中國古代社會(huì)等級(jí)森嚴(yán)，這種不平等在人們的等級(jí)觀念中放大。馴養(yǎng)的動(dòng)物為人食用、驅(qū)使、逗樂，是食物，是工具，是玩偶，在國人眼中為下等。元稹在《說劍》中表達(dá)鄙夷：“留斬泓下蛟，莫試街中狗。”[1]4474以“街中狗”比喻自己看不起的人，就是這種由上而下俯視心態(tài)的體現(xiàn)。皮日休《奉和魯望讀陰符經(jīng)見寄》：“九伯真犬彘，諸侯實(shí)虎兕。”[1]7086侮辱詬罵溢于言表。杜牧在《送沈處士赴蘇州李中丞招以詩贈(zèng)行》中也以豬狗表示鄙夷：“處士有常言，殘?zhí)敒槿??！盵1]5987這些詩句都是以犬形容描寫對象在地位、品行、能力等方面的低劣。

犬與人一樣需要飲食，古代生產(chǎn)力水平較低，社會(huì)貧富差距大，大多普通百姓養(yǎng)不起犬，能夠養(yǎng)犬的多是有一定物質(zhì)基礎(chǔ)的人。上層社會(huì)與下層社會(huì)的利益往往是對立的，富者與貧者的矛盾使得貧者“恨屋及烏”，而富者所攜帶的動(dòng)物中又以犬最為常見，也就被普通大眾視為富貴惡人的代表。張籍的《野老歌》中，山野貧農(nóng)“歲暮鋤犁傍空室，呼兒登山收橡實(shí)”[1]4292的貧困境遇與西江富商“西江賈客珠百斛，船中養(yǎng)犬長食肉”[1]4292的豪奢生活形成強(qiáng)烈對比，雖未直接對犬投射鄙薄之意，但可以看出，寵物犬已經(jīng)是富貴人家的象征。此類“受害者”還有鷹、馬等動(dòng)物，詩歌中“飛鷹走狗”“聲色犬馬”等典故的運(yùn)用就是最好的證明。

漢語里許多動(dòng)物都有過作為貶義詞甚至罵語詞的例子，但要解釋中國人為何在眾多動(dòng)物中唯獨(dú)對犬惡意最大，江結(jié)寶在《罵語詞“狗”的文化內(nèi)涵闡釋》中提出了一種看法，他認(rèn)為犬的性格特征“無不觸逆了中國傳統(tǒng)文化的正面要求”[9]，這一觀點(diǎn)可謂一針見血。犬是食肉目下的一員，即便經(jīng)過多年選擇性培育，兇性仍然與生俱來，它們的狂狷兇狠與我國“貴和尚中”的基本精神不符，唐詩中的“桀犬”“猛犬”“獰犬”“猘犬”“猰犬”“嗾獒”“狂獒”等皆是刻畫了犬的兇性，李賀在《公無出門》“嗾犬狺狺相索索，舐掌偏宜佩蘭客”[1]4441中以兇惡的瘋狗指代險(xiǎn)惡的社會(huì)。犬對于自己認(rèn)同的首領(lǐng)無條件信任與服從，無論首領(lǐng)是善是惡，犬一概不做區(qū)分，只知對主人搖尾示好，對外人兇神惡煞，立場鮮明，若是作為犬主，則樂意之至，然而若是站在利益的對立面，則認(rèn)為犬面目可憎。楊乘在《甲子歲書事》中描寫：“天兵日雄強(qiáng)，桀犬稍離析?！盵1]5948以“桀犬”叱罵敵軍部隊(duì)，包含著鮮明的政治立場。犬作為群居動(dòng)物，需要伙伴在身邊給予勇氣，獨(dú)身的犬會(huì)變得怯懦而無所適從，這與我國倡導(dǎo)人格獨(dú)立的清高君子要求不符，杜甫在《將適吳楚留 別章使君留后兼幕府諸公得柳字》中感慨：“昔如縱壑魚，今如喪家狗?！盵1]2323以“喪家狗”形容人的落魄失意也就合情合理了。

犬并非一直都是令中國人厭惡的動(dòng)物意象。從時(shí)間上看，先秦時(shí)與禽獸相關(guān)的罵語詞多為虎、豹、豺、狼、蛇、鼠、蠅等對人類有害的動(dòng)物，犬只是普通家畜，《荀子》“憂忘其身，內(nèi)忘其親，上忘其君，則是人也而曾?彘不若也”[10]證明當(dāng)時(shí)犬意象包含一定的負(fù)面含義，但整體而言，犬作為罵語詞的頻率并不高。到了西漢，《史記》記敘孔子“累累若喪家之狗”[2]2328，孔子本人對此笑言贊同。漢武帝時(shí)期尊孔，司馬遷能將這段寫在《史記》中，可見犬意象在當(dāng)時(shí)沒有強(qiáng)烈的侮辱含義。由上文所述“功人功狗”這一典故可以看出，犬有時(shí)還會(huì)作為褒義詞。犬的文化形象在魏晉南北朝發(fā)生轉(zhuǎn)折，游牧民族入侵中原，他們將犬視作牧羊、狩獵的工作伙伴而非食物，極大地改變了中原人食狗的飲食習(xí)慣，人們對犬的側(cè)重點(diǎn)從食用轉(zhuǎn)變?yōu)轵?qū)使[11]，這與其他大部分終將要被擺上餐桌的馴化動(dòng)物相比截然不同。加之民族情緒影響，犬作為侵略者的好伙伴，在漢族人民心目中越發(fā)惡劣低下。長此以往，中國人自小就生活在將犬作為罵語詞的環(huán)境中，對犬已經(jīng)形成了抹不去的丑化、輕蔑、甚至敵視的潛意識(shí)，隨著更多與犬有關(guān)的罵語詞的出現(xiàn)，人也越來越多地在文學(xué)作品對犬意象賦予鄙薄厭惡之意。

三、結(jié)語

犬幾乎是與人類社會(huì)生活距離最近的動(dòng)物，常常出現(xiàn)在世界各國人們的文學(xué)藝術(shù)作品中。在唐詩中，它們既是出色的工作者，幫助人們守衛(wèi)財(cái)產(chǎn)、參與狩獵、放牧牛羊、傳遞書信甚至直接參與維護(hù)封建社會(huì)統(tǒng)治的活動(dòng)，為人類社會(huì)做出其他動(dòng)物難以企及的貢獻(xiàn)；也是深情的陪伴者，向人類付出了極大的忠誠與情義，人們因此對犬產(chǎn)生欣悅喜愛之情。但從魏晉南北朝到現(xiàn)代，犬的文化意義顯然帶有許多比其他動(dòng)物更為低劣的貶義色彩。它們甘于為人奴役驅(qū)使，認(rèn)主不分是非黑白，對待旁人兇神惡煞，無主喪家時(shí)便顯得懦弱可憐，在唐詩中承載了人們的鄙薄厭惡之意。社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展使得犬類從神化降格為世俗化，而在特定歷史事件的推動(dòng)下，中國人看待馴化動(dòng)物的方式、犬類自身的性格、養(yǎng)犬人與不養(yǎng)犬人立場的對立，共同促成了犬的污名化。

①目前考古學(xué)家找到的最古老犬類遺骸年代在大約一萬兩千年到一萬四千年之間，幾乎超過其他任何馴化動(dòng)物。

②司馬遷《史記?卷四十一?越王勾踐世家第十一》：“范蠡遂去，自齊遺大夫種書曰：‘蜚鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王為人長頸鳥喙，可與共患難，不可與共樂。子何不去？’”

③房玄齡等《晉書?卷五十四?列傳第二十四?陸機(jī)》：“初機(jī)有駿犬，名曰黃耳，甚愛之。既而羈寓京師，久無家問，笑語犬曰：‘我家絕無書信，汝能齎書取消息不？’犬搖尾作聲。機(jī)乃為書以竹簡盛之而系其頸，犬尋路南走，遂至其家，得報(bào)還洛。其后因以為常?！?/p>

④《史記?卷五十三?蕭相國世家第二十三》：“漢五年，既殺項(xiàng)羽，定天下，論功行封。群臣爭功，歲余功不決。高祖以蕭何功最盛，封為酂侯，所食邑多。功臣皆曰：‘臣等身被堅(jiān)執(zhí)銳，多者百余戰(zhàn)，少者數(shù)十合，攻城略地，大小各有差。今蕭何未嘗有汗馬之勞，徒持文墨議論，不戰(zhàn)，顧反居臣等上，何也？’高帝曰：‘諸君知獵乎？’曰：‘知之?！C狗乎？’曰：‘知之?！叩墼唬骸颢C，追殺獸兔者狗也，而發(fā)蹤指示獸處者人也。今諸君徒能得走獸耳，功狗也。至如蕭何，發(fā)蹤指示，功人也。且諸君獨(dú)以身隨我，多者兩三人。今蕭何舉宗數(shù)十人皆隨我，功不可忘也。’群臣皆莫敢言?！?/p>

[1] 彭定求.全唐詩[M].北京:中華書局,2008.

[2] 司馬遷.史記[M].北京:中華書局,2014.

[3] 岑仲勉.墨子城守各篇簡注[M].北京:中華書局,1987:64.

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[5] 杜佑.通典[M].長沙:岳麓書社,1995:2059.

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[9] 江結(jié)寶.罵語詞“狗”的文化內(nèi)涵闡釋[J].安慶師范學(xué)院學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),2004,23(4):101-102.

[10] 王先謙.荀子集解[M].北京:中華書局,2012:55.

[11] 劉福根.漢語詈詞研究漢語罵詈小史[M].杭州:浙江人民出版社,2008:39-40.

The Dog Image in Tang Poetry

ZHU Shu-yang

(School of Literature, Henan University, Kaifeng 475001, China)

The image of dog is an animal image which appears frequently in Tang poetry. Through the description of realistic dog image and fictional dog image, the poetry shows the close relationship between dogs and humans, and also contains people’s feelings of liking dogs or disdaining dogs. This cultural phenomenon is the result of the development of social productive forces and the specific historical background.

Tang Dynasty; poetry; dog; animal; image

I222

A

1009-9115(2021)04-0046-05

10.3969/j.issn.1009-9115.2021.04.009

2020-11-14

2021-05-18

朱舒揚(yáng)（1997-），女，河南開封人，碩士研究生，研究方向?yàn)橹袊糯膶W(xué)。

（責(zé)任編輯、校對：王文才）