唐人“吳體”與江左風(fēng)流

仲 瑤

(浙江大學(xué) 人文學(xué)院，浙江 杭州 310008)

“吳體”之名最早見于杜甫《愁》詩自注，宋以來即解注紛紛。其中，方回的“拗字詩在老杜集七言律詩中謂之‘吳體’”[1]1107一說影響甚大。然疑者繼有，黃生云：“乃知當(dāng)時(shí)吳中俚俗為此體，詩流不屑效之?！盵2]1599此說為許印芳《詩譜詳說》所承：“‘吳體’之名不注于前，而注此詩之下，作者本分自明，解者何庸附會(huì)?！薄爱?dāng)時(shí)吳中歌謠，有此格調(diào)，詩流效用之也。”①(1)①轉(zhuǎn)引自郭紹虞《論吳體》，《照隅室古典文學(xué)論集》(下編)上海古籍出版社1983年版，第456頁?，F(xiàn)當(dāng)代學(xué)者論“吳體”者大抵本乎此二說，如夏承燾《杜詩札叢·吳體》指出：“杜甫的‘吳體’是仿效南方民歌聲調(diào)的，和一般文士所作的變體格律詩在對(duì)句或本句中用平仄相救的實(shí)不相同?！盵3]203郭紹虞《論吳體》進(jìn)一步詳辨“吳體”“拗體”之異同，認(rèn)為“吳體原出吳中民間詩”，乃“拗體中接近民歌之格”，“不是蒼莽歷落純用古調(diào)的拗體”。[4] 456

其后，學(xué)界在進(jìn)一步探究“吳體”的聲、體特征②(2)②鄺健行《吳體與齊梁體》認(rèn)為，“吳體”乃“齊梁體”(參見《唐代文學(xué)研究》，中華書局1994年版)，而杜曉勤《盛唐齊梁體詩及相關(guān)問題考論》則通過細(xì)密的聲律分析，指出“吳體”非“齊梁體”(《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》2011年第2期)。的同時(shí)，也多注意到“吳體”與吳中俚俗之體的關(guān)系問題③(3)③趙昌平《“吳中詩派”與中唐詩歌》指出，“無論‘吳體’之‘吳’是指‘吳中’還是‘吳均’，其根本性質(zhì)為效學(xué)吳中俗體詩者”(《中國社會(huì)科學(xué)》1984年第4期)。景遐東《唐詩中的吳體詩芻議》進(jìn)一步指出“吳體”乃“吳均體”(《湖北師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2010年第5期)。此外，王輝斌《杜詩“吳體”探論》則認(rèn)為，凡篇中雜以吳地方言俚語及其聲調(diào)(即“吳聲”)的近體詩，即為“吳體”，“吳體”非“吳均體”(《太原師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第5期)。，然存疑、抵牾之處仍多。筆者認(rèn)為，杜甫以及晚唐皮、陸二人的“吳體”創(chuàng)作與作為江左名士風(fēng)流之一種的好“吳聲”、操“吳語”、發(fā)“吳吟”有著深刻的地理文化淵源。以此為切入點(diǎn)，對(duì)“吳體”加以重新觀照和考察無疑更能接近“吳體”產(chǎn)生的文化和詩學(xué)語境，由此也可以豁清圍繞“吳體”與“拗體”之間的種種遮蔽。

一

作為文化地理概念的“江左”始于東晉，《晉書·溫嶠傳》：“于時(shí)江左草創(chuàng)，綱維未舉，嶠殊以為憂。及見王導(dǎo)共談，歡然曰：‘江左自有管夷吾，吾復(fù)何慮！’”[5]1786迄于南朝，則專稱東晉為“江左”。作為門閥世族的鼎盛期，東晉百余年間名士輩出，故言“魏晉風(fēng)度”者，往往首推東晉：“右軍本清真，瀟灑出風(fēng)塵”(李白《王右軍》)、“山陰道上桂花初，王謝風(fēng)流滿晉書”(羊士諤《憶江南舊游二首》其一)、“大抵南朝多曠達(dá)，可憐東晉最風(fēng)流”(杜牧《潤州二首》其一)。就地理而言，作為東吳、東晉以及南朝政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心的吳、會(huì)之地亦即“江東”[6]，又堪稱名士淵藪。此外，與名士風(fēng)流關(guān)系甚密的吳中風(fēng)土、名物，如“鱸魚”“莼羹”等也藉由《世說新語》及《晉書》的傳播而成為極具地理文化內(nèi)涵的詩歌意象。

除了人物風(fēng)流和風(fēng)土、名物，“江左風(fēng)流”濃厚的地域色彩又集中體現(xiàn)在作為名士風(fēng)流、任誕之一種“吳聲”“吳歌”之風(fēng)?！妒勒f新語·排調(diào)》：“晉武帝問孫皓：‘聞南人好作《爾汝歌》，頗能為不？’皓正飲酒，因舉觴勸帝而言曰：‘昔與汝為鄰，今與汝為臣。上汝一杯酒。令汝壽萬春！’”[7]918東晉已還，隨著文化中心的南移，此風(fēng)尤盛?！堆哉Z》載：“桓玄問羊孚：‘何以共重吳聲？’羊曰：‘當(dāng)以其妖而浮。’”[7]186又《晉書·王恭傳》載，會(huì)稽王司馬道子“嘗集朝士，置酒于東府，尚書令謝石因醉為委巷之歌”[5]2184。所謂“委巷歌謠”當(dāng)即以男女相思怨慕為主的吳聲。

除了音聲之美，“吳聲”“吳歌”的俚俗之調(diào)也恰好契合了名士好流俗而以之為任誕、放達(dá)的心理，轉(zhuǎn)而加以擬仿，如王獻(xiàn)之《桃葉歌》、孫綽《碧玉歌》、謝靈運(yùn)《東陽溪中贈(zèng)答》等。如同楚辭之“書楚語，作楚聲，紀(jì)楚地，名楚物”，雜吳音以詠江左風(fēng)物、人情的俚俗之作也是吳聲、吳歌的重要篇體內(nèi)涵，如鮑照《吳歌二首》其一：“夏口樊城岸，曹公卻月戍。但觀流水還，識(shí)是儂流下?！薄跋目凇蹦饲G楚之地，而曰“吳歌”，蓋因荊楚為東吳故地。其中，“儂”字是標(biāo)志性的吳語。又其二：“人言荊江狹，荊江定自闊。五兩了無聞，風(fēng)聲那得達(dá)?！薄拔鍍伞蹦顺Z，《文選·江賦》李善注引許慎語云：“綄，侯風(fēng)也，楚人謂之五兩也。”[8]188唐人泛稱荊楚乃至巴蜀之語為吳語或即沿此。

“吳聲”“吳歌”之外，江左名士又習(xí)慕“吳音”“吳語”。陳寅恪先生曾指出：“東晉南朝官吏則用北語，庶人則用吳語，是士人皆北語階級(jí)，而庶人皆吳語階級(jí)。”[9]299因此，相較“北語”，“吳語”“吳音”的地域和俚俗色彩更濃。作為名士風(fēng)流之淵藪，《世說新語》保存了很多頗具戲謔意味的方言俗語，如《文學(xué)》：“桓宣武語人曰：‘昨夜聽殷、王清言甚佳，仁祖亦不寂寞，我亦時(shí)復(fù)造心，顧看兩王掾，輒翣如生母狗馨?！盵7]251除了任誕不羈的名士性情，名士作“吳語”的言語和行為方式背后又始終與南、北文化的融合與對(duì)抗相交織。南渡之初，東吳豪族對(duì)司馬氏江左政權(quán)頗為輕視，乃至譏為“傖父”。過江宰相王導(dǎo)乃刻意效吳語以籠絡(luò)東吳大族?！妒勒f新語·排調(diào)》：“劉真長始見王丞相，時(shí)盛暑之月，丞相以腹熨彈棋局，曰：‘何乃渹！’劉既出，人問見王公云何，劉曰：‘未見他異，唯聞作吳語耳?！盵7]930“渹”，吳人謂冷。及僑寓日久，北來大族亦多沾染土風(fēng)、俗語。司馬道子好吳聲之余，亦好作吳語，所謂“儂知儂知”[5]2184。

與之相對(duì)的，江東世族則在與北來大族以及皇權(quán)的融合、相抗中尋求政治、文化上的存在空間，以不改“吳音”自矜?！妒勒f新語·輕詆》：“人問顧長康何以不作洛生詠，答曰：‘何至作老婢聲!’”[7]992“洛生詠”乃北音，其聲重濁，風(fēng)流宰相謝安最善，名流多學(xué)之。顧長康，即顧愷之，乃東吳四姓之一，而以“老婢聲”譏之，自矜之氣亦可見。又《宋書·顧琛傳》：“先是宋世江東貴達(dá)者，會(huì)稽孔季恭、季恭子靈符、吳興丘淵之及琛，吳音不變?！盵10]2087與“洛詠”之風(fēng)流相對(duì)的，“吳詠”“吳吟”也以其獨(dú)特的音調(diào)、情致成為名士風(fēng)流之一種?！妒勒f新語·文學(xué)》：“袁虎少貧，嘗為人傭載運(yùn)租。謝鎮(zhèn)西經(jīng)船行，其夜清風(fēng)朗月，聞江渚間估客船上有詠詩聲，甚有情致。所誦五言，又其所未嘗聞，嘆美不能已。即遣委曲訊問，乃是袁自詠其所作詠史詩。因此相要，大相賞得?！盵7]317

至于唐代，“吳音”不改在以“吳中四士”為代表的新一代江左士人群體身上得以延續(xù)，并被賦予了彰顯自身獨(dú)特地域文化身份的重要內(nèi)涵，如賀知章《答朝士》：“鈒鏤銀盤盛蛤蜊，鏡湖莼菜亂如絲。鄉(xiāng)曲近來佳此味，遮渠不道是吳兒?！鳖}下注云：“朝士以賀知章吳越人，戲云：‘南金復(fù)生此中土’，知章賦詩云云。”唐代復(fù)都長安、洛陽，政治、文化重心再次北移，朝士也多北人。“南金”，乃北人稱吳中才士之謂?！稌x書·薛兼?zhèn)鳌罚骸凹媲逅赜衅饔睿倥c同郡紀(jì)瞻、廣陵閔鴻、吳郡顧榮、會(huì)稽賀循齊名，號(hào)為‘五俊’。初入洛，司空張華見而奇之，曰：‘皆南金也?！盵5]1832“吳兒”，則用賈充謂夏統(tǒng)“此吳兒是木人石心也”[5]2430語。北人呼南人為“吳兒”多有嘲謔之意，賀知章則反其意而用之，其人之性放曠，善談笑亦可見。

與脫略形骸的名士趣味相應(yīng)的，此詩風(fēng)格俚俗近乎口語、民歌。至于“蛤蜊”“莼菜”皆吳中風(fēng)物?！罢谇?，乃吳中方言。形式上，大抵合律，而不相粘連，初唐七絕多有此種。這種以吳音、吳語寫吳中人物、風(fēng)土，吳風(fēng)濃郁，且充滿諧趣的小詩反過來又構(gòu)成了賀知章吳中名士風(fēng)流形象的一個(gè)重要新內(nèi)涵。溫庭筠《秘書省有賀監(jiān)知章草題詩筆力遒健風(fēng)尚高遠(yuǎn)》：“越溪漁客賀知章，任達(dá)憐才愛酒狂。鸂鶒葦花隨釣艇，蛤蜊菰菜夢(mèng)橫塘。”即全從《答朝士》詩衍出。宋人“吳體”亦有格調(diào)俚俗之七絕一種，如胡詮《司業(yè)口占絕句奇甚銓輒用韻和呈效吳體》：“南山舊說王隱者，北斗今看韓退之。不須覓句花照眼，行見調(diào)羹酸著枝。”

不僅如此，賀知章及其《答朝士》所蘊(yùn)含的獨(dú)特文化內(nèi)涵和身份認(rèn)同意識(shí)與書寫形態(tài)也為中晚唐吳中士人群體所承，如顧況《和知章詩》：“鈒鏤銀盤盛炒蝦，鏡湖莼菜亂如麻。漢兒女嫁吳兒婦，吳兒盡是漢兒爺?！鼻岸淙再R詩化出，后二句更是戲謔狂傲之極。顧況之“和”知章，顯然是繼效前輩風(fēng)流之意。《唐國史補(bǔ)》卷中：“吳人顧況，詞句清絕，雜之以詼諧，尤多輕薄。為著作郎，傲毀朝列，貶死江南?！盵11]34形式上，也同樣完全不拘近體的平仄格律。與賀知章的雅好吳音相似，顧況亦好吳音，如《諒公洞庭孤橘歌》：“不種自生一株橘，誰教渠向階前出，不羨江陵千木奴。下生白蟻?zhàn)樱仙嗳鸽r?！庇帧端蜕傥⑸先诉€鹿門》：“少微不向吳中隱，為個(gè)生緣在鹿門”，“渠”“奴”“個(gè)”皆吳語俚詞。

這種“吳中”(“江東”)情結(jié)以及南北文化的碰撞在“吳中四士”之一的包融之子包佶身上也有所體現(xiàn)，如《顧著作宅賦詩》：“已覺不嫌羊酪，誰能長守兔罝。脫巾偏招相國，逢竹便認(rèn)吾家。”“顧著作”，即顧況?！把蚶摇?，典出《世說新語·排調(diào)》：“陸太尉詣王丞相，王公食以酪。陸還遂病。明日與王箋云：‘昨食酪小過，通夜委頓。民雖吳人，幾為傖鬼。’”[7]928“逢竹”，則用同書王子猷看竹之典。包、顧二人之往還及其典故的選擇中所蘊(yùn)含的正是同為吳人的文化和身份的強(qiáng)烈認(rèn)同。這類唱和之作某種意義上已開皮、陸“吳體”唱和之先。

包、顧之外，中唐東吳士人中著名者還有陸暢。范攄《云溪友議》卷中“吳門秀”條云：“予以宋齊已降，朱、張、顧、陸，時(shí)有奇藻者歟。陸郎中暢，早耀才名，輦轂不改于鄉(xiāng)音。自賀秘書知章、賈相耽、顧著作況，譏調(diào)秦人，至于陸君者矣。”“在越，每經(jīng)游蘭亭，高步禹跡、石帆之絕境，如不系之舟焉。初為西江王大夫仲舒從事，終日長吟，不親公牘。府公微言，拂衣而去，辭曰：‘不可偶為大夫參佐而妨志業(yè)耶！”[12]1281-1282名士性情亦可見一斑。所謂“輦轂不改于鄉(xiāng)音”，與前輩名士如顧愷之、顧琛、賀知章等人在深層文化身份和精神趣味上也是相通的。

其言語、詩作也頗雜吳音，“貢舉之年，和群公對(duì)雪”，落句云：“天人寧底巧，剪水作花飛”?！暗住奔磪钦Z。及辭王仲舒幕，固留不已。請(qǐng)舉自代，然后登舟，曰：“洿子侄得耳，渠曾數(shù)辟不就，暢召必來?！盵12]1282“得”“渠”，亦吳音。如同賀知章之作《答朝士》，陸暢也因“吳音”被嘲。云安公主出降，陸暢為儐相，奉詔作催妝詩，“內(nèi)人以陸君吳音，才思敏捷，凡所調(diào)戲，應(yīng)對(duì)如流，復(fù)以詩嘲之。陸亦酬和，六宮大咍，凡十余篇，嬪娥皆諷誦之。”[12]1282

由上所述，以名士風(fēng)流為精神內(nèi)核，與政治、文化層面的融合與相撞相交織，操“吳語”，作“吳聲”，發(fā)“吳吟”，不僅構(gòu)成了江左名士風(fēng)流的重要文化內(nèi)涵，同時(shí)也是六朝以迄唐代吳中士人群體彰顯自我身份和文化認(rèn)同的一種獨(dú)特表達(dá)方式。以賀知章《答朝士詩》為代表的雜“吳音”以詠吳中風(fēng)物、風(fēng)格俚俗的徒詩體七絕正是杜甫“吳體”的最直接源頭。

二

有唐一代，尤其是盛唐士人對(duì)于逝去的江左風(fēng)流傾慕有加①(4)①參見仲瑤：《盛唐文士與魏晉風(fēng)度——以杜甫〈飲中八仙歌〉為中心》，《文史哲》2017年第2期。，且屢形諸于筆墨：“不及蘭亭會(huì)，空吟祓禊詩”(孟浩然《江上寄山陰崔少府國輔》)、“秀色發(fā)江左，風(fēng)流奈若何”(李白《五松山送殷淑》)、“張翰黃花句，風(fēng)流五百年”(李白《金陵送張十一再游東吳》)。其稱“江左”“江東”“吳中”“東吳”地理內(nèi)涵略同，且大抵指向名士風(fēng)流，如王昌齡《趙十四兄見訪》：“嵇康殊寡識(shí)，張翰獨(dú)知終。忽憶鱸魚鲙，扁舟往江東”，李白《贈(zèng)宣州靈源寺仲濬公》：“風(fēng)韻逸江左，文章動(dòng)海隅”，崔顥《維揚(yáng)送友還蘇州》：“渚畔鱸魚舟上釣，羨君歸老向東吳”，崔融《吳中好風(fēng)景》：“洛渚問吳潮，吳門想洛橋”，等等。

不僅如此，唐人又多有漫游吳、越的經(jīng)歷，如高適《秦中送李九赴越》：“吳會(huì)獨(dú)行客，山陰秋夜船。謝家征故事，禹穴訪遺編。鏡水君所憶，莼羹余舊便?！碑?dāng)置身其地，清切婉媚的“吳聲”“吳歌”“吳吟”就成為逝去的“江左風(fēng)流”的最直接觸媒和載體。如同江左名士之好吳聲，崔國輔《長干行》、崔顥《江南曲》、李白《橫江詞》《秋浦歌》等小樂府已不單純是對(duì)南朝樂府民歌的擬承，更有地域文化和精神旨趣上的追慕。除了男女相思，吟詠江左風(fēng)土、風(fēng)物也是這類作品的題中之義，如李白《秋浦歌》：“秋浦田舍翁，采魚水中宿。妻子張白鷴，結(jié)罝映深竹?！蓖瑫r(shí)，又雜以吳音，如“寄言向江水，汝意憶儂不”，“白發(fā)三千丈，緣愁似個(gè)長”，“儂”“個(gè)”正江左“彼”“我”之辭。

除“吳聲”“吳語”之外，“吳吟”也成為異世風(fēng)流之一種，李白《夜泊黃山聞殷十四吳吟》：“昨夜誰為吳會(huì)吟，風(fēng)生萬壑振空林。龍?bào)@不敢水中臥，猿嘯時(shí)聞巖下音。我宿黃山碧溪月，聽之卻罷松間琴。朝來果是滄洲逸，酤酒醍盤飯霜栗。半酣更發(fā)江海聲，客愁頓向杯中失”，可窺“吳吟”音聲之妙。而這種妙又不僅在音聲而已，更在于其中所蘊(yùn)含的袁宏月下吳詠，謝尚相賞之典故及其名士風(fēng)流意趣。其《夜泊牛渚懷古》：“牛渚西江月，青天無片云。登舟望秋月，空憶謝將軍。余亦能高詠，斯人不可聞。明朝掛帆去，楓葉落紛紛”，即詠此事。至于中唐，“吳吟”成為一種充滿名士風(fēng)流趣味的獨(dú)特吟唱和創(chuàng)作方式，如劉禹錫《和樂天洛下醉吟寄太原令狐相公兼見懷長句》：“昨來亦有吳趨詠”、白居易《過李生》：“何以醒我酒，吳音吟一聲”、《重答汝州李六使君見和憶吳中舊游五首》：“吳調(diào)吟時(shí)句句愁”，等等。又元稹《病醉》：“醉伴見儂因病酒，道儂無酒不相窺。那知下藥還沽底，人去人來剩一卮?！鳖}下注云：“戲作吳吟贈(zèng)盧十九經(jīng)濟(jì)張三十四弘辛丈丘度。”形式上，乃七絕而雜以“儂”“底”等標(biāo)志性的吳語。遣辭俚俗，且充滿名士放達(dá)之態(tài)，體調(diào)與賀知章《答朝士》頗為相似，“吳吟”之風(fēng)貌與篇體內(nèi)涵也由此可窺。

更重要的是，以“吳中四士”為代表的新一代江東士人群體在延續(xù)江左風(fēng)流的同時(shí)，更將此種文化記憶和傳統(tǒng)以及吳語之風(fēng)引入長安。神龍中，賀知章與越州賀朝、萬齊融，揚(yáng)州張若虛、邢巨，湖州包融，俱以吳、越之士，文詞俊秀，名揚(yáng)于上京。[13]5035其中，賀知章又儼然是“江左風(fēng)流”的異代化身。史稱其“性放曠，善談笑，當(dāng)時(shí)賢達(dá)皆傾慕之”?？癜寥缋畎滓鄡A慕有加，《送賀賓客歸越》：“鏡湖流水漾清波，狂客歸舟逸興多。山陰道士如相見，應(yīng)寫黃庭換白鵝”，將其比作瀟灑出風(fēng)塵的王羲之。及杜甫作《飲中八仙歌》，八仙之中吳人有其二，且以賀知章居首：“知章騎馬似乘船，眼花落井水底眠”，且以愛酒晉山簡作比。

盛唐時(shí)期，吳中士子有文名，以風(fēng)流見賞者甚多。儲(chǔ)光羲，潤州延陵人，與王維、裴迪、祖詠等都有交游。殷璠《河岳英靈集》稱其“格高調(diào)逸，趣遠(yuǎn)情深，削盡常言，挾《風(fēng)》《雅》之跡，浩然之氣”[14]178。又綦毋潛，虔州人。王維《別綦毋潛》：“盛得江左風(fēng)，彌工建安體”“適意偶輕人，虛心削繁禮”云云，于文辭之外，更贊其人有江左之遺風(fēng)。至如《送綦毋秘書棄官還江東》：“清夜何悠悠，扣舷明月中。和光魚鳥際，澹爾蒹葭叢”，更可想見其風(fēng)神。此外，如張彥遠(yuǎn)，永嘉人，與王維為詩酒丹青之友，天寶中謝官歸故山。王維曾有《答張五弟》：“終南有茅屋，前對(duì)終南山。終年無客常閉關(guān)，終日無心長自閑。不妨飲酒復(fù)垂釣，君但能來相往還”，足見其名士性情。

在與吳中士人的交游往還中，北人亦時(shí)效吳語以為風(fēng)流。其中，與綦毋潛、儲(chǔ)光羲、丘為等吳中士人交游甚篤的王維尤好作吳語，如《酬黎居士淅川作》：“儂家真?zhèn)€去，公定隨儂否”，“淅”，宋蜀本、述古堂本、明十卷本俱作“浙”。[15]233其中，“儂家”“個(gè)”亦皆吳語方言詞匯。又《戲題示蕭氏甥》：“憐爾解臨池，渠爺未學(xué)詩。老夫何足似，弊宅倘因之。蘆筍穿荷葉，菱花罥雁兒。郗公不易勝，莫著外家欺?！薄盃枴薄扒薄皟骸苯詤钦Z?！佰?，典出《世說新語·簡傲》：“王子敬兄弟見郗公，躡履問訊，甚修外生禮。及嘉賓死，皆箸高屐，儀容輕慢。命堂，皆云：‘有事，不暇坐?！热ィ辉唬骸辜钨e不死，鼠輩敢爾。’”[7]911此處用之，以見“戲題”之意，則蕭氏甥或當(dāng)為江東人。此外，《贈(zèng)吳官》一首也是與吳中士人交游之產(chǎn)物：

長安客舍熱如煮，無個(gè)茗糜難御暑?？論u白團(tuán)其諦苦，欲向縹囊還歸旅。江鄉(xiāng)鯖鲊不寄來，秦人湯餅?zāi)强霸S。不如儂家任挑達(dá)，草屩撈蝦富春渚。

“茗糜”即“茗粥”，乃江左風(fēng)物。楊華《膳夫經(jīng)手錄》云：“茶，古不聞食之，今晉宋以降，吳人採其葉煮，是為茗粥?！盵16]114此外，“白團(tuán)”“鯖鲊”“富春渚”等也是典型的吳中風(fēng)物、風(fēng)土。同時(shí)，又雜以“個(gè)”“來”“許”“儂家”等吳音詞匯，體調(diào)與風(fēng)格之戲謔、俚俗也與賀知章《答朝士》如出一轍。無獨(dú)有偶，儲(chǔ)光羲集中有《吃茗粥作》一首：“當(dāng)晝暑氣盛，鳥雀靜不飛。念君高梧陰，復(fù)解山中衣。數(shù)片遠(yuǎn)云度，曾不蔽炎暉。淹留膳茶粥，共我飯蕨薇。敝廬既不遠(yuǎn)，日暮徐徐歸?！眱?nèi)容上與王作頗相合，令人不免聯(lián)想到王維所贈(zèng)之“吳官”或即與其交游甚密的儲(chǔ)光羲一輩。

形式上，此詩采用了七言八句體，然押仄韻，且完全不拘七律之粘對(duì)、對(duì)仗規(guī)則，乃律體未定型前接近口語的民歌體調(diào)。[4]462以近體之粘對(duì)規(guī)則考察，此類作品則又呈現(xiàn)出鮮明的破體意識(shí)，王世貞《藝苑卮言》卷四云：“摩詰七言律，自《應(yīng)制》《早朝》諸篇外，往往不拘常調(diào)。至‘酌酒與君’一篇，四聯(lián)皆用仄法，此是初盛唐所無?！盵17]1009就內(nèi)容、風(fēng)格而言，此詩題旨諧謔，風(fēng)格俚俗，與名士的風(fēng)流、任達(dá)之氣頗相得益彰。殷藩《河岳英靈集敘》所謂“鄙體”當(dāng)即此種，此體與吳中民歌之體調(diào)淵源亦可窺。更重要的是，王維此體之民歌淵源及其所蘊(yùn)含的破棄近體聲律之嘗試對(duì)于同樣精通近體的杜甫之七律及其拗體以及“吳體”創(chuàng)作無疑具有直接的啟發(fā)。無獨(dú)有偶，杜甫對(duì)王維之詩本就極推崇，《解悶十二首》其八：“最傳秀句寰區(qū)滿”，《奉贈(zèng)王中允》又稱：“中允聲名久”。合以上種種而觀之，王維《贈(zèng)吳官》一體某種意義上已開杜甫“吳體”之先聲。

三

與李白、王維等盛唐士人相似，杜甫對(duì)江左名士風(fēng)流也極為傾慕，且青年時(shí)期曾漫游吳、越。及漂泊流寓西南之際，這段壯游經(jīng)歷與江左逸韻遂成為逝去的“盛世”與“青春”的雙重寄托：“賤子且奔走，三年望東吳”(《草堂》)、“永懷江左逸”(《偶題》)、“輕舟下吳會(huì)，主簿意何如”(《逢唐興劉主簿弟》)、“暫憶江東鲙，兼懷雪下船”(《夜二首》其一)、“窗含西嶺千秋雪，門泊東吳萬里船”(《絕句四首》其三)。在這之中，又夾雜著北歸之思以及與親人團(tuán)聚等現(xiàn)實(shí)考量。這種復(fù)雜心緒在《春日梓州城樓二首》其二中得到了集中體現(xiàn)：“天畔登樓眼，隨春入故園。戰(zhàn)場(chǎng)今始定，移柳更能存。厭蜀交游冷，思吳勝世繁。應(yīng)須理舟楫，長嘯下荊門?！狈巍抖殴げ啃〖颉贩Q其“行于江漢之南，常蓄東游之志，竟不就”[2]2237，即就此而言。

吳越人物、風(fēng)土之摹寫外，杜甫也以“吳語”“吳詠”為江左風(fēng)流之一種，如《夜宴左氏莊》：“詩罷聞吳詠，扁舟意不忘”，“吳詠”即用袁虎月下長詠之典。仇注云：“吳詠，謂詩客作吳音?！盵2]22又《遣興五首》其四：“賀公雅吳語，在位常清狂。上疏乞骸骨，黃冠歸故鄉(xiāng)。爽氣不可致，斯人今則亡。山陰一茅宇，江海日凄涼。”顯然是將“雅吳語”作為賀知章名士風(fēng)流的最重要特征之一。其詩也多雜吳語方言詞，如《江上值水如海勢(shì)聊短述》：“焉得思如陶謝手，令渠述作與同游”，“渠”即吳語，蓋陶、謝皆廣義上的江左名士，以見相戲之意。此外，杜詩中頻繁出現(xiàn)的如“個(gè)”“儂”“能”“殘”“底”等亦皆吳語。

概言之，杜甫的戲作“吳體”正是基于上述時(shí)代風(fēng)氣和文化心理，同時(shí)又與其個(gè)人遭際相交織。按《愁》詩作于夔州時(shí)期，且與前述強(qiáng)烈的“思吳”情緒顯然是分不開的：“江草日日喚愁生，巫峽泠泠非世情。盤渦鷺浴底心性，獨(dú)樹花發(fā)自分明。十年戎馬暗萬國，異域賓客老孤城。渭水秦山得見否，人經(jīng)罷病虎縱橫。”前四句寫巫峽一帶的風(fēng)土、風(fēng)物，同時(shí)又雜以吳語。楊慎《升庵詩話》卷十二：“蜀江三峽中，水波圓折者名曰‘盤’?！P’音‘漩’?！盵17]885此外，“底”也是吳語。清人梁運(yùn)昌《杜園說杜》：“凡篇中雜以方言諧詞者皆是吳體”，即就此而言。然其不稱“吳歌”“吳聲”“吳吟”，而稱“吳體”，似有意別于以五言四句為主，且隸屬歌詩系統(tǒng)的“吳聲”以及文士之?dāng)M吳聲歌類樂府小詩。這與杜甫以徒詩形態(tài)為主的近體創(chuàng)作格局也是一致的。

與王維《贈(zèng)吳官》采七律的八句之體相似，杜甫的“吳體”也僅取七律的八句之體，而刻意違反近體之粘、對(duì)規(guī)則：江草日日喚愁生(平仄仄仄仄平平)，巫峽泠泠非世情(平仄平平平仄平)。盤渦鷺浴底心性(平平仄仄仄平仄)，獨(dú)樹花發(fā)自分明(仄仄平仄仄平平)。十年戎馬暗萬國(仄平平仄仄仄仄)，異域賓客老孤城(仄仄平仄仄平平)。渭水秦山得見否(仄仄平平仄仄仄)，人經(jīng)罷病虎縱橫(平平平仄仄平平)。此外，又有“三仄腳”，如“得見否”。然不同于王維《贈(zèng)吳官》的全然不合近體格律，通篇散體，且用仄韻，杜甫此詩仍押平韻，且中二聯(lián)對(duì)仗。同時(shí)又雜以雙聲，如“異域”，且多用入聲如“浴”“獨(dú)”等造成一種短促的音節(jié)。王國維曾云：“茍于詞之蕩漾處多用疊韻，促節(jié)處用雙聲，則其鏗鏘可誦，必有過于前人者?！盵18]223這種獨(dú)特的音節(jié)之美正是杜甫“晚節(jié)漸于詩律細(xì)”(《遣悶戲呈路十九曹長》)的一個(gè)重要內(nèi)涵和體現(xiàn)，與“拗體”的“外方而內(nèi)圓，先忤而復(fù)合，所以于不諧和之中，只覺其峭勁而不覺其佶屈，只覺其爽朗而不覺其生澀”[19]469亦相通。

因此，所謂“強(qiáng)戲?yàn)閰求w”之“強(qiáng)”，不僅因杜甫乃北人，不善吳音，更蘊(yùn)含著聲律、音節(jié)層面的苦心。在這一點(diǎn)上，“吳體”與“拗體”是一致的。余冠英、王水照就曾指出：“間有所謂‘吳體’的，都是所謂拗體。這些拗體并非率意為之，而是為了追求別一種聲律，有心創(chuàng)造出來的。讀者對(duì)于杜詩聲律的‘細(xì)’處，也可以從他的拗體去體會(huì)。”[21]至于“戲”，則更蘊(yùn)含著杜甫詩學(xué)中的另一機(jī)制即“游戲”精神。這種游戲精神也與名士的任誕好流俗有關(guān)。當(dāng)近體漸拘于法律之時(shí)，“游戲”精神尤為重要。杜甫晚年多游戲之體與其近體呈現(xiàn)出的破體傾向正相表里?！恫虒挿蛟娫挕吩疲?/p>

子美以“盤渦鷺浴底心事，獨(dú)樹花發(fā)自分明”，為吳體；以“家家養(yǎng)烏鬼，頓頓吃黃魚”，為俳諧體；以“江上誰家桃樹枝，春寒細(xì)雨出疏籬”，為新句。雖若為戲，然不害其格力。[21]93

“若為戲”三字可謂中的，而其之所以拈出“盤渦鷺浴底心事，獨(dú)樹花發(fā)自分明”二句為“吳體”，當(dāng)以雜吳音諧詞，如“盤渦”“底”之故。但與賀知章、王維等人的純?yōu)橘街C、游戲體調(diào)不同，杜甫的“愁詩”題旨、精神上仍是一貫的傷世憂時(shí)之雅意。這也是此詩與“俳諧體”的區(qū)別。與集中的“拗體”相似，此詩音節(jié)的拗峭迫促與情感的愁悶沸郁亦相得益彰?！抖乓堋吩疲骸靶赜幸钟舨黄街畾猓赞煮w發(fā)之，公之拗體詩，大都如是?！盵2]1599這種形式與情感，內(nèi)容與風(fēng)格的高度統(tǒng)一也使得杜甫的“吳體”具有了典范性。

杜甫“吳體”及其地理文化內(nèi)蘊(yùn)和體制、風(fēng)格諸層面的內(nèi)涵也因此為晚唐皮、陸二人的“吳體”創(chuàng)作所承。陸龜蒙本東吳大族，六世祖陸元方為則天朝宰相，五世祖陸象先則是開元宰相，且與賀知章甚相友善。也因此，相較皮日休，其“吳人”的身份意識(shí)和地域認(rèn)同感也更濃，而體現(xiàn)為好吳歌，如曾作《吳俞兒舞歌》。此外，又有《和胥口即事》，中有“莫問吳趨行樂”之句，似效陸機(jī)《吳趨行》之意。同時(shí)，又延續(xù)了顧、陸等江東世族人物以吳中風(fēng)物自矜，譏詆洛客的傳統(tǒng)，如《奉酬襲美先輩初夏見寄次韻》：“吾祖傲洛客，因言幾為傖。何須乞鵝炙，豈在斟羊羹”；又如《江南秋懷寄華陽山人》：“莼絲內(nèi)史羹”“羊酪未饒傖”；等等。

與賀、顧諸作相似，皮、陸也多吳語，且好以吳中風(fēng)物入詩，如陸龜蒙《新秋月夕客有自遠(yuǎn)相尋者作吳體二首以贈(zèng)》其二：“清談白纻思悄悄”，皮日休《奉和魯望早秋吳體次韻》：“搗藥香侵白袷袖，穿云潤破烏紗棱”，等等。形式上，不同于賀知章、顧況的七言四句式的歌謠體七絕，皮、陸二人的“吳體”則直承杜甫的七言拗律之體，以別于樂府一體的“吳聲”。杜甫“吳體”以及“拗體”的雜雙聲、疊韻且多入聲的音節(jié)特征也為皮、陸所襲并加以凸顯，如陸龜蒙《早春雪中作吳體寄襲美》：“光填馬窟蓋塞外，勢(shì)壓鶴巢偏殿巔”，“蓋塞外”“偏殿巔”皆三字疊韻，較杜甫“盤渦”二句更增巧致。又《獨(dú)夜有懷因作吳體寄襲美》：“人吟側(cè)景抱凍竹，鶴夢(mèng)缺月沈枯梧。清澗無波鹿無魄，白云有根虬有須”，如“枯梧”“虬有”皆疊韻，“月”“魄”等乃入聲。故雖不合律，而并不佶屈、生澀。至于皮日休《奉和魯望獨(dú)夜有懷吳體見寄》：“病鶴帶霧傍獨(dú)屋，破巢含雪傾孤梧。濯足將加漢光腹，抵掌欲捋梁武須”，“獨(dú)屋”“孤梧”之疊韻為對(duì)也與陸作如出一轍。這一特征的凸顯與二人熱衷于創(chuàng)作雙聲、疊韻一類雜體詩是分不開的，而次韻以為唱和本即南朝雜體詩之余緒，且為名士好流俗、俳諧風(fēng)氣之直接產(chǎn)物。

就內(nèi)容、風(fēng)格而言，皮、陸二人的“吳體”也深受杜甫“愁”詩郁戾不平之氣與拗峭之姿的影響，如陸龜蒙《早秋吳體寄襲美》：“荒庭古村只獨(dú)倚，敗蟬殘蛩苦相仍。雖然詩膽大如斗，爭(zhēng)奈愁腸牽似繩。短燭初添蕙幌影，微風(fēng)漸折蕉衣棱。安得彎弓似明月，快箭拂下西飛鵬?！币杂睦淦媲偷囊庀蠹氖杩瘛⒊钣糁畾?。杜甫“吳體”的拗峭之姿與“愁”緒也因此得以進(jìn)一步凸顯，并最終成為“吳體”的重要詩體內(nèi)涵之一。

綜上所述，與名士之任誕、放達(dá)相交織，作為“江左風(fēng)流”重要載體的“吳聲”“吳語”“吳吟”被賦予了濃郁的文化地理內(nèi)涵和名士風(fēng)流色彩。昔日風(fēng)流之外，以“吳中四士”為代表新一代江東士人群體又將名士風(fēng)流和“吳語”之風(fēng)引入長安。在與江東士人交游中，以名士風(fēng)流為接引，北人亦時(shí)戲作吳語，如王維《贈(zèng)吳官》等雜吳音寫吳中風(fēng)物，風(fēng)格俚俗諧謔，且完全不拘近體規(guī)則的七言之作實(shí)已開杜甫“吳體”之先。杜甫戲作“吳體”正是這一文化大背景與個(gè)人際遇的共同產(chǎn)物。名曰“吳體”似有意區(qū)別于歌詩系統(tǒng)的“吳聲”“吳歌”。形式上，則雜以“雙聲”“疊韻”以破棄近體之平仄規(guī)則，造成一種拗峭迫促之調(diào)。在這一點(diǎn)上，“吳體”與集中之“拗體”又是相通的。其獨(dú)特的文化、體制、風(fēng)格內(nèi)涵為晚唐皮、陸之“吳體”所承，并進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)。