從佛道之爭(zhēng)探究唐代狐形象演變

杜雨欣

內(nèi)容摘要：唐代的狐形象在初唐、武則天時(shí)期以及中晚唐都有較大的差異，這與唐代的佛道之爭(zhēng)有一定關(guān)系。初唐時(shí)期，道先佛后，道教激烈排斥胡僧，于是出現(xiàn)了大量道士伏狐故事，以“狐”詬“胡”;武則天時(shí)期佛教在斗爭(zhēng)中占據(jù)上風(fēng)，于是伏狐故事中的英雄人物大多變成了僧人;中晚唐道教與佛教地位幾乎持平，交融趨勢(shì)明顯，對(duì)狐形象的影響則表現(xiàn)為出現(xiàn)狐神與狐妖并存的局面。執(zhí)政者對(duì)于佛道的態(tài)度直接決定了二者競(jìng)爭(zhēng)的輸贏，同時(shí)也影響民間對(duì)于宗教的態(tài)度，從而使狐形象發(fā)生改變。且影響狐形象變化的因素有很多，佛道之爭(zhēng)只是其中一個(gè)因素。

關(guān)鍵詞：佛道之爭(zhēng) 狐形象 道教 佛教

幾乎沒(méi)有任何一種動(dòng)物能像狐這樣被賦予最充分的意味深長(zhǎng)的文化含義，狐在作為原始人民最初的捕獵對(duì)象之一的時(shí)候，就已經(jīng)被賦予了超物質(zhì)的內(nèi)涵，成為了一種象征物，一種符號(hào)，一種審美意象。千百年來(lái)，狐形象不斷變遷，一開(kāi)始是圖騰、瑞獸，再后來(lái)是妖獸、妖精，即使是它成為了狐神、狐仙，卻也還是妖精的范疇，從未被列入祀典，只能是在淫祀的范疇。影響狐形象變遷的因素很多，宗教影響就是其中一個(gè)方面。唐代的佛道之爭(zhēng)較為激烈，這個(gè)時(shí)代的狐形象也因此有所變化。

一.道先佛后——初唐以“狐”詬“胡”

初唐的佛道之爭(zhēng)始于唐高祖武德四年（公元621年）傅奕上疏請(qǐng)求罷黜佛教，至貞觀十四末年（公元640年）釋法琳病卒與流放途中告一段落，歷時(shí)二十年，對(duì)初唐的社會(huì)產(chǎn)生了重大影響。高祖武德四年（公元621年），道士出身的太史令傅奕上《減省寺塔廢僧尼益國(guó)利民事十一條》，指責(zé)佛教“剝削民財(cái)，割截國(guó)貯”“軍民逃逸，剃發(fā)隱中;不事二親，專行十惡”。提出“請(qǐng)胡佛邪教退還天竺;凡是沙門放鬼桑梓”，之后道士們紛紛響應(yīng)，同佛教徒展開(kāi)激烈“罵戰(zhàn)”，佛道之爭(zhēng)日益公開(kāi)化、明朗化。

唐朝的統(tǒng)治者為了神化自己提高皇家地位，顯示出李家得天下乃是順?lè)钐烀?，于是尊道教的?chuàng)始人李耳為始祖。在初唐的佛道之爭(zhēng)中，武德八年（公元625年），高祖規(guī)定了三教的先后順序“今可老先，次孔，末后釋宗?！碧铺诘姆鸬勒呤菍?duì)唐高祖的繼承和發(fā)展，下詔稱“道士女冠，刻在僧尼之前”，由此確立了“道先佛后”的位次。這本應(yīng)該是一個(gè)道教獨(dú)尊的時(shí)代，但是佛教在東漢末年傳入中國(guó)之后，在魏晉時(shí)期迅速在民間傳播開(kāi)來(lái)，俘獲了大批信徒，擁有比較深厚的信仰基礎(chǔ)，道教作為中國(guó)的本土宗教并不能完全壓制它。且雖然初唐皇帝尊稱老子為始祖，但他們其實(shí)并不真正信仰道教，只是深刻了解宗教對(duì)于治國(guó)的重要性，對(duì)于宗教的態(tài)度其實(shí)是一種政治功利的表現(xiàn)，所以事實(shí)上儒釋道在初唐都得到了尊重，初唐統(tǒng)治者對(duì)宗教采取了“隨方設(shè)教”，“濟(jì)物利人”的態(tài)度，多方加以利用，在規(guī)定了“道先佛后”的順序后，還做了下詔普度僧尼等有利于佛教的行為。這樣的態(tài)度使得佛教之爭(zhēng)更加激烈，道教對(duì)于這樣一個(gè)后來(lái)的外來(lái)宗教有著強(qiáng)烈的敵對(duì)心理，初唐“道士伏狐”故事的增多就是一個(gè)很明顯的表現(xiàn)，相傳葉法善、羅公遠(yuǎn)、葉靜能等有名的初唐道士都伏過(guò)狐妖，見(jiàn)于《太平廣記》卷四四八至四五零中的《紀(jì)聞·葉法善》《廣異記·汧陽(yáng)令》《廣異記·王苞》。敦煌話本《葉靜能詩(shī)》對(duì)于葉靜能伏狐的故事記載得很詳細(xì)生動(dòng)，此處簡(jiǎn)要引用：

劣時(shí)策賢坊百姓康太清有一女，年十六七，被野狐精魅。或笑或哭，或走或坐，或出街中亂走，即惡口罵詈人。時(shí)有鄰人報(bào)康太清日：“玄都觀內(nèi)有一客道士，解醫(yī)野狐之病?！笨堤迓?wù)f，與妻相隨，同詣?dòng)^中院內(nèi)，禮拜凈能?！覛烛?yàn)之，曰：“康太清女子為野狐病，并臥，女子宛然無(wú)損，野狐斬為三斷?！辈顿\官見(jiàn)人，情思愕然。康太清夫妻匍匐作禮。其女魅病，劣時(shí)便除。[1]

伏狐期間葉靜能的怪異行為受到了他人的懷疑，但是最終以伏狐成功獲得他人尊敬為結(jié)局。這樣的故事反映的不光是佛道之爭(zhēng)中道教所占上風(fēng)，也反映了道教對(duì)佛教這個(gè)“胡”教的排斥。

關(guān)于“狐”與“胡”之辨，陳寅恪先生早在上世紀(jì)30年代就在《狐臭與胡臭》[2]一文中提出了自己的觀點(diǎn)，他認(rèn)為人體腋氣初為胡人的生理特征，是當(dāng)時(shí)西域人所獨(dú)有的，又和野狐氣息相似，所以將“胡”改為“狐”。黃永年先生發(fā)表了《讀陳寅恪〈狐臭與胡臭〉兼論狐與胡之關(guān)系》[3]推進(jìn)此論，從歷史學(xué)角度出發(fā)，認(rèn)為陳寅恪先生的論證比較單薄，并進(jìn)一步指出中國(guó)人向來(lái)喜歡用動(dòng)物來(lái)形容異族，加上“胡”“狐”二字字音相近，魏晉之隋唐時(shí)期，西域與華夏來(lái)往較多，西域文化與中國(guó)本土文化發(fā)生碰撞，當(dāng)時(shí)民族關(guān)系上有著“以‘狐’詬‘胡’”這種文化現(xiàn)象存在，于是“狐臭”之詞就逐漸取代了“胡臭”。王青發(fā)表《早期狐怪故事：文化偏見(jiàn)下的胡人形象》[4]一文，從文學(xué)分析的角度出發(fā)，他分析了中古時(shí)期中原狐怪小說(shuō)與西域胡人及其文化關(guān)系。佛教作為西域傳來(lái)的宗教，也被稱為是胡教，前文提到傅奕將佛教稱之為“胡佛邪教”，表現(xiàn)了道教對(duì)佛教的厭惡與排斥。

在眾多唐代的狐故事中，“胡”可謂是狐的第一大姓氏，不少狐妖自稱姓胡，比如“胡郎”“阿胡”“胡綽”“胡渺”等。再者，唐代狐故事中身著白衣的狐貍居多如：

因視穴中，見(jiàn)一翁，衣素衣，髯白而長(zhǎng)。（《太平廣記·林景玄》）[5]

唐祁縣有村民……及歸，途中日暮，有一白衣婦人立路旁。（《太平廣記·祁縣民》）[6]

忽一日，有白衣丈夫來(lái)謁，自稱吳興朱氏子。（《太平廣記·尹瑗》）[7]

從中可以看出，不管是男性還是女性狐貍，變成人之后往往穿白色衣服，可見(jiàn)對(duì)白色衣服的喜愛(ài)。根據(jù)記載，唐代的胡人也喜歡穿白色衣服，唐代釋慧琳就在《一切經(jīng)音義》中寫道：“西域胡人皆著白色衣也。”由此可見(jiàn)從服飾上可以看出狐形象的變化。因此更加可以確定初唐“道士伏狐”故事的興起含有道教對(duì)佛教的排斥之意，其中的狐妖是在影射當(dāng)時(shí)的“胡僧”。

二.崇佛抑道——武則天時(shí)期僧人伏狐

武則天以周代唐根據(jù)當(dāng)時(shí)的禮法，她并不能自稱太上老君的后裔，而且當(dāng)時(shí)還有人詐稱傳玄元皇帝（唐高宗于干封一年[公元666年]尊稱太上老君為玄元皇帝）“國(guó)家祚永而享太平，不宜有所僭也”的真誥，反對(duì)武則天臨朝稱制。與此相反的是，佛教徒卻不遺余力地為她上臺(tái)大造神話輿論。武則天也深知宗教對(duì)于治國(guó)的重要作用，于是她毅然改變唐初以來(lái)崇道的政策，摘掉太上老君玄元皇帝的金冠，仍稱之為老君。她還罷舉人學(xué)習(xí)老子，并大力扶植佛教，為佛教徒提供財(cái)力支持，還親自參與佛經(jīng)的翻譯工作，為佛經(jīng)題寫了《開(kāi)經(jīng)偈》。此外，她還支持修建龍門石窟，在她執(zhí)政的五十多年里，佛教造塑比原先增加了五倍多。然而，武則天也不是對(duì)道教一味的排斥，在她看來(lái)，佛道二教，同歸于“善”，對(duì)她都有用處。因此武則天也搞過(guò)一些優(yōu)禮道教、求仙煉丹的活動(dòng)。但總體上，武則天時(shí)代是一個(gè)崇佛抑道的時(shí)代，是唐代佛道之爭(zhēng)中佛教占據(jù)上風(fēng)的時(shí)代。

隨著佛教的興盛，僧人也必然成為了人們尊崇仰視的對(duì)象，民間故事中滅掉妖魔鬼怪的人也從道教徒變成了佛教徒。這時(shí)“僧人伏狐”已然沒(méi)有“以‘狐’詬‘胡’”的意味，只是單純地將狐貍當(dāng)做妖來(lái)驅(qū)逐。如《太平廣記》第十一卷《大安和尚》記載：

唐則天在位，有女人自稱圣菩薩，人心所在，女必知之。太后召入宮，前后所言皆驗(yàn)，宮中敬事之。數(shù)月，謂為真菩薩。其后大安和尚入宮，太后問(wèn)：“見(jiàn)女菩薩未？”安曰：“菩薩何在愿一見(jiàn)之?！彪妨钆c之相見(jiàn)。和尚風(fēng)神邈然，久之，大安曰：“汝善觀心，試觀我心安在？”答曰：“師心在塔頭相輪邊鈴中?！睂?fù)問(wèn)之，曰：“在兜率天彌勒宮中聽(tīng)法。”第三問(wèn)之，在非非想天。皆如其言，太后忻悅。大安因且置心于四果阿羅漢地，則不能知，大安呵曰：“我心始置阿羅漢之地，汝已不知。若置于菩薩諸佛之地，何由可料！”女詞屈，變作牝狐，下階而走，不知所適。[8]

不像道士伏狐故事中，道士使用法術(shù)來(lái)驅(qū)逐滅殺狐貍，這個(gè)故事中“風(fēng)神邈然”的大安和尚是通過(guò)問(wèn)答方式使狐妖詞屈，且問(wèn)答過(guò)程中充滿了哲思，增加了佛教的神秘，可使百姓更加信任佛教。

三.捧佛滅佛——中晚唐狐神與狐妖的復(fù)雜形象

安史之亂后的中晚唐社會(huì)對(duì)佛教的依賴性增強(qiáng)，這與當(dāng)時(shí)動(dòng)亂衰敗的社會(huì)背景有很大關(guān)系，除了武宗之外，大多數(shù)皇帝都扶持佛教。唐肅宗就是一個(gè)忠實(shí)的佛教徒，曾召慧中和尚入京。元和十四年（公元819年），唐憲宗供養(yǎng)佛骨，造成了全國(guó)性的宗教狂熱的局面。憲宗之后，穆宗、敬宗、文宗也提倡佛教，使得佛教大昌。而唐武宗則極力推崇道教，認(rèn)為廢佛是“懲千古之蠹源，成百王之典法，濟(jì)人利眾”，是“宜在必行”[9]的。接著武宗實(shí)施了一系列滅佛崇道的活動(dòng)，包括下詔廢佛，大規(guī)模屠殺青年僧人，禁止民間信仰佛教，廢除無(wú)寺額的佛寺、佛堂，沒(méi)收寺院財(cái)產(chǎn)，建造道教望仙臺(tái)等等。但之后的皇帝又開(kāi)始信仰佛教以及道教，在奄奄一息的晚唐做著被神佛拯救的大夢(mèng)?？傊型硖茣r(shí)期的佛道之爭(zhēng)已經(jīng)沒(méi)有那么激烈，尤其在民間已經(jīng)有了很明顯的互相融合的趨勢(shì)，狐故事也更加豐富多彩，值得一提的是出現(xiàn)了狐神與狐妖的兩種相反狐形象同時(shí)興旺的現(xiàn)象。

狐本身就是神靈之物，在唐前逐漸失去了神性和瑞氣，而淪為妖精之流到處作祟，但在唐代有被當(dāng)做神物而再次受到崇拜，尤其中晚唐時(shí)期狐作為妖怪和作為神祇并存于世?！昂巧耢`之物，唐代狐神崇拜的出現(xiàn)，乃是民眾對(duì)于狐的古來(lái)神性的記憶的復(fù)蘇?！盵10]也與道教昌盛脫不了關(guān)系。

“狐神”與“狐仙”的稱呼充滿了道教色彩，且狐神崇拜中有一重要內(nèi)容就是“天狐崇拜”。天狐又稱通天狐，是狐神中最具法力者。天狐概念始見(jiàn)于東漢郭璞《玄中記》：“千歲即與天通，為天狐?！碧拼绕涫侵型硖脐P(guān)于千歲狐、天狐的故事極多，牛肅《紀(jì)聞》之《鄭宏之》、《袁嘉祚》，戴孚《廣異記》中的《長(zhǎng)孫無(wú)忌》、《唐參軍》，薛漁思《河?xùn)|記·李自良》等等，都是這類的故事。這些故事中的天狐神通廣大，在山神地祇中備受尊崇，且全部為雄性。唐代小說(shuō)中還有一種特殊的天狐，即九尾天狐。

九尾天狐見(jiàn)于晚唐段成式《酉陽(yáng)雜俎·諾皋記下》：

道術(shù)中有天狐別行法，言天狐九尾，金色，役于日月宮，有符有醮日，可洞達(dá)陰陽(yáng)。[11]

這種金色的九天狐通曉陰陽(yáng)變化之道，還善符術(shù)，精通符術(shù)章醮，有自己的齋醮之日，充滿了道教色彩。

除了天狐之外，唐代狐故事中經(jīng)常提到的狐書業(yè)余道教相關(guān)，如《張簡(jiǎn)棲》中：

前覘之，見(jiàn)狐憑幾，尋讀冊(cè)子……其冊(cè)子裝束，一如人者，紙墨亦同，皆狐書，不可識(shí)。[12]

“皆狐書，不可識(shí)”究竟是什么冊(cè)子？又如《太平廣記·李自良》中寫狐道士“執(zhí)兩紙文書”“其字皆古篆，人莫識(shí)之”。細(xì)讀文本不難發(fā)現(xiàn)，這里的狐書與道教中的符書十分相似，狐書的出現(xiàn)是由于“道教影響滲透的結(jié)果，其實(shí)狐書也就是道書。”[13]狐書非?；逎y懂，但狐得到它便可以修煉成更高的法術(shù)，因此狐把狐書看的格外重視，一旦丟失，就要想方設(shè)法找回。而他們修煉法術(shù)的目的就是要成為狐神、仙狐或者天狐。

綜上所述，唐代狐形象之變遷同唐代佛道之爭(zhēng)的影響有很大關(guān)系，總體來(lái)說(shuō)，道教占上風(fēng)時(shí)則“道士伏狐”故事增加，且狐神崇拜現(xiàn)象普遍;佛教占上風(fēng)時(shí)，則“僧人伏狐”故事增加，狐貍的形象更趨向“妖”而非“神”。道教與佛教之爭(zhēng)的輸贏同執(zhí)政者的態(tài)度有直接關(guān)系，執(zhí)政者的態(tài)度又極大地影響民間對(duì)于這兩種宗教的態(tài)度。需要注意的是，不論是文學(xué)作品、神話還是民間傳說(shuō)，狐故事接觸的層面是廣大的群眾，因此在傳播的過(guò)程中可能出現(xiàn)這樣那樣的偏差，任何因素都有可能導(dǎo)致狐形象的大幅轉(zhuǎn)變，所以我們不能將此種現(xiàn)象的出現(xiàn)歸結(jié)為受某一因素的影響，唐代佛道之爭(zhēng)只能作為其中一個(gè)方面，為研究狐形象的變遷提供參考。

參考文獻(xiàn)

[1]李心荷.唐代狐形象內(nèi)涵闡釋——以《太平廣記》為中心[J].學(xué)術(shù)評(píng)論，2013（04）：67-73.

[2]曹剛?cè)A.《太平廣記》與唐五代民間信仰觀念[D].陜西師范大學(xué)，2001.

[3]曹剛?cè)A.《太平廣記》與唐五代民間信仰觀念[D].陜西師范大學(xué)，2001.

[4]房曉軍.唐前期王朝崇抑佛道政策淺析[J].淮陰師專學(xué)報(bào)，1996（04）：17-20.

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[6]李建國(guó)著.中國(guó)狐文化[M].北京：人民文學(xué)出版社.2002.

[7]謝山.唐代佛教興衰研究[D].河南大學(xué)，2014.

注 釋

[1]金榮華：《讀〈葉靜能詩(shī)〉札記》，中國(guó)文化大學(xué)中國(guó)文學(xué)研究所敦煌學(xué)會(huì)編《敦煌學(xué)》第八輯，中國(guó)文化大學(xué)中國(guó)文學(xué)研究所敦煌學(xué)會(huì)1984年.

[2]陳寅?。骸逗眉穂M].上海：上海古籍出版社，1980.06，140頁(yè).

[3]黃永年：《黃永年學(xué)術(shù)經(jīng)典文集》[M].太原：山西人民出版社，2015.04，262頁(yè).

[4]王青：《早期狐怪故事：文化偏見(jiàn)下的胡人形象》，《西域研究》，2003（04），91-97頁(yè).

[5]張國(guó)風(fēng)：《〈太平廣記〉會(huì)校》，北京：北京燕山出版社，2011，8028頁(yè).

[6]張國(guó)風(fēng)：《〈太平廣記〉會(huì)?！?，北京：北京燕山出版社，2011，8041頁(yè).

[7]張國(guó)風(fēng)：《〈太平廣記〉會(huì)?！?，北京：北京燕山出版社，2011，8100頁(yè).

[8]張國(guó)風(fēng)：《〈太平廣記〉會(huì)?！?，北京：北京燕山出版社，2011，8071頁(yè).

[9]劉昫撰：《舊唐書·武宗本紀(jì)》，中華書局1975年版，600頁(yè).

[10]李建國(guó)：《中國(guó)狐文化》，北京：中國(guó)人民出版社，2002，113頁(yè).

[11]段成式：《酉陽(yáng)雜俎》，北京：團(tuán)結(jié)出版社.2018，295頁(yè).

[12]張國(guó)風(fēng)：《〈太平廣記〉會(huì)?！罚本罕本┭嗌匠霭嫔?，2011，8061頁(yè).

[13]李建國(guó)：《中國(guó)狐文化》，北京：中國(guó)人民出版社，2002，124頁(yè).

（基金項(xiàng)目：江蘇省大學(xué)生創(chuàng)新計(jì)劃重點(diǎn)項(xiàng)目，項(xiàng)目編號(hào)：202010299065Z）

（作者單位：江蘇大學(xué)）