“齊”與《齊物論》

鄢志江

（中南民族大學(xué) 湖北·武漢 430074）

《齊物論》是《莊子》最晦澀難懂的一篇，從其題目開始就充滿爭議。然大家在聚焦于“齊物論”作為標(biāo)題的屬讀問題時，卻似乎忽略了對“齊”字本身含義的考察。是“齊”字的含義一目了然，不值得考察嗎？其實大不然，很多人對“齊”字內(nèi)涵的理解似是而非。因此，很有必要厘清“齊”字的含義，這樣不僅有助于理解“齊物論”的屬讀問題，而且更重要的是，有助于理解《齊物論》之主旨。

1 “齊”字的內(nèi)涵

對于“齊物論”作為該篇之篇名，總的看來有兩種看法。一種看法是質(zhì)疑“齊物論”作為該篇篇名的合理性，認(rèn)為“齊物論”此標(biāo)題的含義與文章的主旨不符，甚至大相徑庭。持此種意見的有任繼愈、鄧聯(lián)合，王攸欣和嚴(yán)春友等學(xué)者。以嚴(yán)春友教授為代表，他曾在其文章就曾表達(dá)了這樣的看法，文章指出：“從對全文內(nèi)容的考察來看，《齊物論》的主題不僅僅不是‘齊物論’，相反，其所要論證的是物與物不齊、物與物論不齊、物論與物論不齊，......‘齊物論’這一標(biāo)題與其內(nèi)容不符?！?/p>

另外一種看法是承認(rèn)“齊物論”作為該篇的標(biāo)題能夠反映文章的主旨，但對于“齊物論”這一標(biāo)題的屬讀有“齊物—論”與“齊—物論”之爭。持“齊—物論”這一讀法的學(xué)者有一個重要的依據(jù)，那就是“物之不齊，物之情也”這樣一個事實。南宋的理學(xué)大師二程就曾因此批評過莊子：“物之不齊，物之情也。而莊周強(qiáng)要齊物，然而物終不齊也?！蓖醴蛑凇恶R蹄解》中云：“齊其不齊而為禮，摘僻而已?！蓖醴蛑帧褒R論”說而否定“齊物”說，反對“齊其不齊”。嚴(yán)復(fù)曾在《莊子評語》中說道：“物有本性，不可齊也。所可齊者，特齊論耳?！眹?yán)復(fù)認(rèn)為，“齊物”會泯滅萬物之本性，抹殺個體之間的差異，所以莊子不會“齊物”，“齊物論”應(yīng)該讀成“齊—物論”。持“齊物—論”這種讀法的人也很多，阮籍曾在《達(dá)莊論》有：“今莊周乃齊禍福而一死生，以天地為一物，以萬類為一指。”王叔岷亦認(rèn)為莊子之意在于“齊鵬鹍（鯤）之大小，等鳧鶴之長短”，故應(yīng)該讀成“齊物—論”。

概言之，各家爭論不休，至今不絕。他們將爭論的重心都放在“物”字或“論”字上，確忽略了對“齊”字的關(guān)照。然而，無論是質(zhì)疑“齊物論”作為該篇之標(biāo)題的學(xué)者還是在爭論“齊物論”屬讀的學(xué)者，他們都有一個相同的問題，那就是沒能準(zhǔn)確的理解“齊物論”中“齊”字的內(nèi)涵。從他們的論述當(dāng)中我們發(fā)現(xiàn)他們大部分人將“齊”字訓(xùn)為“一”，理解為“沒有差異”的意思，進(jìn)而將“齊物”理解為“萬物一齊，沒有差別”，將“齊論”理解為“言論一齊，沒有差別”，蘇輿曾說：“是非太明，足以累心。故視天下之言，如天籟之旋怒旋已，如鷇音之自然，而無與于我。”他認(rèn)為莊子有意識的忽略言論之間的差異，只把他們都當(dāng)作風(fēng)聲和鳥叫一樣，然后才能游于無窮。事實上，這是一種極大的誤解，莊子并非睜著眼睛說瞎話的人，也并非像Q一樣自我欺騙，“物論”之“齊”不能如此理解。還有一種對“物論”之“齊”的理解同樣需要警惕，方勇、陸永品《莊子詮評》說：“但所謂齊物論，即齊同物論，也就是要消除各派對天下萬物所作的不同評論?！鼻f子斷然沒有要消除天下不同評論的意思，亦沒有像鐘泰所理解的“定是非于一尊”。鐘泰說：“是者還其為是，非者還其為非；不以非而絀是，亦不以是而沒非，則是非齊矣?！彼J(rèn)為“齊—物論”之旨在于重新厘定是非之界限，然后是非不相互混淆，則是非可齊，物論可息。這種理解亦不是莊子的本意。

總之，無論是將“齊物”、“齊論”理解為“萬物無差別”、“言論無差別”，還是將“齊論”理解為“消除不同的評論，定是非于一尊”，種種解釋都沒有真正的理解“齊”字的內(nèi)含?！洱R物論》實有“齊物”與“齊論”兩層含義，然而在兩層含義中，“齊”字應(yīng)該理解為“平等”，而“齊物”的內(nèi)涵也應(yīng)該是“平等的看待萬物”，“齊論”也應(yīng)理解為“平等的看待各種言論”。章太炎先生曾說“齊其不齊，下士之人鄙執(zhí)；不齊而齊，上哲之玄談?！彼紫确穸藢ⅰ拔锱c無物論”看作是沒有差異的觀點，認(rèn)為它們是“下士之鄙執(zhí)”，然后通過佛學(xué)理論來宣揚自己的“平等觀”。章太炎將“齊物論”理解為“平等的看待一切物和物論”是對的，但是莊子絕無“平等”之意，既沒有像陳鼓應(yīng)先生所說的“人物之論平等觀”或“萬物平等觀”，也不是章太炎所說的：“終舉世法差違，俗有都野，野者自安其陋，都者得意于嫻，兩不相傷，乃為平等?！鼻f子“齊物論”的本意在于以平等的眼光而非分別的眼光來齊平的看待萬物和各種言論，由此而引申出自己的獨特而生存智慧。

“齊物論”作為該篇之篇名雖有“齊物—論”和“齊—物論”屬讀之爭，但是《齊物論》確有“齊物”和“齊論”兩層含義。那么將“齊”訓(xùn)為“平等”，將“齊物”和“齊論”理解為平等的看待一切物與物論又有何依據(jù)呢？將“齊”訓(xùn)為“一”，理解為“相同，無差異”這種觀點的錯誤在什么地方呢？下面我們從內(nèi)容上分別來說明“齊物”與“齊論”的內(nèi)涵。

2 “齊”與“齊物”

以往很多學(xué)者之所以將“齊”訓(xùn)為“一”，將“齊物”理解為“萬物都一樣，沒有差異”，其根本原因就在于對相關(guān)內(nèi)容沒有準(zhǔn)確的理解。他們將“齊”理解為“一樣，無差異”所依據(jù)的文本不外乎以下幾處：

“天地一指也，萬物一馬也?！保ā洱R物論》）任繼愈就曾發(fā)表過此種看法，他說：“天地就是一指，萬物就是一馬，有什么彼此好分，是非要辨！”其實這是一個極大的誤會，“天地一指，萬物一馬”的含義根本就不是那樣。要理解“天地一指，萬物一馬”的含義必須要聯(lián)系上下文的語境，而不能望文生義?！疤斓匾恢敢?，萬物一馬也”前面說“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬也，不若以非馬喻馬之非馬也”，后面則說“物謂之而然”。什么叫“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬也，不若以非馬喻馬之非馬也”呢？用手指來說明大拇指不是手指，不如用非手指來說明大拇指不是非手指，用馬來說明白馬不是馬，不如用非白馬的東西說明白馬不是非馬。大拇指與其他手指是有所區(qū)別的，那么當(dāng)別的手指被稱為手指時，大拇指當(dāng)然有理由不被稱為手指；白馬和其他顏色的馬是有區(qū)別的，當(dāng)其他顏色的馬被稱為馬時，白馬當(dāng)然也有理由不被稱為馬。中國人沒有建立起自己的邏輯系統(tǒng)，看到這種解釋時第一反應(yīng)就把它當(dāng)做詭辯，認(rèn)為其是荒謬的。其實不然，雖然莊子在這里亦批評此種學(xué)說，但是莊子反對這種學(xué)說的理由并非是因為覺得其荒謬，而是認(rèn)為沒有必要。所謂“物謂之而然”，事物的名稱都是后起的，把豬稱為狗，和把狗喊作豬其實也并沒有什么不可以，但是莊子認(rèn)為，既然事物已經(jīng)根據(jù)習(xí)慣有其固定的名稱，那么就沒有必要再用一個新的名稱來取代舊的名稱，這樣不過是徒增是非，而對事物本身不會有任何影響。如果你樂意的話，天地萬物都可以用“馬”或者“指”來稱呼，如此而已?？梢?，這里的“一”并不能作為將“齊”訓(xùn)為“一”的根據(jù)。

“故為是舉莛與楹，厲與西施，詼詭譎怪，道通為一”，“凡物無成毀，復(fù)通為一”。（《齊物論》）有人根據(jù)此處的內(nèi)容來將“齊”字訓(xùn)為“一”字，其實亦是一種誤解。對于“為是舉莛與楹，厲與西施，詼詭譎怪，道通為一”的理解，我要指出的是很多人都忽略了“為是”二字，只是簡單的將其翻譯為“因此”，但是倘若將“為是”翻譯為“因此”，那前面的故字不就多余了嗎？這是莊子犯的一個語法錯誤嗎？我認(rèn)為不是。理由就是首先《齊物論》中的“是”是一個很重要的概念，莊子圍繞“是”字進(jìn)行了很細(xì)致的討論，有“因是”，“為是”，“同是”之說；且“為是”并非單獨出現(xiàn)，在齊物論中曾多次出現(xiàn)。既然我們認(rèn)定“為是”不能理解為“因此”，那么“為是”該如何理解呢？“為是”者，妄加樹立是非標(biāo)準(zhǔn)也。因為妄加樹立是非之標(biāo)準(zhǔn)，才有大小之區(qū)分（莛為小而楹為大），才有美丑之別（厲為丑而西施為美），才有對各種事物的分判（恢詭譎怪）。因為世人妄立標(biāo)準(zhǔn)，所以才是其所是，而非其所非，而道卻不立是非，一樣的看待萬物。這里需要注意的是不能講“道通為一”理解為在道看來萬事萬物都是一樣的，沒有差別。道以一樣的平等的看待事物，并不意味著事物是完全沒有差異的。這就好比我們珍視自己的手和腳，但是我們卻不會說我們的手和腳沒有差別。事物的差別是客觀存在的，是無法消除的；而且在觀念上消除事物之間的差異，于事無補(bǔ)。反對將“道通為一”理解為“在道看來萬事萬物是沒有差別”的另外一個重要的理由是“為是不用而寓諸庸”。這是莊子獨特的生存智慧，他認(rèn)為我們不能先樹立一個是非標(biāo)準(zhǔn)，然后讓事物來符合我們的這個標(biāo)準(zhǔn)；而是要按照事物固有的特點來選擇我們的行為方式，莊子以為我們的目的是為了求“通”，“適得而幾矣”，試圖用僵硬虛妄的是非標(biāo)準(zhǔn)來捕捉千變?nèi)f化的事物又如何行的通呢？倘若事物間的差異被抹煞了，又何用“因是”？何用“為是不用而寓諸庸”？至于“物無成毀，復(fù)通為一”中的“一”亦只是說“成毀一體”，所謂“成毀一體”，是說有成必有毀，所謂“合則離，成則毀，廉則挫，尊則議”，有陰則必有陽，成毀一體就像陰陽一體一樣，世人不懂得這個道理，妄加分判。

依據(jù)“天地與為并生，萬物與我為一”（《齊物論》）、“萬物一齊，孰短孰長”（《秋水》）、“變化齊一，不主故?！保ā短爝\》）等來將“齊”字訓(xùn)為“一”字，其實亦不然。“天地與我并生，萬物與我為一”之“一”并非一樣，物無差別的意思，而是“一體”的意思。根據(jù)“既已為一矣。且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎”我們可以明白無疑的確認(rèn)此處的“一”當(dāng)為“一體”的意思。有人認(rèn)為“萬物一齊，孰短孰長”此句可以充分說明“齊”為“一”的含義，將“齊物”二字理解為萬物一樣，無有差異。其實這種理解是非常片面的，這種理解連一個最簡單的質(zhì)疑都無法回答：既然萬物沒有差異，那么為什么會有河伯之小和北海若之大的區(qū)別？既然沒有區(qū)別，河伯為何會見笑于大方之家呢？其實這句話還是在對標(biāo)準(zhǔn)的批判，所謂“因其所大而大之，萬物莫不大；因其所小而小之，萬物莫不小”，“又何知毫末足以定至細(xì)之倪，又何以知天地足以窮至大之域？”不妄立標(biāo)準(zhǔn)，知大者不為絕對之大，小者不為絕對之小，則無所謂“大”，無所謂“小”，道都平等的看待，則大小之物可齊。至于將“變化齊一，不主故?！弊鳛閷ⅰ褒R”訓(xùn)為“一”的根據(jù)，更是死摳字眼，為何只看到“齊一”二字而看不到“變化”二字呢？

通過上面的分析，我們清楚的知道將“齊”訓(xùn)為“一”，將“齊物”理解為“萬物一樣，沒有差別”是不符合莊子的本意的。所謂“齊物”，是指平等的看待萬事萬物，不根據(jù)自己的小知小見，自己的偏好而妄立標(biāo)準(zhǔn)。雖然莊子思想歸旨與慎到相去甚遠(yuǎn)，但其“齊物”之內(nèi)涵卻和慎到一致，“齊物”者，物故有所然，物無有所可；物故有所不然，物故有所不可，故以開放平等的眼光來看待萬物，“齊物”是在這個角度上來說的。

3 “齊”與“齊論”

“物論”者，是非也。莊子有感于天下物論紛紛，各是其所是而非其所非，致使“道”隱而不現(xiàn)，故有“齊—物論”之要求。按照我們前面的理解，“齊論”之意是指平等的看待各種物論。那么為什么要平等的看待各種物論呢？下面我們就通具體的分析來闡明其內(nèi)涵。

是非，也就是所謂的“物論”，作為一種常見的社會現(xiàn)象是普遍存在的。但是世人在熱火朝天的爭論是非對錯的時候，他們果然能夠爭出個所以然嗎？莊子。他說：“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮暗，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”以你的價值作為標(biāo)準(zhǔn)時，則我的觀點可能就是錯誤的；以我的價值作為標(biāo)準(zhǔn)時，則你的觀點可能就是錯的；找第三方作為評判的標(biāo)準(zhǔn)，如果他的是非標(biāo)準(zhǔn)跟你一樣，那不能是我信服，反之亦然。是非爭論的無意義在于是非標(biāo)準(zhǔn)的不確定性。那么很自然的想法就是確定一個大家都認(rèn)可的是非標(biāo)準(zhǔn)，然而大家都認(rèn)可的是非標(biāo)準(zhǔn)果然存在嗎？莊子同樣以懷疑的方式對至于問題進(jìn)行了否定?！白又镏呛?？”曰：“吾惡乎知之？”“民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辯？”事物之間并沒有所謂的共同的是非標(biāo)準(zhǔn)，莊子認(rèn)為人們之所以陷入是非爭論的無限旋渦之中，其根本原因是由于人的成心。成心者，一偏之見也，正是由于人的一偏之見而導(dǎo)致天下“各是其所是而非其所非”。那么有人會反問：“小知小見的人容易陷入一偏之見，大智慧的人則頭腦清醒，按照他們的是非標(biāo)準(zhǔn)來作為衡量世人是非的標(biāo)準(zhǔn)，那不就可以了嗎？”莊子對此仍進(jìn)行了否定，他說“古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。”古時候最有智慧的人認(rèn)為“未始有物矣”，但是莊子仍以一種懷疑的口吻對此進(jìn)行了否定：“雖然，請嘗言之。有始也者，有未始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也？”世界真的存在所謂一個開端嗎？世界真的存在一個沒有物存在的狀態(tài)嗎？莊子答案是否定的，“夫物，量無窮，時無止，分無常，始終無故”（《秋水》），物是無始無終的存在的，所以即使是古時候最聰明的人的是非標(biāo)準(zhǔn)也是不可靠的。莊子以昭氏、師曠、惠施為例，“三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年”，像他們這些人可以稱得上是極其聰慧的人，但是他們的知識也不過是“一偏之好”，不過是小之小見罷了。因為想要憑借有限的生命個體的經(jīng)驗知識來概括無限的事物，那是完全靠不住的，“計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時。以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也?！币驗槿藗冟笥谧约旱男≈?，所以認(rèn)為泰山必為大，而毫末必為??；殤子必為夭而彭祖必為壽，莊子正是要打破這種固定的思維方式：泰山可為小而毫末可為大，彭祖可為夭而殤子可為壽，一切妄立的是非標(biāo)準(zhǔn)都靠不住。既然一切的是非標(biāo)準(zhǔn)都靠不住，執(zhí)著于是非標(biāo)準(zhǔn)也就顯得很不明智。

莊子通過論證否定掉了物論的合法性，但卻莊子卻承認(rèn)物論存在的合理性。何謂“物論存在的合理性”？是非物論的爭議是沒有價值的，是無意義的，因為永遠(yuǎn)都爭不出什么結(jié)果。但是莊子深知物論作為一種普遍存在的社會現(xiàn)象是不可能因為自己的幾篇文章而消弭的，不是每一個人都能像子綦那樣通過“吾喪我”的功夫來領(lǐng)悟此間之深意。子綦只能喪“吾之我”而不能喪“他人之我”，因此莊子只有肯定物論存在的合理性，這就是莊子所謂“不遣是非而寓世俗處”的趣旨。莊子對是非是超越在于不是一味地否認(rèn)是非的無意義，而是承認(rèn)是非的存在，然后根據(jù)他獨特的“因是”和“為是不用而寓諸庸”的實踐智慧來保全自己的生命。莊子生活的年代是殺人盈城的年代，在看似逍遙的思想背后，其實飽含著莊子對自身生命的深切的擔(dān)憂和對身處亂世中的無奈與不得已。通過我們對“齊—物論”內(nèi)涵的分析，可以清楚的發(fā)現(xiàn)，這里的“齊”亦是“平等”的意思，應(yīng)該平等的看待“物論”，也正是在這個意義上才能實現(xiàn)“物論”之齊。

綜上分析，莊子之《齊物論》無論是“齊物”也好，“齊—物論”也罷，“齊”字只能理解為“平等”的意思。通過“吾喪我”來摒棄自己的小知見，以一種平等的眼光來看待一切“物”與“物論”，據(jù)此，莊子引申出了其獨特的生存智慧，“不遣是非而超越是非”、“因是”、“為是不用而寓諸庸”。莊子“齊物論”之境界，實與佛家“轉(zhuǎn)俗成真，由真返俗”有異曲同工之妙！