清代地方官民的歲時(shí)祭祀及其重心

趙娓妮

以祭祀活動(dòng)為代表的禮儀生活，是傳統(tǒng)時(shí)代形式化的普遍精神生活，具有豐富的社會(huì)內(nèi)涵，是進(jìn)一步認(rèn)識(shí)傳統(tǒng)社會(huì)的重要?dú)v史面相。以清代為例，朝廷禮制規(guī)定的官方祭祀活動(dòng)已相當(dāng)頻繁。根據(jù)《欽定大清會(huì)典事例》，一歲中僅三個(gè)等級(jí)的祭祀活動(dòng)：大祀、中祀、群祀，加起來(lái)即有數(shù)十個(gè)種類(lèi)之多。(1)大祀、中祀、群祀的分等及種類(lèi)，參見(jiàn)(光緒)《欽定大清會(huì)典事例》卷418-432，光緒二十三年石印本。其中，更有一些祭祀活動(dòng)，每月至少需舉行兩次，如文廟祭祀。因特定原因一歲中需要重復(fù)進(jìn)行的祭拜活動(dòng)亦復(fù)不少。(2)如因天旱雨旸而祭，可能一月中即有數(shù)次之多，即祀典所言“祈雨”與“祈晴”之禱。

單是官方正祀便已如此密集，遑論民間祈報(bào)風(fēng)俗之盛，迎神報(bào)賽幾成為基層社會(huì)的生活重心。而欲了解地方祭祀活動(dòng)的總體情況，大概沒(méi)有比以一歲為單位更好的考查方式了。

一、清代地方的歲時(shí)官方祭祀

每年立春前一日，各地方(州)縣鼓樂(lè)喧天、彩幡激舞、笑語(yǔ)歡聲，知縣揚(yáng)鞭打春，眾人爭(zhēng)相觸摸春牛，喜取用以制作春牛的黃泥，以討是年豐慶的好兆頭，此為“迎春大典”。(3)(乾隆)《雅州府志》卷6，清乾隆四年刊本。典禮所祀之神為芒神，其意義顯然也在于勉勵(lì)農(nóng)事。新春立至，官民共祈新年好天時(shí)、好收成。

熱鬧的迎春祭祀活動(dòng)拉開(kāi)了一年春祭大典的序幕，接下來(lái)，一系列的祭祀典禮將陸續(xù)登場(chǎng)。從正月到三月，各級(jí)衙門(mén)的文武官員將花費(fèi)不少時(shí)間參與或主持各官?gòu)R的春季祭祀活動(dòng)?？傮w上，地方各衙門(mén)歲時(shí)官方祭祀活動(dòng)逐月有之，而春、秋祭祀大典尤其受到重視。地方各衙門(mén)歲時(shí)主要祭禮及其舉行時(shí)間如下。

正月“祈谷”，如前所述，典禮事關(guān)農(nóng)事，設(shè)祭祀于先農(nóng)壇，時(shí)間為“上辛日祈谷于上帝”，“如立春在上辛日后，則以次辛”；此月并“祀先蠶”。(4)(光緒)《欽定大清會(huì)典事例》卷416《禮部·祭統(tǒng)》。

二月，春祭的重頭戲，主要祭禮包括“祭社稷”，“以上戊日”致祭。此外，該月并擇日“祀太歲”，“祭先醫(yī)”，祭“歷代帝王”。尤其重要的是，二月上丁日祭祀文廟及關(guān)帝廟、文昌廟。(5)(光緒)《欽定大清會(huì)典事例》卷416《禮部·祭統(tǒng)》。

清朝自順治初年起便已定制，“直省府州縣，各立厲壇于城北郊”，每年三次按時(shí)致祭，仲春三月亥日，于先農(nóng)壇行“耕耤”禮。至清明節(jié)，則有“祭戊”，(6)亦稱(chēng)“祭厲”，祭于厲壇之故。地方守土官祭祀“無(wú)祀鬼神”，屆時(shí)，守土官謁城隍廟祭城隍神。此外是月還有黑龍?zhí)都馈褒埳瘛逼矶\雨澤之禮。(7)(光緒)《欽定大清會(huì)典事例》卷444《禮部·群祀》。以上諸祭例皆屬春祭大典，被視為相對(duì)更重要的祭祀活動(dòng)，全國(guó)各直省一體遵行。

四月除朔、望例行祭祀外，官方并無(wú)其他大型祭典。

五月入夏。本月十三日,繼二月春祭后，再行致祭關(guān)帝。六月官方祭祀活動(dòng)亦頗繁。六月朔日，再行致祭龍神祠。此月時(shí)值孟夏，還需“擇日行常雩禮”，祈禱雨澤。屆時(shí)，移城隍神牌位于社稷壇，不另設(shè)壇為祭。此月還逢“萬(wàn)壽圣節(jié)”，分別致祭“北極佑圣真君”“東岳”及城隍神。二十三日，地方官于火神廟祭祀“火神”。七月十五日是民間俗稱(chēng)的“鬼節(jié)”，復(fù)行“祭戊”，繼清明節(jié)之后再祭無(wú)祀鬼神，仍奉城隍神位。

八月之后是秋祭大典時(shí)節(jié)。該月上丁日，“擇日致祭先師孔子”，并祭關(guān)帝、文昌。九月戊日，再祭社稷。是月并祭文廟、關(guān)帝及文昌，這是春祭與秋祭不可或缺的活動(dòng)。此外，八月并祭“炮神”及“旗纛”。十月十五日，再“祭戊”。冬十一月上甲日，祭先醫(yī)。(8)上述各項(xiàng)官方祭祀的相關(guān)規(guī)定參見(jiàn)(光緒)《大清會(huì)典事例》卷416《禮部·祭統(tǒng)》。

以上祭祀內(nèi)容大部分屬于祀典中所規(guī)定的大祀、中祀。直省地方祭祀中的群祀則包括“風(fēng)、雷諸祀”及直省“山川諸祭”，地方往往于祭祀社稷等神祇時(shí)一并致祭。例如各直省祭祀境內(nèi)山川，均以春秋仲月祭社稷壇之戊日同祭。但亦有地方為被封敕的風(fēng)、雨、雷、湖、海、山川等各神祇建有專(zhuān)門(mén)祠廟者，或是奉旨增入祀典之各神祇，則各依其時(shí)往各祠廟致祭。例如，清代“敕封大渡河神為護(hù)國(guó)之神”并增入祀典，四川當(dāng)?shù)厥赝凉賱t須“春秋致祭”。又如因“能驅(qū)蝗”而增入群祀中的“劉猛將軍廟”，各地方須依時(shí)祭祀。(9)(光緒)《大清會(huì)典事例》卷443、415《禮部·群祀》。

群祀還包括炮神、旗纛、城隍、黑龍?zhí)洱埳?、司工之神、司機(jī)之神、司倉(cāng)之神、東岳、先醫(yī)及御災(zāi)捍患諸神。“御災(zāi)捍患諸神”包括各地因御災(zāi)捍患、福佑人民而獲準(zhǔn)進(jìn)入祀典的各類(lèi)神祇，名目眾多。如康熙十一年(1672)題準(zhǔn)四川成都府“武侯廟”，“士民祠祀千四百年。水旱災(zāi)傷，有禱輒應(yīng)，列諸祀典，春秋致祭”。(10)(光緒)《大清會(huì)典事例》卷445《禮部·群祀》。

僅僅觀(guān)察上述列入祀典的各類(lèi)祭祀項(xiàng)目，就算把祭祀看作地方官的重要日常工作，(11)對(duì)中央朝廷官員甚至皇帝而言，無(wú)論在公務(wù)抑或私人生活中，祭祀同樣是重要活動(dòng)。恐怕也絲毫不為過(guò)。頻繁的日常祭祀活動(dòng)，給人留下的印象是，禮拜對(duì)象眾多，其禮數(shù)繁復(fù)以至每每疊床架屋、盤(pán)根錯(cuò)節(jié)。試想，身著蟒袍補(bǔ)服的守土官，頻繁出入于氣象不凡的祠廟壇壝，他們黎明未至即已起身，小心整束衣冠，一路策馬疾馳，為的是即時(shí)(12)祭祀有嚴(yán)格時(shí)間要求，通常應(yīng)在凌晨三點(diǎn)至六點(diǎn)間，至遲不得過(guò)早晨七點(diǎn)。如雍正皇帝所說(shuō)：“祭祀大典，例有一定時(shí)刻，總當(dāng)在寅卯之間行禮，方合禮經(jīng)質(zhì)明將事之義。”參見(jiàn)(光緒)《欽定大清會(huì)典事例》卷416《禮部·祭統(tǒng)》?，F(xiàn)身香燭搖曳、供奉如儀的祠宇香案祭壇前。在祭祀之日，黎明的祠廟中必定官紳濟(jì)濟(jì)，主祭、與祭于此觀(guān)禮佾舞唱贊、靜聞圣音雅樂(lè)，叩拜祝禱、飲福受胙。即便不計(jì)其他祭祀活動(dòng)，地方守土官也必于每月朔、望兩日，往文廟學(xué)宮、關(guān)帝廟、文昌廟、城隍廟幾處謁廟行禮，謂之“行月香”；遇春夏雨旸，則有禱晴祈雨之祭；發(fā)生蝗災(zāi)疫癘，亦必到廟拈香。其中雨旸之禱年年不免，若遇年景不佳，則一年數(shù)回亦十分尋常。此外，每值日食月食，亦需依祀典規(guī)定設(shè)神位祭祀，稱(chēng)為“救護(hù)”之禮。(13)《(欽定)大清會(huì)典則例》卷92，清乾隆二十九年武英殿刻本。

對(duì)地方官按照祀典的規(guī)定定期組織及舉行各處祭祀活動(dòng)的情形，清代以至民國(guó)的地方志均不乏記載。(14)民國(guó)初期甚或中、后期的地方志亦會(huì)記載各地清代相關(guān)祠廟祭祀情形。參見(jiàn)(民國(guó))《黃州府志》、(民國(guó))《壽光縣志二十三卷》、(民國(guó))《金鄉(xiāng)縣志二十卷》、(民國(guó))《福鼎縣志》等，分別收在《上海圖書(shū)館藏稀見(jiàn)方志叢刊》第177、157、130冊(cè)，北京：國(guó)家圖書(shū)館出版社，2011年。而現(xiàn)存清代一位地方官員的日記，或許可以加深我們對(duì)于清代地方官吏參與祭祀過(guò)程的了解。

在清咸豐八年(1858)舉人潘觀(guān)保(15)潘觀(guān)保(1825—1894)，字辛芝、辛之，出身蘇州巨紳之家，家族先后出過(guò)多位朝廷重臣，族內(nèi)舉業(yè)昌盛。留有《潘觀(guān)保日記》手稿，現(xiàn)已出版，收在蘇州博物館編：《蘇州博物館藏晚清名人日記稿本叢刊》卷四，北京：文物出版社，2016年。有關(guān)潘觀(guān)保的內(nèi)容均引自此書(shū)中所收《潘觀(guān)保日記》，第1773-1945頁(yè)。所留下的日記稿本中，有一部分內(nèi)容記錄的正是其在河南章衛(wèi)懷兵備道任上時(shí)，作為地方武官參與祭祀活動(dòng)的情形。潘觀(guān)保作為陪祀武官，像文廟這類(lèi)祭祀典禮是不與祭的。因此身為武官，理論上與祭的次數(shù)不應(yīng)該太多——至少比同級(jí)文官更少，然而事實(shí)上，從潘觀(guān)保日記記載看來(lái)，他一歲中與祭的次數(shù)已然是相當(dāng)不少。

在完成隆重的新年家祭之后，潘觀(guān)保于光緒九年(1883)新年頭一天便以一系列公祭活動(dòng)開(kāi)端。正月里除尋常公務(wù)外，他還將于正月十五日謁黃大王廟行月香。正月廿二日，謁火神廟行禮。至二月，春祭的重頭戲上場(chǎng)，祭禮更繁。此月潘觀(guān)保的祭祀日程先后包括：致祭龍神(初五日祭)；文廟、孟子祠(初六日祭)；社稷壇、神祇壇、城隍(初七日祭)；武廟行禮(初十四祭)；黃大王廟行禮(十五日祭)；二程夫子(十六日祭)；岳瀆之神(廿日祭)；卯刻春祭倉(cāng)神、春祭僧忠親王祠。此外尚有一項(xiàng)重要的家祭：清明祀祖(廿七日祭)。其中“黃大王廟”、僧忠親王祠，當(dāng)是該省經(jīng)敕封后入于祀典的“群祀”?！懊献屿簟薄岸谭蜃印膘舻?，則或是該地所敕封專(zhuān)祠祠祭中的內(nèi)容。三月祭儀稍簡(jiǎn)。此月有屬于春祭的先農(nóng)壇行耕耤禮，是相對(duì)較隆重的典禮。其他則是一些常規(guī)祭祀，比如三月朔、望日的致祭城隍、關(guān)帝。

關(guān)于秋祭，潘觀(guān)保的日記保留了一張某年秋祭的手抄日期單，上面寫(xiě)道：

本年秋祭日期單

文廟 八月初四日

社稷壇 初五日

文昌 初六日

以上撫臺(tái)親祭。

武廟 初八日

岳瀆 初十日

火神 十二日

孟夫子 十四日

龍神 十五日

劉猛將軍 十六日

倉(cāng)圣 十八日

河神 二十日

程氏兩夫子 廿四日

忠親王 廿五日

以上委藩臺(tái)祭。

禹王，九月初十日，撫臺(tái)祭。

從上述潘觀(guān)保留下的相關(guān)春秋祭的日記手稿中不難發(fā)現(xiàn)，其記載從內(nèi)容到祭祀時(shí)間亦均與清代祀典的規(guī)定相吻合。

從現(xiàn)有資料來(lái)看，遵照國(guó)家祀典的相關(guān)規(guī)定，從皇帝、朝廷到地方各級(jí)衙門(mén)，各種祭祀典禮均可謂舉行如儀。究其原因，除了“祀”居“國(guó)之大事”之首這一觀(guān)念使得祭祀典禮一直受到高度重視外，祀典對(duì)各項(xiàng)典禮內(nèi)容的細(xì)致規(guī)定，客觀(guān)上也使得祭祀典禮可以順暢進(jìn)行。清代對(duì)大祀、中祀、群祀等各類(lèi)祭祀典禮，除了規(guī)定祭祀時(shí)間外，對(duì)祭祀場(chǎng)所亦有要求，包括建筑結(jié)構(gòu)、規(guī)格、形制甚至材料，此外對(duì)主祭、與祭人員及其行為、服飾，參與祭祀的引贊、禮生、樂(lè)舞生以至眾多的樂(lè)舞曲目、式樣，祭器、犧牲及其呈獻(xiàn)，祭文、儀注等等，巨細(xì)彌遺，均有規(guī)定。(16)相關(guān)內(nèi)容可參見(jiàn)(光緒)《大清光緒會(huì)典事例》卷438《禮部·中祀》。若是內(nèi)容規(guī)定相對(duì)繁瑣些的典禮，比如文廟祭禮，則按規(guī)定僅僅祭器一項(xiàng)就有數(shù)十種之多。總體上，祭祀典禮可謂雍雍肅肅、其制煌煌。(17)(民國(guó))《新修南充縣志》卷7，民國(guó)十八年刻本。

二、民間歲時(shí)祭祀活動(dòng)

比之官方祭祀，民間歲時(shí)祭祀活動(dòng)單就頻密程度而言，則有過(guò)之而無(wú)不及。同官方祭祀不同，民間祭祀進(jìn)行的依據(jù)不是國(guó)家制度而是習(xí)俗，以家庭或者民間祭祀組織——“社”“會(huì)”或“局”等最常見(jiàn)的單位進(jìn)行。

盡管因地域、風(fēng)俗的不同，民間四時(shí)節(jié)慶與祭祀活動(dòng)在名目、方式等方面有差異，但從各地地方志的記載來(lái)看，總體上同多于異。清代民間以家庭為主的祭祀活動(dòng)大致如下。

除夕至正月初一，是一般家庭祭祀的重要時(shí)間節(jié)點(diǎn)。無(wú)論貧富，清代人的除夕均圍繞家祭進(jìn)行。據(jù)清末山西舉人、鄉(xiāng)紳劉大鵬的記載，在清朝鼎革以前，他家的除夕如是進(jìn)行：

每當(dāng)除日，徹夜不眠，始則備辦祭物、洗滌祭器與夫迎神祀祖等件。繼則為供養(yǎng)父母飲食酒肴，以及衣服鞋帽，終則率妻子灑掃庭堂，伺候父母起居。迨至五更，迎神拜祖：供祭食、上長(zhǎng)香、燃紅燭、爆柏柴，家庭之內(nèi)紅光照耀如同白晝。各寢室中，俱燃明燈，通天徹地、盡為火光，真乃吉日良辰也。(18)劉大鵬：《退想齋日記》，喬志強(qiáng)標(biāo)注，太原：山西人民出版社，1990年，第18頁(yè)。

未入仕之舉人劉大鵬，其家境并不殷實(shí)。上述描述大概頗能代表鄉(xiāng)間一般家庭除夜的情形。

接下來(lái)正月初一至二十五，無(wú)論士庶，先后大致分別有初一寺廟拜謁，初二祭財(cái)神，初九至十五“上元會(huì)””九皇齋向”“請(qǐng)紫姑神”“火龍竹馬戲”，“通宵金鼓喧闐，至望五日夜三鼓方息”。這一時(shí)節(jié)，“士女多袨服靚妝郊游，謂之游百病”；祭倉(cāng)神，“各家稱(chēng)觴食肉，慶賀良辰，晚間亦皆張燈。村社人民擊鼓鳴鑼以慶升平，無(wú)不舉手加額曰：盛哉乎！斯世”。其間穿插著鞭炮齊鳴、鑼鼓游行及“冒雪歌舞，穿街過(guò)巷，以取快樂(lè)”的社戲。(19)劉大鵬：《退想齋日記》，第30頁(yè)。

二月則先后“醮謝中霤”，祭祀田祖，以祈谷實(shí)。望日，則“酹酒以?；ㄉ瘛?，各鄉(xiāng)神祠、香會(huì)大啟。春分前后，則“官中祠廟皆有大臣致祭，世家大族亦于是日致祭宗祠，秋分亦然”。(20)富察敦崇：《燕京歲時(shí)記》“春分”條，北京：北京出版社，1961年。七日至十日，均有名目不同的廟會(huì)。譬如四川三臺(tái)縣“甘露寺蓮花臺(tái)之觀(guān)音會(huì)”，盛況空前，“皆百貨麕集、士女如云”。(21)(民國(guó))《三臺(tái)縣志》卷25《節(jié)序》，1931年鉛印本。

三月則有寒食節(jié)。是月，“士女多郊游者謂之踏青”，清明前后，掃墓祭奠先人，“則城鄉(xiāng)皆然”。(22)(民國(guó))《三臺(tái)縣志》卷25《節(jié)序》。繼而有官紳“祭戊”，而民間往往因此張樂(lè)演劇，稱(chēng)盛一時(shí)。四月八日為佛誕之期，僧寺作會(huì)，則酬神賽會(huì)，皆所不免。五月一日前后，則“城隍出巡”，“出巡之時(shí)，皆以八乘肩輿舁藤像而行，有舍身為馬僮者，有舍身為打扇者，有臂穿鐵鉤、懸燈而導(dǎo)者，有披枷帶鎖、儼然罪人者，神輿之傍又扮有判官、鬼卒之類(lèi)彳亍而行”。遇城隍出巡及各廟會(huì)等，“隨地演唱，觀(guān)者如堵”。(23)富察敦崇：《燕京歲時(shí)記》“城隍出巡”條、“過(guò)會(huì)”條。五月五日“天中節(jié)”，俗曰端午。

至六月六日，則為“天貺節(jié)”，祭祖廟并祖墓祭掃。是月若所操業(yè)與江河有關(guān)，則“舟行者舉王爺廟之祀”，“王”即蜀守李冰，為“勅封通祜王”。“農(nóng)民亦醵金醮社公”，即“八蠟司嗇之神”，俗謂之“青苗土地”。各鄉(xiāng)神會(huì)“具舉有燃巨燭大于柱者”。二十三日，祭馬王。二十四日，民間祭關(guān)帝，“歲以為常，鞭炮之多與新年無(wú)異，蓋帝之御災(zāi)捍患、有德于民者深也”。(24)富察敦崇：《燕京歲時(shí)記》“祭馬王”條、“祭關(guān)帝”條。

七月七日之夕，婦女焚香，獻(xiàn)瓜果向空跪祝天孫，以“乞巧”。故此，江寧以七夕為女兒節(jié)，川俗亦然。七月十五日為中元節(jié)，祀祖先及無(wú)祀鬼神，謂之鬼節(jié)?！跋蛲砣思医杂诖箝T(mén)外化紙招魂，浮屠氏則于庵寺作盂蘭會(huì)，以薦無(wú)祀之鬼。夜或設(shè)壇，各街市以曲餅為鬼食遍拋地上，兒童爭(zhēng)拾之”。(25)(民國(guó))《三臺(tái)縣志》卷25《節(jié)序》。八月“祀社”，社日，諸鄉(xiāng)各祀其社。

九月，重陽(yáng)登高，并各鄉(xiāng)大賽土神。屆時(shí)或演戲(即“酬神”戲)，或“設(shè)酒食待親友、興孝鄉(xiāng)”，因九、十月為農(nóng)閑，故民間往往以此時(shí)“為朝會(huì)期”，演戲、聚會(huì)、宴客多于此時(shí)。(26)(光緒)《貴池縣志》卷1，清光緒九年活字本。

十月朔日，祀祖?！笆袖佊眉堉埔侣?、衾褥等物，人皆買(mǎi)之。詣祖塋和紙錢(qián)焚化，謂之送寒衣”。(27)(民國(guó))《三臺(tái)縣志》卷25《節(jié)序》。十一月冬至，“郡人設(shè)酒饌、焚楮幣，以祀祖先”。(28)(光緒)《貴池縣志》卷1。

十二月，俗稱(chēng)“臘”。二十三日“祀灶”，俗云“送灶神上天”，“以糖為餅名曰灶糖，謂黏神齒，勿令說(shuō)人間是非”。三十日夜為除夕，“饌祭祖先畢，合家酒食”。(29)(民國(guó))《三臺(tái)縣志》卷25《節(jié)序》。

可見(jiàn)，同官方祭祀一樣，歲時(shí)祀神祭醮的活動(dòng)可謂充斥民間生活。然而，以上卻遠(yuǎn)非民間祭祀活動(dòng)的全貌。除了上述祭祀活動(dòng)之外，有組織的以祭祀為主要目的、以“會(huì)”“社”等形式開(kāi)展的祭祀活動(dòng)，方為民間祭祀的重心。

前述官方祭祀的儀式雖相當(dāng)隆重?zé)崃?，但除迎春、耕耤、祭戊之外，一般城鄉(xiāng)居民(士紳除外)卻無(wú)緣參與。然而，民間顯然并不缺乏大型祭祀活動(dòng)。從實(shí)際的情形看，在“會(huì)”“社”祭祀活動(dòng)中的迎神賽會(huì)、酬神演戲與集市貿(mào)易以及兼有這幾項(xiàng)內(nèi)容的廟會(huì)中，民間對(duì)祭祀活動(dòng)的熱衷得到了充分的展現(xiàn)。各類(lèi)“會(huì)”“社”可能以家族或村為單位，也可能是跨家族、跨村莊形成的人數(shù)眾多的大“會(huì)”與大“社”。(30)民間祭祀中祭祀單位或組織打破里社組織的情形，參見(jiàn)鄭振滿(mǎn)：《神廟祭典與社區(qū)發(fā)展模式》，《史林》1995年第1期，第33-47頁(yè)。

在清代四川省南部縣檔案中，至少有二十種以上的各種名目的“會(huì)”。在這些以祭祀為主要功能的“會(huì)”“社”(31)清代南部縣檔案中多為“會(huì)”，此處討論亦主要限于“會(huì)”。中，有專(zhuān)為某一特定寺觀(guān)祭祀而發(fā)起成立的，比如為藥王廟的祭祀而成立的“藥王會(huì)”，(32)《呈據(jù)本縣醫(yī)學(xué)首事具稟》，《四川省南部縣正堂全宗檔案》清1-7-14-116，四川省南充市檔案館藏。本文所引清代四川南部縣檔案均藏于四川省南充市檔案館，下文不一一標(biāo)注。以及通常為本家族先祖故人墳塋祭掃及籌辦族內(nèi)親人亡故喪葬事宜而成立的“清醮會(huì)”或“清明會(huì)”。(33)《呈據(jù)臨江鄉(xiāng)民周洪康具告周洪禮估占清明會(huì)產(chǎn)的告狀》，《四川省南部縣正堂全宗檔案》清1-7-87-802。也有兼為多種目的而成立的，比如為文廟祭祀及賓興等目的而成的“會(huì)”，(34)此類(lèi)“會(huì)”在文廟祭祀及維護(hù)中的功能參見(jiàn)趙娓妮、里贊：《清代四川(州)縣對(duì)文廟的官方祭祀——兼及清末民初文廟的廢祀》，《四川大學(xué)學(xué)報(bào)》2018年第5期，第124-134頁(yè)。既可協(xié)助文廟祭祀，亦有補(bǔ)于寒門(mén)學(xué)子膏火費(fèi)及赴試盤(pán)纏。還有以行業(yè)從業(yè)者為主體發(fā)起成立祭祀本行業(yè)所奉祀神明的“會(huì)”，比如屠戶(hù)所成立的“桓王會(huì)”，理發(fā)剃頭一行的“羅祖會(huì)”，木匠一行的“魯班會(huì)”。(35)《呈據(jù)上碼夫頭馬貴等據(jù)告河下會(huì)首王子仲等收吞會(huì)錢(qián)、抗不交出唱戲的稟狀》，《四川省南部縣正堂全宗檔案》清1-7-42-393。此外，更有涵納了若干前述各會(huì)的“總會(huì)”，如南部縣的“天上宮(會(huì))”，該天上宮為總會(huì)，其中又包含了“大會(huì)”“元宵(會(huì))”“王爺(會(huì))”“報(bào)本(會(huì))”等若干小“會(huì)”。(36)《呈據(jù)城外北街賴(lài)文善等具告賴(lài)文玉充當(dāng)天上宮總管因命案受株，訛斷賠錢(qián)修樓，藐斷撇，懇查喚究的告狀》，《四川省南部縣正堂全宗檔案》清1-8-8-81。

民間此種“會(huì)”的存在應(yīng)是十分普遍和尋常的。如廣東民間“各業(yè)所奉之神”包括：藥材奉神農(nóng)，裁縫奉黃帝，米業(yè)奉后稷，絲業(yè)奉嫘祖，胥吏奉蕭何、曹參，演戲奉唐明皇，竹篾奉荷葉先師(魯班之妻)，商業(yè)奉財(cái)神，鞋業(yè)奉達(dá)摩祖師等等，不一而足。(37)參見(jiàn)張祖基編：《中華舊禮俗》(全四冊(cè))第三集，世界客屬第五次懇親大會(huì)(東京)，日本崇正總會(huì)《中華舊禮俗》紀(jì)念出版與贈(zèng)書(shū)委員會(huì), 1984年影印本。

又如，清代南部縣富利場(chǎng)鄉(xiāng)民楊兆榮等七姓人家，其先祖大都自外省入川。遷徙至南部縣定居后，七姓先祖“公積會(huì)資五百余串”，建成禹王宮，并因之積成“禹王會(huì)”。該會(huì)先后購(gòu)買(mǎi)鋪房等產(chǎn)業(yè)出租、出佃，以所獲租息、佃資等作為會(huì)眾于禹王廟焚獻(xiàn)之資，各姓輪當(dāng)會(huì)首。光緒年間，“禹王會(huì)”會(huì)眾因一次構(gòu)訟被知縣勒令查賬，結(jié)果查明，自同治元年(1862)至光緒十八年，“禹王會(huì)”共收入會(huì)錢(qián)四百九十六千二百四十八文，支出會(huì)錢(qián)二百七十千零一百一十文，31年過(guò)去，其所積存公產(chǎn)仍有盈余可資運(yùn)轉(zhuǎn)?？梢?jiàn)，照此會(huì)首輪流執(zhí)掌會(huì)資并予以投資經(jīng)營(yíng)的方式，各“會(huì)”對(duì)祭祀焚獻(xiàn)的存續(xù)和推進(jìn)確乎已不為難事，而這恐怕也正是各神會(huì)實(shí)現(xiàn)其祭祀焚獻(xiàn)功能的正常情形。(38)該案參見(jiàn)四川省南充市檔案局(館)編：《清代四川南部縣衙門(mén)檔案》第123冊(cè)，合肥：黃山書(shū)社，2015年，第1-74頁(yè)。

各“會(huì)”最基本的花費(fèi)包括祭祀費(fèi)用、會(huì)內(nèi)成員定期的宴集以及迎神賽會(huì)和酬神唱戲等相關(guān)費(fèi)用，實(shí)際花銷(xiāo)相當(dāng)不菲。但相關(guān)史料均顯示，“會(huì)”的存在十分穩(wěn)定，一經(jīng)成立往往經(jīng)年不散，甚至不乏經(jīng)歷幾輩人而依然存在者。

如浙江象山的夏王廟祭祀，據(jù)道光七年(1827)正月該會(huì)逐戶(hù)查核會(huì)眾戶(hù)數(shù)確認(rèn)，該社共有會(huì)眾(當(dāng)?shù)匾喾Q(chēng)“祀戶(hù)”)近600戶(hù)共1400多人。會(huì)眾分為“十班”，亦即共有十“會(huì)”。截至道光九年，會(huì)眾共積有公產(chǎn)廟田“四十四畝九分”，據(jù)此，可以“每年收典水錢(qián)六十一千五百文”。這筆錢(qián)即是用于歲時(shí)焚獻(xiàn)、會(huì)眾筵席與賽神、酬神等項(xiàng)的花銷(xiāo)。因?yàn)檗k祭，該會(huì)一年的花費(fèi)確乎不少。單看演戲一項(xiàng)，道光八年該會(huì)酬神唱戲始自三月十二日(次日即為夏王誕辰)，“迎香亭”“踏橇”“音筵酌獻(xiàn)”等紛紛登場(chǎng)，僅僅一會(huì)的會(huì)眾即已達(dá)上千人，賽會(huì)之日，“五境”會(huì)眾相聚，鼓樂(lè)喧天，攤販云集，場(chǎng)面喧囂而歡騰。廟會(huì)中的迎神，“自二鼓至五鼓”，熱鬧竟日。自神出巡始，各社分別上演“出巡戲”。末了，送神歸廟，城中燈火璀璨，此時(shí)各社夜演登場(chǎng)，名曰“安神戲”。據(jù)記載，此會(huì)的這類(lèi)酬神活動(dòng)自宋政和二年(1112)已舉行“七百二十七次矣”。(39)倪勵(lì)輯：《象邑夏王廟志》卷下，道光九年刻本。

總體上，民間城鄉(xiāng)的祭祀當(dāng)然不限于二、八月的春、秋二祭，但春秋祭時(shí)值播種前和秋收后農(nóng)閑的好季節(jié)，因而，民間迎神報(bào)賽的重頭戲亦普遍于此時(shí)競(jìng)相登場(chǎng)。如清代河北蔚縣，“當(dāng)春祈秋報(bào)日，里社率備牲醴祀神，召優(yōu)人作樂(lè)娛之。隨各邀親識(shí)來(lái)觀(guān)，大小駢集竣事。會(huì)中人依次敘坐，享馂余，鼓笙吹闐，必醉飽乃止”。(40)(乾隆)《蔚縣志》卷26，清乾隆四年刊本。酬神戲的費(fèi)用主要以其會(huì)錢(qián)墊支，如上述象山夏王廟會(huì)，而這一做法在其余各地亦很普遍。

可見(jiàn)，民間祭祀活動(dòng)在形式上相當(dāng)豐富，組織上頗有章法。從時(shí)間上來(lái)看，自歲首至歲尾幾乎無(wú)一月無(wú)“會(huì)”“社”祀事，其開(kāi)展可謂相當(dāng)頻密，同時(shí)，此種民間祭祀活動(dòng)組織延續(xù)時(shí)間之久亦令人印象深刻。

此外，民眾亦普遍陶醉其中、樂(lè)此不疲。山西鄉(xiāng)紳劉大鵬在他的日記中較為全面地記錄了他所居住的太谷縣紙坊村、縣城、晉祠村及鄰近村莊中舉行酬神報(bào)賽及廟會(huì)的情形，大致如下。

三月是城鄉(xiāng)及各村莊相繼舉辦迎神抬擱及報(bào)賽活動(dòng)的高峰時(shí)節(jié)。屆時(shí)，里中演劇、燃放煙火，街上奔忙赴會(huì)的人群“未曉即行嘈鬧”，絡(luò)繹道途。據(jù)劉大鵬記載，有一回其村蘭若寺上演神戲以敬奉蔡侯時(shí)，“來(lái)觀(guān)者十分眾多”，“約數(shù)萬(wàn)人”?！坝杓荫v客七八人”，午餐者則達(dá)二三十人。為此，“村鄉(xiāng)演劇酬神，家家戶(hù)戶(hù)莫不備飯，此俗相沿歷年已久，非止一日”。三月這樣的酬神活動(dòng)各村相繼舉辦，熱鬧的氣氛在城鄉(xiāng)各處延續(xù)。

四月十四日是呂祖壽辰，有晉祠廟會(huì)，“觀(guān)者如堵”。五月里，先后有“本社演傀儡戲”，其俗“相沿已久，牢不可破”。接下來(lái)則是端午大戲，城隍廟會(huì)演戲一連數(shù)日。六月有“天貺節(jié)”，“晉祠、練橋、紙房，三村渠甲演劇”，“亦里巷之盛事也”。

七月通常更加熱鬧。月初，晉祠賽會(huì)，“每歲今日，縣民抬擱至?xí)x祠，迎請(qǐng)廣惠顯靈昭濟(jì)澤沛翊圣母到縣南關(guān)鄉(xiāng)龍?zhí)鞆R，路經(jīng)余里，遠(yuǎn)近觀(guān)者甚眾，自朝至午，車(chē)馬行人自吾門(mén)而過(guò)者，絡(luò)繹不絕”。對(duì)此，劉大鵬指出，“此多年之舊俗也”。

八月則適逢中秋，各村亦先后酬神演戲，“婦女滿(mǎn)場(chǎng)，衣服無(wú)不華麗，賣(mài)食物者甚多。”秋成報(bào)賽，漸入農(nóng)閑，各處賽神演戲輪番登場(chǎng)，直到歲暮。(41)以上參見(jiàn)劉大鵬：《退想齋日記》，第121、176、249、193、211、182、193、278、169、194、153、161、170、185、136頁(yè)。

民間的賽神、酬神及通常包括這兩項(xiàng)內(nèi)容在內(nèi)的廟會(huì)源于隋唐時(shí)期。(42)參見(jiàn)趙世瑜：《狂歡與日?！髑逡詠?lái)的廟會(huì)與民間社會(huì)》，北京：三聯(lián)書(shū)店，2002年，第118頁(yè)。這項(xiàng)活動(dòng)在清代亦十分引人注目，具有十分突出的特點(diǎn)。首先，這項(xiàng)活動(dòng)具有組織性，將幾乎所有基層社會(huì)中的個(gè)體囊括其中，因而具有十分廣泛的參與性；其次，活動(dòng)定期舉行且十分頻繁，這使得民間祭祀活動(dòng)成為民眾日常生活中富有吸引力的一個(gè)重要組成部分；再次，活動(dòng)的方式集祭祀、娛樂(lè)、集市交易與城鄉(xiāng)居民交往于一體，成為能夠同時(shí)為基層民眾提供精神享受及社交、娛樂(lè)與物質(zhì)需要的大型集會(huì)，這使得民間祭祀集會(huì)活動(dòng)已經(jīng)具備了如某些學(xué)者所講的“狂歡”(43)趙世瑜：《狂歡與日?！髑逡詠?lái)的廟會(huì)與民間社會(huì)》，第129-131頁(yè)。意義。

盡管會(huì)、社所組織的民間祭祀活動(dòng)是當(dāng)時(shí)社會(huì)祭祀活動(dòng)中的一項(xiàng)重要內(nèi)容，官紳們卻有不同觀(guān)感。清代官箴中地方官對(duì)民間過(guò)度酬神賽會(huì)的批評(píng)與指摘俯仰皆是。如《學(xué)仕錄》就針對(duì)民間戲目的褻慢之風(fēng)說(shuō)：“民間酬神演戲，在所不禁。但祗宜演忠孝節(jié)義之事，以達(dá)敬忱、以資觀(guān)感。乃川省另有所謂燈班者，所演多系淫褻無(wú)禮，備極形容。男婦聚觀(guān)、毫不知恥，壞人心而導(dǎo)淫邪，莫此為甚！”(44)戴肇辰輯：《學(xué)仕錄》卷16，清同治六年刻本，收入《四庫(kù)未收書(shū)輯刊》第2輯，北京：北京出版社，1997年。除了對(duì)邪淫之戲?qū)е旅耧L(fēng)不正的擔(dān)憂(yōu)外，更多的批評(píng)則集中在民眾因熱衷賽會(huì)演戲而廢業(yè)耗財(cái)?shù)膯?wèn)題上?！陡；萑珪?shū)》就指責(zé)民間不惜舉債而辦會(huì)的現(xiàn)象：“賽會(huì)迎神，質(zhì)金借債，意謂媚神求福?！?45)黃六鴻：《福惠全書(shū)》“敦節(jié)儉”條，官箴書(shū)集成編纂委員會(huì)編：《官箴書(shū)集成》第3冊(cè)，合肥：黃山書(shū)社，1997年，第518頁(yè)。廣東省禱祀靡費(fèi)的情形十分典型：“粵民最信鬼神，故淫祀遍地。寺廟之巨麗，僧道之豪富，鮮與為儷。因之，銷(xiāo)耗民財(cái)、窟穴奸盜，禱祀之費(fèi)，急于醫(yī)藥。巫覡之命，尊于父師。蠧國(guó)殃民，莫此為甚?！?46)張煥綸：《救時(shí)芻言一則》，《清經(jīng)世文續(xù)編》卷61《禮政十二》，清光緒石印本。而另一位地處河南共城的父母官，亦厲聲斥責(zé)為了賽會(huì)看會(huì)而不計(jì)其費(fèi)的該處百姓：“共城小邑，爾馳情趕會(huì)、肆志燒香、千百為群、如蜂如蟻，不惜五銖之費(fèi)，頓輕千里之途。朝山拜讖、廣濟(jì)妖僧?！痹摿顬榇送葱牟灰眩骸安蝗虪栞呴L(zhǎng)此夢(mèng)夢(mèng)?！?47)周際華：《共城從政錄附莘原從政錄》“燒香說(shuō)”條，官箴書(shū)集成編纂委員會(huì)編：《官箴書(shū)集成》第6冊(cè)，第287頁(yè)。

由這類(lèi)普通城鄉(xiāng)民眾對(duì)民間酬神活動(dòng)的高度熱情與投入可知，民間祭祀與醮神是何等頻繁和近于日常。民間所建的寺觀(guān)廟宇與祠堂，幾無(wú)一縣不在數(shù)百處以上，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)官方正祀祠廟。(48)1920—1930年代，河北定縣總計(jì)有855座寺廟，其中屬于官祀的僅占26%。參見(jiàn)Sydney D.Gamble, Ting Hsien, a North China Rural Community, New York: Institute of Pacific Relations, 1954，p.401.甚至某些位居要沖之地，一鄉(xiāng)一鎮(zhèn)的祠觀(guān)廟宇就逾數(shù)百處。清代各(州)縣城池中最為宏闊、精致的建筑必定是這類(lèi)祠廟，即便官署衙門(mén)也不能與之相提并論。為此不能不說(shuō)，以“會(huì)”“社”等形式為主的民間祭祀酬神活動(dòng)，是民間生活中最為歡樂(lè)的“大日子”，亦是經(jīng)過(guò)歲月沉淀后形成的非常牢固的民間風(fēng)俗及生活習(xí)慣。

三、官方與民間在祭祀重心上的分別

官方祭祀與民間祭祀的區(qū)別十分明顯，其所代表的恰好是傳統(tǒng)祭祀觀(guān)念中兩個(gè)不同的層面。官方祭祀，尤其是地方官員祭祀中，為民謀求福祉是其重點(diǎn)。如前所述，正月“祈谷”“祀先蠶”，二月“祭社稷”，仲春三月“耕耤禮”，這些均為祈禱地方農(nóng)事的豐稔。八月為秋收季節(jié)，因此該月的祭祀多以“報(bào)謝”為名。除對(duì)農(nóng)事的祈禱祝福與報(bào)謝外，傳統(tǒng)社會(huì)中對(duì)民生福祉有著巨大影響的因素，如風(fēng)火雷電、旱旸水澇等自然災(zāi)害，“城隍神”及其他各“御災(zāi)捍患諸神”，也是祭祀關(guān)注的重點(diǎn)。農(nóng)業(yè)豐歉及生命財(cái)產(chǎn)的安全是社會(huì)民生中最為緊要者，因而構(gòu)成地方官祭祀活動(dòng)中最為主要的內(nèi)容。此外，文廟、城隍廟、關(guān)帝廟祭祀則事關(guān)文風(fēng)昌達(dá)與地方安寧，更是地方福祉之重，故每月朔、望則必定行禮。

直接表達(dá)地方官祭祀所關(guān)切者，莫過(guò)于祭祀活動(dòng)中所焚獻(xiàn)的祝文。如光緒時(shí)容城縣的一位知縣在其祭祀先農(nóng)的祝文中就說(shuō)：“惟神肇興稼穡、粒我蒸民，頌思文之德，克配彼天，念率育之功?！痹谛袑樯衩髋e行“三推之典”前，祝文先把先農(nóng)熱烈頌揚(yáng)一番。隨后，身為“恭膺守土”者，知縣繼而祈愿神明，“五風(fēng)十雨，嘉祥恒沐”，寧馨嘉惠常施，不忘對(duì)生民長(zhǎng)相護(hù)佑。(49)(光緒)《容城縣志》卷三，清光緒二十二年刊本。另一則祭祀“風(fēng)云雷雨山川城隍”的祝文，開(kāi)篇亦對(duì)諸神贊道：“神贊襄天澤、福佑蒼黎。”然后祈禱神明“保安貞”，“資捍御”，“幸民俗”，“溫肅攸宜、磅礴高深”，(50)(光緒)《續(xù)修永北直隸廳志》卷四，清光緒三十年刻本。為黎民眾生提供庇護(hù)。

但在民間祭祀中，民眾的關(guān)切則更關(guān)乎個(gè)人、家庭或家族的一己之私。這一現(xiàn)象反映出傳統(tǒng)社會(huì)中“士”“庶”社會(huì)身份間普遍存在的差異?！岸Y不下庶人，刑不上大夫”，這句話(huà)對(duì)于“士”“庶”這兩類(lèi)傳統(tǒng)社會(huì)角色進(jìn)行了明確的定位。傳統(tǒng)社會(huì)中，“士”代表國(guó)家行使治理國(guó)家之權(quán)力；“庶”即百姓、民眾，相對(duì)于治理者而存在。中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)并不提倡“平等”，然而現(xiàn)有研究對(duì)其中“不平等”現(xiàn)象的觀(guān)察卻多有不盡全面和準(zhǔn)確之處。這是因?yàn)?，大多?shù)研究者只注意到“士”所享有的權(quán)利多于“庶”，而完全忽略了傳統(tǒng)時(shí)代對(duì)“士”承擔(dān)社會(huì)責(zé)任的強(qiáng)調(diào)亦遠(yuǎn)多于“庶人”。這一現(xiàn)象十分重要，因?yàn)樵诖饲闆r下當(dāng)“庶人”做錯(cuò)某些事情、甚至違反某些法律時(shí)，他們可能被免于處罰，或被處以輕于法律規(guī)定的處罰，所謂“愚民貧民不可遽責(zé)以圣賢之道”，民不知圣賢之禮義，故難以圣賢之禮義責(zé)之，反倒是對(duì)民負(fù)有教化和管理職責(zé)的“士”需要反思、改進(jìn)其教化與治理。(51)詳參趙娓妮：《“寬厚”與“矜恤”：清代知縣婚姻類(lèi)案件裁斷中的內(nèi)在邏輯》，《法制史研究》(臺(tái)北)2015年第5卷。

“士”與“庶”或官與民，在角色分配上的差別在整個(gè)傳統(tǒng)社會(huì)中持續(xù)存在，并且構(gòu)成了觀(guān)察當(dāng)時(shí)政治制度及社會(huì)治理效果等問(wèn)題的一個(gè)不可或缺的認(rèn)識(shí)角度和重要前提。前述官方祭祀中官吏應(yīng)該以為民謀求福祉為念，而民間普遍以“一己之私”為念，就體現(xiàn)出“士”“庶”間基于社會(huì)身份意識(shí)的差別。其實(shí)，在祭禮的問(wèn)題上古人也早就總結(jié)過(guò)這種基于社會(huì)身份差異而產(chǎn)生的官與民的差別。荀子就曾說(shuō)：

日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則兇。(52)《荀子》卷11，楊倞注，清抱經(jīng)堂叢書(shū)本。對(duì)于“以為文則吉，以為神則兇”，楊倞注：“順人之情以為文節(jié)，則無(wú)害。淫祀求福，則兇也。”

可見(jiàn)就祭祀而言，“君子”所代表的讀書(shū)人或官吏群體，即“士”，他們的體會(huì)在于“文”：講究?jī)x式的莊嚴(yán)、祭文的優(yōu)美，祭器、祭品及各項(xiàng)儀注合乎禮儀，其要在于以肅穆的氛圍、莊嚴(yán)的儀式體現(xiàn)出對(duì)日、月、天、地等諸自然力量之虔敬，而對(duì)位列祠祀的先德先賢，則充滿(mǎn)慎終追遠(yuǎn)、報(bào)本反始的悠悠崇敬之情。與之相對(duì)，齊民百姓的注意力幾乎全部集中于可禍福于人的“鬼神”，并試圖用賄賂“鬼神”的方法求得“一己之私”。

官紳們之所以譴責(zé)民間靡費(fèi)酬神，“愚民貧民”的普遍“賄神”心理也是一個(gè)重要原因。正如上述那位共城知縣所說(shuō)：

夫神之所以報(bào)應(yīng)不爽者，以其聰明、正直故能福善禍淫而無(wú)所私暱于其間也。非若貪官污吏，可以賄囑、可以情求。償情賄之可通，雖神靈，其奚畏？

其想法很有代表性。他還指出，“愚夫愚婦”并不懂得祭祀重在內(nèi)心及“立心之本”在于“善”的道理。不過(guò)他同時(shí)也認(rèn)為“此意不可以責(zé)諸愚賤”，因?yàn)椤坝薹蛴迡D”并不懂得何為“善”，必須要靠父母官來(lái)加以訓(xùn)導(dǎo)。與其廢業(yè)費(fèi)時(shí)酬神賽會(huì)，做好力所能及之事方為“至善”，即“盡孝于父母翁姑、忠厚待物、勤儉持家”。如此，則“不必入廟燒香而神已默默報(bào)之矣”。(53)以上參見(jiàn)周際華：《共城從政錄附莘原從政錄》“燒香說(shuō)”條，官箴書(shū)集成編纂委員會(huì)編：《官箴書(shū)集成》第6冊(cè)，第287頁(yè)。然而，官箴中此類(lèi)記載也從反面表明，民間因?yàn)槌鲇凇八綍俊钡某踔远百V囑”神明的現(xiàn)象恐怕從未斷絕過(guò)。

依照祀典，官方祭祀要求主祭及與祭的官員先行于壇廟或公所齋戒，以達(dá)到“祭神如神在”的虔敬狀態(tài)。祭祀者這種“敬畏”(Reverence)之心，與西方宗教儀式參與者的心理狀態(tài)一致，也正是儒家經(jīng)典所強(qiáng)調(diào)的一般的祭祀態(tài)度，反映了祭祀者對(duì)儒家之“道”的“一種深厚的敬畏之感”。(54)Howard D.Smith,“The Significance of Confucius for Religion,” History of Religions, Vol.2, No.2, 1963, p.242.類(lèi)似見(jiàn)解也可參見(jiàn)C.K.Yang, Religion in Chinese Society, Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1967, pp.164-179; John K.Shryock, The Origin and Development of the State Cult of Confucius, New York: Paragon Book Reprint Corp., 1966, pp.223-233; Richard J.Smith, China's Cultural Heritage： The Qing Dynasty, 1644-1912, Oxford: Westview Press, 1994.由此可知，同為祭祀，對(duì)讀書(shū)人出身的官紳而言，其要首先在內(nèi)心體驗(yàn)，其所得大致是向內(nèi)心而行。比如祭文廟時(shí)，官員們?cè)谫柩艠?lè)中自然生出“斯文在茲”的“敬畏”與神圣的感受，并在祝文中表達(dá)出“郁郁乎文哉”的愿景。民間祭祀則執(zhí)著于“鬼神”所具有的“福人”與“禍人”的神秘力量，雖然也有“敬畏”,但更習(xí)慣以“私暱”與“賄囑”的方法向神明表達(dá)。比較兩種祭祀方式，官方祭祀可謂以“為民謀求福祉”為重心，民間祭祀則具有明顯的求一己私利的功利性特點(diǎn)。

四、結(jié) 語(yǔ)

地方官民歲時(shí)祭祀活動(dòng)是清代社會(huì)關(guān)注度極高、參與性極強(qiáng)的社會(huì)活動(dòng)，對(duì)清代社會(huì)具有不容低估的影響。然而，甚少有人對(duì)清代官方祭祀是以重要國(guó)家制度的形式存在予以足夠的重視。官方祭祀是由中央朝廷及地方各級(jí)衙門(mén)依照國(guó)家制度，即“祀典”的規(guī)定來(lái)執(zhí)行的。凡是列入“祀典”的內(nèi)容，各級(jí)衙門(mén)須嚴(yán)格遵守，性質(zhì)上等同于今天所講的法律，即關(guān)于國(guó)家祭祀與禮儀的法律。因此，清代官方歲時(shí)祭祀可說(shuō)是以國(guó)家祭祀規(guī)范為指導(dǎo)、以“為民謀求福祉”為重點(diǎn)的頻繁的公務(wù)活動(dòng)。而在祭祀中，地方官的“敬畏”之心得到反復(fù)強(qiáng)調(diào)，幾成為其固有的內(nèi)心習(xí)慣，并與謀求公共福祉的祭祀重心相結(jié)合，逐漸成為地方的官方祭祀體系中穩(wěn)定而核心的部分。

與官方祭祀的內(nèi)向特征相反，民間祭祀的重點(diǎn)是相對(duì)外向的，其典型氛圍是歡樂(lè)、擁擠和喧囂的，其目的是普遍具體而功利的。雖然民間祭祀者總是習(xí)慣于通過(guò)“私暱”和賄賂的方式來(lái)接近神明，他們卻仍然普遍對(duì)神明心懷“敬畏”。在此意義上，不應(yīng)當(dāng)過(guò)于輕視“愚民貧民”功利性祭祀觀(guān)念與行為在維護(hù)傳統(tǒng)社會(huì)秩序中的作用與意義。

當(dāng)討論中國(guó)傳統(tǒng)祭祀活動(dòng)時(shí)，較少有人注意到以官方為代表的正祀與民間祭祀的分別。往往在討論前者時(shí)卻以后者作論據(jù)，抑或是討論后者時(shí)，基本不顧及前者，甚至不清楚前者的存在。(55)也有學(xué)者留意到中國(guó)傳統(tǒng)祭祀系統(tǒng)中存在的官方與民間的區(qū)別。參見(jiàn)葛蘭言：《中國(guó)人的宗教信仰》，程門(mén)譯，貴陽(yáng)：貴州人民出版社，2010年； Smith, China's Cultural Heritage.兩人均提及清代的官方祭祀(official sacrifice)與相對(duì)應(yīng)的民間祭祀(popular sacrifice)或宗教，不過(guò)，他們對(duì)兩者的認(rèn)識(shí)均有誤解。在這個(gè)問(wèn)題上，楊慶堃先生在其著作中提及了“官方信仰”與“民間信仰”的區(qū)別，不過(guò)遺憾的是，他亦誤將兩者的區(qū)別概括為“前者(按官方信仰)的祭祀總是于春秋兩季開(kāi)始時(shí)舉行，而后者(按民間信仰)則通常是在神靈生日之時(shí)舉行”，缺乏更本質(zhì)性的分析。參見(jiàn)楊慶堃：《中國(guó)社會(huì)中的宗教》，范麗珠等譯，上海：上海人民出版社，2007年，第144頁(yè)。如此討論清代甚至以前的祭祀制度，極易得出中國(guó)傳統(tǒng)祭祀儀制缺乏體系、功利性強(qiáng)等結(jié)論。葛蘭言就曾提到，中國(guó)人的“每一習(xí)俗(按祭祀習(xí)俗)都是刻意用來(lái)獲得某一特殊的好處”。(56)葛蘭言：《中國(guó)人的宗教信仰》，第154頁(yè)。這一觀(guān)察若用來(lái)概括民間祭祀習(xí)俗，則幾乎是準(zhǔn)確的。然而，如果承認(rèn)清代傳統(tǒng)祭祀體制由官方祭祀與民間祭祀兩部分共同構(gòu)成，則這一結(jié)論就過(guò)于偏頗了。

詹姆士·瓦特森在研究中國(guó)祭祀文化時(shí)曾使用“混亂的地方多元”(Chaotic Local Diversity)一詞概括中國(guó)地方祭祀的特征，這或許是迄今為止比較接近事實(shí)的一個(gè)表述。作為“外人”(outsider)，他發(fā)現(xiàn)這個(gè)國(guó)家的祭祀生活相當(dāng)頻繁熱鬧，民間的祭祀活動(dòng)則過(guò)于光怪陸離，加上同樣頻繁的官方祭祀，這一切讓他生出“混亂”之感。盡管如此，他卻認(rèn)為這些表面看起來(lái)“混亂”的祭祀有一個(gè)“多元”的系統(tǒng)，雖然他并未指出這個(gè)“多元”系統(tǒng)的具體結(jié)構(gòu)。(57)James Watson and Evelyn Rawski, eds., Death Ritual in Late Imperial and Mordern China, Berkeley: University of California Press,1988, p.74.

這個(gè)“多元”的系統(tǒng)正是上述由官方與民間祭祀兩個(gè)層面共同構(gòu)成的傳統(tǒng)地方祭祀體系。這個(gè)體系既有制度化、規(guī)范化的官方祭祀(正祀)，亦有不在國(guó)家制度與規(guī)范之內(nèi)的大量民間淫祀；官方祭祀的存在表明祭祀是傳統(tǒng)時(shí)代國(guó)家生活的重要內(nèi)容，而官方祭祀所具有的謀求公共福祉的重心，更是官方祭祀中值得注意的一種傳統(tǒng)祭祀理念的表達(dá)。民間祭祀行為雖然表現(xiàn)出突出的功利性特點(diǎn)，然而傳統(tǒng)民間不曾消退的祭神熱情卻也是傳統(tǒng)時(shí)代一個(gè)值得關(guān)注的社會(huì)特點(diǎn)。官方祭祀與民間祭祀，無(wú)論忽略或偏重哪一方面，都會(huì)更加遠(yuǎn)離清代地方祭祀這一重要的政治和社會(huì)生活的基本事實(shí)。