古代“僰國(guó)”地區(qū)的僰人及其“消亡”

劉復(fù)生

在中國(guó)古史記載中，“僰人”被多次提到，或不確定地泛稱西南某類民族，或?qū)Ｖ改骋坏胤降奶囟ㄗ迦?。秦漢時(shí)期，在僰人聚居的地方設(shè)立“僰道”(治今四川宜賓)，這是古代最大的僰人聚居區(qū)，后來(lái)被稱為“僰國(guó)”。但是，古代“僰國(guó)”地區(qū)“僰人”的去向，始終未能有明晰而令人信服的交代。本文希望討論三個(gè)問題：第一，僰道的僰人南遷了嗎？此之僰人是否為近世白族的先民？第二，世稱的“僰人懸棺”是僰人的遺存嗎？第三，如果僰人沒有南遷，又不是懸棺的主人，那么僰人是如何“消失”在歷史的視野中的？本文帶著這些問題，走進(jìn)僰人的世界。

一、僰道與古代僰人

秦《呂氏春秋·恃君》中談到“四方之無(wú)君者”時(shí)說：“氐羌、呼唐，離水之西；僰人、野人，篇笮之川?！?1)《呂氏春秋》卷二十《恃君》，陳奇猷校釋，上海：學(xué)林出版社，1984年，第1322頁(yè)。“篇笮”猶言竹索。笮，即莋，“夷人于大江水上置藤橋謂之笮”。(2)《元和郡縣圖志》卷三二《巂州·昆明縣》，賀次君點(diǎn)校，北京：中華書局，1983年，第824頁(yè)。古人的視野中，“莋”的地域范圍很大，《華陽(yáng)國(guó)志·蜀志》：“筰，笮夷也：汶山曰夷，南中曰昆明，漢嘉、越巂曰筰，蜀曰邛，皆夷種也?！?3)《華陽(yáng)國(guó)志》卷三《蜀志·定筰縣》，任乃強(qiáng)校補(bǔ)圖注，上海：上海古籍出版社，1987年，第210頁(yè)。囊括了《史記·西南夷列傳》中的巂昆明(今滇西至四川甘孜州南部)、徙筰都(在今四川雅安、漢源)、冉駹(在今四川成都之西部山區(qū))三大族群地區(qū)，略相當(dāng)于今四川阿壩州南部、甘孜州中南部、雅安、涼山州和云南省中西部廣闊區(qū)域，也基本上就是使用“筰橋”的少數(shù)民族地區(qū)，這應(yīng)是古代中原人對(duì)“僰人”的模糊認(rèn)識(shí)。古文獻(xiàn)上又常有“羌僰”或“氐僰”連用，如《史記》載武帝時(shí)徐樂上書說“今欲招南夷，朝夜郎，降羌、僰”；《漢書》載伍被言“南越賓服，羌、僰貢獻(xiàn)”；《后漢書·杜篤傳》載“捶驅(qū)氐、僰，寥狼邛、莋”，唐李賢注氐、僰、邛、筰，皆“西南夷號(hào)”。(4)《史記》卷一一二《主父偃傳》，劉宋裴骃集解，北京：中華書局，1982年，第2959頁(yè)；《漢書》卷四五《伍被傳》，北京：中華書局，1962年，第2168頁(yè)；《后漢書》卷八十上《文苑列傳·杜篤傳》，北京：中華書局，1965年，第2600頁(yè)。“羌”亦然，都是古人對(duì)“西南夷”的初步分類。就其中“僰”來(lái)說，是對(duì)西南某類民族的泛稱，但信息并不明晰。

秦漢時(shí)期，在今四川宜賓設(shè)置“僰道”，是僰人聚居區(qū)，古有“僰國(guó)”之稱。東漢許慎《說文·人部》釋僰為“犍為蠻夷”，犍為郡是漢武帝開發(fā)夜郎旁小邑并合原蜀郡、巴郡一部分而設(shè)置的新郡，僰道在其中?！度A陽(yáng)國(guó)志·蜀志》言僰道“治馬湖江會(huì)，水通越巂，本有僰人，故《秦紀(jì)》言僰僮之富。漢民多，漸斥徙之”，(5)《華陽(yáng)國(guó)志》卷三《蜀志》，第175頁(yè)。馬湖江指金沙江，在今宜賓與岷江交會(huì)。凡此都指明在僰道以南至于夜郎以北區(qū)域，是僰人活動(dòng)最為集中之地，與泛稱之僰是不同的。僰道的僰人族屬有多種說法，比較流行的是氐人說或羌人說，筆者以為均無(wú)可靠材料支撐。

秦漢時(shí)又設(shè)置有多個(gè)氐道，縣“有蠻夷曰道”，氐道就是氐人聚居之處。據(jù)《漢書·地理志》，廣漢郡有剛氐道(今平武、江油)、甸氐道(今甘南文縣)，蜀郡有湔氐道(成都西北山區(qū))，隴西郡有氐道(元水西縣)等，(6)《漢書》卷二八《地理志》，第1597、1598、1610頁(yè)。縣“有蠻夷曰道”，出自《漢書》卷十九上《百官公卿表》。這些“氐道”，都在“冉駹”以東北：“自筰以東北，君長(zhǎng)以什數(shù)，冉駹最大。其俗或土箸，或移徙，在蜀之西。自冉駹以東北，君長(zhǎng)以什數(shù)，白馬最大，皆氐類也。此皆巴蜀西南外蠻夷也。”(7)《史記》卷一一六《西南夷列傳》，第2991頁(yè)。冉駹后為汶山郡，地處成都都江堰以西的山區(qū)，其東北“皆氐類也”，是以白馬氐為中心的數(shù)十個(gè)族群，漢武帝時(shí)在此設(shè)置武都郡，轄境今甘南武都、成縣及陜西略陽(yáng)一帶，與四川九寨溝、平武相鄰，并不是指整個(gè)“西南夷”，其后一句“此皆巴蜀西南外蠻夷也”才是司馬遷對(duì)西南夷的總結(jié)?；蜓允秦等藦奈鞅边w徙到僰道之地的，全然無(wú)據(jù)，更是一種推想了，僰人的氐人說是難以成立的。

羌人說主要依據(jù)是《史記·司馬相如列傳》裴骃集解中，注“相如為郎數(shù)歲，會(huì)唐蒙使略通夜郎、西僰中”之“僰”時(shí)，引漢徐廣的話說：“羌之別種也?！?8)《史記》卷一一七《司馬相如列傳》，第3044頁(yè)。此言本泛泛之論，并不是專門針對(duì)“僰道”僰人的解釋，但被許多人視為“定論”引用。其實(shí)所謂“別種”，周一良說：“‘別種’之稱猶‘別部’，為政治上相統(tǒng)屬而屬于種族上十九不相同之部落?！?9)周一良：《論宇文周之種族》，《中央研究院歷史語(yǔ)言研究所集刊》7本4分，1938年，第512頁(yè)。張博泉說：或是“在相統(tǒng)屬后已融合在一起，雖稱‘別種’實(shí)已成為一個(gè)族”，或是“即相統(tǒng)屬的‘別種’后又從中分離出自立”，而按其最初的“種類”稱呼為“別種”。(10)張博泉：《“別種”芻議》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》1983年第4期，第189頁(yè)。周、張二先生所釋，皆指北方民族而言，徐廣所言僰為“羌之別種”無(wú)法滿足上述任一種解釋。對(duì)南方民族來(lái)說，“別種”一詞的使用比較混亂，如《漢書·昭帝紀(jì)》載：始元元年(前86)夏，“益州廉頭、姑繒，牂牁談指、同并二十四邑皆反?！鳖亷煿抛⒁K林曰：“皆西南夷別種民也?！?11)《漢書》卷七《昭帝紀(jì)》，第219頁(yè)。如果理解為“這些都是‘西南夷’中各種不同的種族”還可，若一定要將此“別種”與今人所說的“族屬”相系，則是不通的。氐、羌語(yǔ)皆屬藏緬語(yǔ)族，白馬屬于藏語(yǔ)支，羌屬羌語(yǔ)支，氐、羌語(yǔ)又較為接近。(12)分別參見孫宏開：《白馬人的語(yǔ)言》，四川民研所編?。骸栋遵R藏人族屬問題討論集》，1980年，第15-25頁(yè)；孫宏開：《川西民族走廊地區(qū)的語(yǔ)言》，中國(guó)西南民族研究會(huì)編：《西南民族研究》，成都：四川民族出版社，1983年，第429-454頁(yè)。西漢《淮南子·齊俗訓(xùn)》說：“羌、氐、僰、翟，嬰兒生皆同聲，及其長(zhǎng)也，重象、狄騠，不能通其言，教俗殊也。”(13)《淮南子》卷一一《齊俗訓(xùn)》，《二十二子》，上海：上海古籍出版社，1986年，第1253頁(yè)。幾重翻譯(即象、狄騠)也不能通話，豈可能是同種？這是漢代人就已知悉的知識(shí)，今日不應(yīng)該成為新的問題。

本文否定僰道之僰乃氐、羌之民，不是要“無(wú)限”追溯其族源，材料可以是文獻(xiàn)的，也可以是考古、語(yǔ)言、田野的，甚至傳說的，沒有具體材料的“溯源”，只能是一種推測(cè)，何可強(qiáng)解？而且，今日之言氐羌，是將其歸之于藏緬語(yǔ)族的范圍，古人不可能有現(xiàn)代民族分類的知識(shí)，一般都只能是一種模糊的分類，如西戎、北狄、南蠻、東夷之類。當(dāng)然，“羌、僰”“氐、僰”連用，正如“氐、羌”連用一樣，造成“別種”甚至同類的理解，也是其來(lái)已久了。還有擺夷說，這是音同而誤以“僰夷”作“擺夷”(即傣族)，這是較早的觀點(diǎn)，不必贅言。又有濮僚說，內(nèi)涵較為復(fù)雜，本文未予涉及，故也姑置勿論。

二、僰人的南遷想象

僰道的設(shè)置當(dāng)然是因僰人聚居的緣故，但漢代以后這里的僰人似乎“不見”了，據(jù)說是南遷了。此說最基本的史料是從《華陽(yáng)國(guó)志·僰道縣》所載而來(lái)的：高后六年(前182)筑僰道城，如前引，當(dāng)?shù)亍氨居袃k人”，“漢民多，漸斥徙之”，論者多據(jù)此而判言僰人南遷了，遷到金沙江以南和滇東北或者更遠(yuǎn)地區(qū)去了。筑城是修筑僰道縣城，“斥徙”是聚居于“馬湖江會(huì)”的僰人，從今宜賓城一帶分散到山區(qū)，沒有證據(jù)是“斥徙”到朱提郡甚至遙遠(yuǎn)的滇西去了。如果說給當(dāng)?shù)貎k人帶來(lái)沖擊，也是在后來(lái)以此為起點(diǎn)，打通了南下的交通線一帶。然而瀘敘地區(qū)山多林深，何可斥其遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)？直到宋代，當(dāng)?shù)厝匀挥写罅績(jī)k人存在。南遷論者最常用到的“旁證”材料是《太平御覽》引《永昌郡傳》的記載：“朱提郡在犍為南千八百里，治朱提縣。川中縱廣五六十里，有大泉池水，僰名千頃池；又有龍池，以灌溉種稻。與僰道接?！?14)《太平御覽》卷七九一《四夷部》十二引，北京：中華書局影印本，1985年。據(jù)王叔武研究，《永昌郡傳》作者和卷帙均不可考，其所記郡名，與晉代魏完《南中八郡志》相同，二書成書年代相當(dāng)。參見王叔武：《云南古佚書鈔》(增訂本)，昆明：云南人民出版社，1996年，第15-16頁(yè)。說得很清楚，與犍為郡相鄰的朱提郡本在僰道之南。朱提西漢置縣，東漢時(shí)為犍為屬國(guó)，建安十九年(214)劉備改為朱提郡，治今云南昭通。這里一大片區(qū)域的居民主要就是被稱為“僰”的民族，如何看得出這條史料中的“遷徙”來(lái)？滇國(guó)的居民或被稱為“滇僰”，西漢時(shí)益州郡(治今云南晉寧東)有勝休縣，王莽曾改稱為“勝僰縣”，縣在今滇池以南、撫仙湖以西玉溪一帶，可見滇國(guó)居民以“僰族”為主體。(15)尤中：《中國(guó)西南民族史》，昆明：云南人民出版社，1985年，第52頁(yè)。實(shí)際上就是，在西漢，從僰道直到勝休縣，僰族夷落相望，本來(lái)就是連成一體的，并沒有大規(guī)模遷徙之事。秦漢時(shí)就有“僰道”之僰，又有“滇僰”之僰，“篇筰”之僰，等等，把不同或相近時(shí)間、不同地點(diǎn)甚至不同內(nèi)涵的“僰”連接起來(lái)作為遷徙的證據(jù)，不過是一種“遷徙想象”。

僰道之僰人后來(lái)遷居滇西成為近世的白族是比較“主流”的說法，但是所提供的證據(jù)卻似是而非，并無(wú)可靠的材料。南北朝時(shí)期，今云南之地的主要民族被稱為“西爨白蠻”和“東爨烏蠻”，“西爨白蠻也，東爨烏蠻也。石城、昆川、曲軛、晉寧、喻獻(xiàn)、安寧至龍和城，謂之西爨；在曲靖州、彌鹿川、升麻川南至步頭，謂之東爨”。(16)樊綽：《云南志》，趙呂甫校釋，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1985年，第127頁(yè)。據(jù)此，東爨分布在今滇東和四川西昌，西爨分布在滇中西部地區(qū)。遷徙論者認(rèn)為，此西爨白蠻就是僰道的僰人遷徙過去的，這是斷難成立的。將僰道的僰人確定為白族的先民，始作俑者大概是元代李京，他于大德五年(1301)春“奉命宣慰烏蠻”，“烏蠻、六詔、金齒、白夷，二年之間奔走幾遍”之后，寫了《云南志略》，得出了如下判斷：

白人，有姓氏。漢武帝開僰道，通西南夷道，今敘州屬縣是也。故中慶、威楚、大理、永昌皆僰人，今轉(zhuǎn)為白人矣。唐太和中，蒙氏取邛、戎、巂三州，遂入成都，掠子女工技數(shù)萬(wàn)人南歸，云南有纂組文繡自此始。白人語(yǔ)：著衣曰衣衣，吃飯?jiān)谎矢?，樵采曰拆薪，帛曰冪，酒曰尊，鞍占曰悼泥，墻曰磚垣，如此之類甚多，則白人之為僰人明矣。(17)李京：《云南志略·諸夷風(fēng)俗(白人)》，王叔武輯校，昆明：云南民族出版社，1986年，第86頁(yè)。

所言中慶、威楚、大理、永昌，是指今云南中西部地區(qū)，大體和西爨白蠻的范圍吻和，實(shí)際上就是后來(lái)白族的分布范圍。李京談到南詔時(shí)蒙氏取“邛、戎、巂”三州，入成都掠子女工技南歸，邛州指今四川邛崍，戎州指今宜賓古僰道，巂州指今西昌；所引“白人語(yǔ)”，是夾雜漢語(yǔ)方音的所謂“白語(yǔ)”。(18)可參考段玉明《南詔大理文化史》(桂林：廣西師大出版社，2018年)中《南詔大理的文字與語(yǔ)言》的專節(jié)討論。李京此語(yǔ)，常被作為僰人乃白族先民的證據(jù)，如芮逸夫說：“古來(lái)的‘僰人’，宋時(shí)的‘白艻子’，元明以來(lái)的‘白人’，‘阿僰’或‘阿白’，‘白子’，‘白兒子’或‘白人子’，‘僰耳子’或‘僰人子’，都是‘民家子’自稱之名的異寫，而‘民家’或民家子則為漢人所稱之名。”(19)芮逸夫：《僰人考》，中研院《史語(yǔ)所集刊》第23本上，臺(tái)北：中研院史語(yǔ)所，1951年，第258頁(yè)。這是一段有代表性的引證，姑不論其中“白艻子”與民族成分無(wú)關(guān)，(20)“白艻子(弟)”是宋代的一種比較特殊的鄉(xiāng)兵，是從昌州、瀘州、富順監(jiān)和簡(jiǎn)州等地征發(fā)來(lái)的，與民族成分無(wú)涉，參見劉復(fù)生：《“白艻子弟”考索》，《社會(huì)科學(xué)研究》1994年第6期，第84-88頁(yè)。白族的稱謂較繁，多與“白”“僰”讀音相近，元明清人?；鞂懀欢藘k非彼僰，“古來(lái)的僰人”如何演化成了滇中西部的白人(“僰人”)，沒有提供有價(jià)值的證據(jù)。白族語(yǔ)言屬于藏緬語(yǔ)族彝語(yǔ)支，接近彝語(yǔ)，白族那馬(勒墨)人方位詞，所謂“江上截”和“江下截”實(shí)際就是“北邊”和“南邊”，這與彝族、納西族的表述是一致的。白族“把自己的村寨作為他們視野范圍甚至整個(gè)世界的中心”，(21)龔友德、李紹恩：《那馬人的時(shí)空表述法》，《中央民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1984年第2期，第46頁(yè)。“那馬”是他稱，其自稱“白子”“白尼”(“尼”即人)，居住在云南省蘭坪、維西和碧江縣境內(nèi)。反映了世居“土著”的自我認(rèn)識(shí)。白族也有從外地遷入的傳說，多與漢人攀附，未聞?dòng)袕膬k道遷入的說法?！洞罄矶问侠m(xù)修族譜序》說：“吾段氏僻處西南，素稱土著。自宋祖界別華夷，吾遠(yuǎn)祖以南俘德為蠻夷大長(zhǎng)。”(22)《元世襲大理總管段氏世系》之二《大理市閣洞塝段氏族譜調(diào)查》，張錫祿整理，云南省編輯組：《白族社會(huì)歷史調(diào)查》(四)，昆明：云南人民出版社，1988年，第9頁(yè)。鶴慶高氏宗譜記為大理國(guó)高相國(guó)后裔，祖為“江右衣冠大族，歷漢唐以來(lái)為顯官”，記有父子連名三十代，(23)《鶴慶高土司世系調(diào)查》，張錫祿調(diào)查整理，云南省編輯組：《白族社會(huì)歷史調(diào)查》(四)，第11頁(yè)。與彝族習(xí)俗相似。白族學(xué)者張旭調(diào)查了白族的自稱和他稱，在他稱中，有貗薄、勒哺、勒不、婁哺、婁本、老哺、洛奔、農(nóng)比、婁比直、立波、臘本、臘扒等十幾個(gè)，讀音都極為相近，而“婁”的讀音在彝語(yǔ)支中是“虎”的意思。(24)張旭：《從白族的自稱和他稱看其族源》，《大理白族史探索》，昆明：云南人民出版社，1990年，第24-40頁(yè)。原刊《大理文化》1981年第5期。貗薄，即是東漢和帝永元十二年(100)和“旄牛徼外白狼王”一起歸附漢王朝的一個(gè)“蠻夷王”，地處今四川雅安之西的甘孜州地，屬《史記·西南夷列傳》“筰都夷”范圍。所以，如果說遷徙，白族先民是從川西地區(qū)往南遷徙的。遷徙論者認(rèn)為僰人演變?yōu)榘鬃澹瑥拇线w到滇西，豈不見中間還隔著東爨烏蠻，如此隔空“整體搬遷”的民族演變是難以想象的。有研究者不滿于這種“跨越廣大時(shí)空”的遷徙而形成的“典范歷史”，(25)王明珂：《羌在漢藏之間》，北京：中華書局，2008年，第127頁(yè)。的確值得治民族史者思考。

修城時(shí)僰人受到排擠，后世有實(shí)例?？滴酢稊⒅莞尽份d：“府治創(chuàng)建之初，以僰人之遺分居城西北十里，俾其習(xí)知禮教?！?26)康熙《四川敘州府志》卷之一，清康熙刻本。或許這才是“斥徙”的正解。敘州府是明洪武六年(1373)改敘州路設(shè)置的，也只能是將僰人之遺裔分遷至城外不遠(yuǎn)而已。

三、張冠李戴的“僰人懸棺”

在瀘敘南部地區(qū)，現(xiàn)今有舉世聞名的“僰人懸棺”，是世界現(xiàn)存的最大懸棺葬群。然而懸棺的主人是僰人嗎？回答是否定的。這里是僰人聚居的地方，然而明代“僰國(guó)”地區(qū)主要民族卻是“都掌蠻”。后來(lái)都掌蠻被稱為僰人，其所行懸棺被稱為“僰人懸棺”。問題是，都掌蠻是僰人嗎？回答同樣是否定的。那么，懸棺和都掌冒襲僰人之名是如何發(fā)生的？需要對(duì)這一以訛傳訛的老問題，作出新的思考和回答。

西晉末期，發(fā)生過李勢(shì)“縱獠入蜀”或“引獠入蜀”事件，《蜀鑒》引李膺《益州記》載：“李雄時(shí)，嘗遣李壽攻朱提，遂有南中之地。壽既篡位，以郊甸未實(shí)，都邑空虛，乃徙傍郡戶三千以上實(shí)成都，又從牂柯引獠入蜀境，自象山以北，盡為獠居。”(27)郭允蹈：《蜀鑒》卷四《李壽縱獠入蜀》，《叢書集成初編》，上海：商務(wù)印書館，1937年。記載“獠人入蜀”事之史籍有多種，以《蜀鑒》本較為全面?！兑嬷萦洝方褙F(xiàn)有孫琪華著《益州記輯注及?？薄?成都：巴蜀書社，2015年)。本文引文中“獠”字照抄，敘述則作“僚”，讀如“佬”。入蜀僚人有留居于古僰國(guó)地區(qū)者，即《新唐書》所載戎(今宜賓)、瀘(今瀘州)間“居依山谷林菁，逾數(shù)百里”的葛僚，(28)《新唐書》卷二二二下《南蠻傳下》，北京：中華書局，1975年，第6328頁(yè)。包括后來(lái)成了氣候的“都掌蠻”。都掌的直接記載始見于唐，歷宋、元、明各代，史不絕書。唐代瀘州都督府下羈縻州“皆招撫夷獠置”，其中羈縻納州所轄八縣，“都掌”僅居其一。(29)《舊唐書》卷四一《地理志四》，北京：中華書局，1975年，第1687頁(yè)；《新唐書》卷四三下《地理志七下》，卷二二二下《南蠻下》，第1142、6327頁(yè)。按，兩《唐書·地志》納州下羈縻縣“都囗”下字皆缺，然而《新唐書·南蠻下》載“上元末，納州獠叛，寇故茂、都掌二縣”，可證為“都掌”無(wú)疑。羈縻州一般只有數(shù)百戶不等，羈縻縣當(dāng)然就更小了，可以說是微不足道的。但至明代，“都掌蠻”卻成為瀘敘地區(qū)最有勢(shì)力的族群，與明政府周旋斗爭(zhēng)了二百多年。顯然，都掌有一個(gè)發(fā)展壯大的歷史。尋其關(guān)鍵，在于北宋時(shí)期。

宋代的當(dāng)?shù)孛褡灞环Q為“瀘夷”，這是一個(gè)多民族的組合稱謂，包括原有的僰人，晉代進(jìn)入的僚人，唐宋時(shí)進(jìn)入此地的烏蠻乞弟(阿永)、得蓋(羅氏鬼主)、晏子(呂告)三部等，“僰國(guó)”故地成為不同民族勢(shì)力角逐的舞臺(tái)。不同族群之間以及與中原王朝的交往和沖突，構(gòu)成了民族演變與融合的“典范”歷史。在北宋，“瀘夷”動(dòng)蕩不已，其與宋朝政府的沖突升級(jí)，都掌蠻在動(dòng)蕩中抓住與宋朝“合作”的時(shí)機(jī)壯大起來(lái)。

第一次是在宋神宗時(shí)期，元豐三年(1080)春，烏蠻乞弟部圍攻已在宋政府控制下的“熟夷”。次年八月，宋政府誘使烏蠻得蓋、晏子兩部爭(zhēng)取已初成氣候的僚人都掌部配合，共同征剿烏蠻乞弟部。宋政府令各部“會(huì)合掩襲，所獲夷戶，令自為主”，實(shí)際就是允許任意擄掠。元豐五年七月事平后，宋政府在當(dāng)?shù)亟M織了“夷義軍”，羅始黨生界為八指揮，都黨十九族團(tuán)為八指揮，長(zhǎng)寧管下山前后九州等團(tuán)為十五指揮。(30)李燾：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷三五○，元豐五年七月癸卯、元豐七年十二月己丑，北京：中華書局，1990年。這三部夷義軍的組成就是當(dāng)?shù)氐摹皟k夷、葛獠”，“都黨”顯然是在戰(zhàn)爭(zhēng)中壯大了自己，故而能夠成為夷義軍三部之一。

都掌蠻的第二次發(fā)展是在宋徽宗政和年間，長(zhǎng)寧軍“夷人卜漏”結(jié)眾十多萬(wàn)人反抗宋王朝的壓迫政策，勢(shì)頭很大，在宋政府的威迫利誘下，都掌、羅始黨兩部先后都降附了宋朝，協(xié)助宋軍圍攻卜漏。政和五年(1115)十一月，“都掌族首領(lǐng)特苗、羅始黨族首領(lǐng)失胄皆詣趙遹獻(xiàn)所獲夷級(jí)。特苗自言：強(qiáng)壯者悉已斬獻(xiàn)，余老小乞留作奴婢。遹許之”。(31)楊仲良：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編紀(jì)事本末》卷一四一《討卜漏》，黃以周等：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編拾補(bǔ)》卷三四引，顧吉辰點(diǎn)校，北京：中華書局，2004年，第1107頁(yè)。討卜漏事，今本《長(zhǎng)編》佚?！岸颊谱濉憋@然再一次壯大了自己。元朝初征發(fā)都掌和烏蠻阿永部民為兵出征，都掌兩次拒不從命：“宋時(shí)未嘗僉軍，乞以馬牛助軍需，從之。未幾征亦奚卜薛，酋長(zhǎng)阿峻等亦不從命?！?32)《招捕總錄·四川》，《從書集成初編》，上海：商務(wù)印書館，1936年，第23頁(yè)。都掌與烏蠻阿永成為瀘、敘地區(qū)最有勢(shì)力的兩大族群。元代在此設(shè)立“敘南等處蠻夷宣撫司”，至元十五年(1278)，都掌歸附蒙元，其首領(lǐng)成為“都掌蠻安撫使”，號(hào)“大壩都掌”；至元十七年，“授以大壩都總管”，所在地升為“戎縣”(屬今興文)。元代都掌蠻顯示出很強(qiáng)的勢(shì)力，與南鄰的茫部、烏撒、水西、東川、易良州等地烏蠻諸部常相結(jié)合，使元朝當(dāng)局時(shí)常窮于應(yīng)付。

在明代，原來(lái)被視作一體的“都掌蠻”，其構(gòu)成已經(jīng)趨于多元。不僅漢民，也有部分苗民甚至彝民融入。他們“在國(guó)家之外但又距離國(guó)家很近，從而形成對(duì)中央權(quán)威的持續(xù)反抗”，對(duì)于明朝政府來(lái)講，都掌蠻成了“罪犯、叛亂者和逃稅臣民的避難所”，(33)詹姆士·斯科特：《逃避統(tǒng)治的藝術(shù)》，王曉毅譯，北京：三聯(lián)書店，2016年，第149頁(yè)。稱雄于“敘南六屬”(宜賓興文、長(zhǎng)寧、高、珙、慶符、筠連六縣)，與明朝政府周旋了二百多年，但其主體仍然是都掌僚人。經(jīng)過前后十余次征討，都掌蠻最終于萬(wàn)歷元年(1573)被明軍剿滅，留下了被稱作“僰人懸棺”的謎團(tuán)。都掌覆滅后，明朝采取了強(qiáng)制性的“用夏變夷”政策，決定性的措施有二，一是改名，戎縣本以都蠻得名，“都蠻既破”，乃“易戎縣為興文”，其他地名也相應(yīng)改易；二是“均田授甿，籍甿為伍”。(34)瞿九思：《萬(wàn)歷武功錄》卷五《四川·凌霄、都都寨、九絲諸蠻列傳》，北京：中華書局據(jù)萬(wàn)歷原刻本影印，1962年，第214頁(yè)。自唐至此，都掌蠻一般都沒有被指稱為僰人，對(duì)當(dāng)?shù)匾淖?，《宋史》有“雜種夷獠散居溪谷中”(35)《宋史》卷九六《蠻夷四·淯水夷》，北京：中華書局，1977年，第14244頁(yè)。的敘述，《輿地紀(jì)勝》記作“夷族”“山獠雜種”，(36)王象之：《輿地紀(jì)勝》卷一六六《潼川府路·安寧縣》，清影宋鈔本。安寧縣，本長(zhǎng)寧軍下安夷寨，嘉定二年改安夷寨為縣，改名安寧?；蛘叻Q為“僰戎”“夷族”，(37)《元史》卷六十《地理三·戎州》，北京：中華書局，1976年，第1446頁(yè)。此戎州在今興文縣。皆是泛稱而非專指。南宋淳熙十年(1183)，當(dāng)?shù)毓賳T稱：“敘州既外控蠻夷，而城之內(nèi)外，棘(僰)夷、葛獠又動(dòng)以萬(wàn)計(jì)，與漢人雜處。”(38)徐松：《宋會(huì)要輯稿》蕃夷五之一○一，北京：中華書局影印本，1987年。政和四年戎州改名為敘州。與漢民雜處的是“僰夷、葛獠”兩種族類。

從姓名上來(lái)說，《北史·獠傳》說，“(獠人)略無(wú)氏族之別。又無(wú)名字，所生男女，唯以長(zhǎng)幼次第呼之。其丈夫稱阿謩、阿段，婦人阿夷、阿等之類”，(39)《北史》卷九五《獠傳》，北京：中華書局，1974年，第3154頁(yè)。這與都掌蠻是吻合的。如曾省吾《平蠻全錄》卷一《破凌霄城報(bào)捷疏》中所記其稱呼，即有蠻王阿茍以及阿肉、阿繆、阿□、阿王保、阿汝、阿正朝、阿關(guān)等等?！岸颊菩U”使用銅鼓，其覆滅之役，一次被明軍剿獲九十三面銅鼓，酋首阿大見銅鼓而泣；葬行懸棺，留下“僰人懸棺”；打牙鑿齒，明軍斬獲首級(jí)，“多穿耳鑿齒”者，(40)參見劉復(fù)生：《入蜀僚人的民俗特征與語(yǔ)言遺存》，《中國(guó)史研究》2000年第2期，第49-61頁(yè)。這里不再贅述。而僰道之僰人，沒有這些習(xí)俗。所以可以斷定，僰人與都掌僚人，不是同一族類，把僰人冠于懸棺之上是不正確的。

先得說明，這個(gè)“冒襲”不是都掌蠻自身所為，而是別人加在其頭上的。朝臣王廷相于都掌覆滅之前在四川為官，曾上《四川事宜疏》說：“烏芒之北，戎瀘之南，中有小夷雜居，曰僰人，曰羿子，曰山都掌，曰水都掌?！?41)王廷相：《四川事宜議》，萬(wàn)歷《四川總志》卷三十《議類》，明萬(wàn)歷刻本。收入《明經(jīng)世文鈔》卷一四九《王氏家藏文集》卷二。王氏于正德十二年(1517)、嘉靖六年(1527)兩度赴四川為官。都掌與僰人是不同的族類還是分明的。都掌蠻并不自稱為僰人，前往鎮(zhèn)壓的明軍也不稱其為僰人，宜賓籍潼關(guān)兵備周爻在都掌蠻被剿滅的當(dāng)月寫下的《平蠻頌碑》(42)此碑毀于1950年秋，因碑高厚大，建武糧站將碑打成石磨加工糧食，碑毀字碎。中說：“敘南四百里許，有夷曰都掌，從鳥名也。在昔夷種實(shí)繁，叛服不常，國(guó)朝分山都六鄉(xiāng)、水都四鄉(xiāng)，屬隸戎縣?！辈⑽捶Q其為僰人。南充籍經(jīng)筵講官任瀚于萬(wàn)歷二年所撰《平蠻碑》中也稱其為“都蠻”：“蠻中推夜郎部最號(hào)梟雄，是稱都蠻，竊據(jù)犍僰要害，四塞險(xiǎn)絕。”(43)光緒《敘州府志》卷十六《金石》，第20、26頁(yè)。稱其為“夜郎部”，足以證明在時(shí)人眼中，都掌并非僰人。萬(wàn)歷二年中秋，四川巡撫曾省吾回顧萬(wàn)歷前事，也稱其為“都蠻”：“方隆慶改元(1567)，蜀撫按以都蠻上變，時(shí)公偕內(nèi)閣諸老視草，有嘆者曰：‘都蠻不滅，蜀敘、瀘赤子且無(wú)噍類矣?！?44)曾省吾：《西蜀平蠻全錄》卷十《功宗小紀(jì)》，北京圖書館古籍珍本叢刊，北京：書目文獻(xiàn)出版社，1991年，第174頁(yè)。都掌平后，朝臣張佳胤仍稱其為“都夷”；后來(lái)在諸葛元聲輯《隆、萬(wàn)兩朝平攘錄》、瞿九思《萬(wàn)歷武功錄》中，都以“都蠻”為題錄其事跡。(45)張佳胤：《曾中丞平戎頌·平戎》，《明經(jīng)世文編》卷三三九《張居崍集》卷二，北京：中華書局影印本，1962年；諸葛元聲輯：《兩朝平攘錄》之二《都蠻》，北京：書目文獻(xiàn)出版社影印萬(wàn)歷刻本，1980年；瞿九思：《萬(wàn)歷武功錄》卷五《四川·凌霄、都都寨、九絲諸蠻列傳》。綜上可見，都掌本無(wú)“僰”稱。

有籠而統(tǒng)之稱敘瀘諸夷為“僰羿苗猓等種蠻夷”者，(46)嘉靖《四川總志》卷十六《經(jīng)略下·邊備》，明嘉靖刻本。但較含混。也有專稱都掌為僰人者，但極少，較早如朝臣李長(zhǎng)春于萬(wàn)歷二年所撰的《平蠻碑》中直稱都掌為“僰人”。翌年他撰《新修建武所城記》中亦然：“建武，故山都地，僰人屯聚寇鈔葆此，蓋巢穴云。異時(shí)戈矛所指，往往搏景而還，故僰人盤互自堅(jiān)，若虎豹咆哮于九關(guān)，誰(shuí)其揕胸而傳之仞也?！?47)李長(zhǎng)春：《平蠻碑》，康熙《四川敘州府志·宜賓縣》卷五《藝文》，康熙刻本；李長(zhǎng)春：《新修建武所城記》，曾省吾：《西蜀平蠻全錄》卷十五《紀(jì)載》，第243頁(yè)。清初以來(lái)，大興地方修志之風(fēng)，所謂“僰人懸棺”便頻頻見于記載了。如乾隆《珙縣志》載：“僰棺崖，縣南上下羅計(jì)諸山中，僰酋懸棺之崖甚多，世代姓名皆無(wú)可考。”同治《高縣志》載：“白云硐，在正一甲，巖壁懸白硐，可容百余人，昔僰人有巖葬者，今猶有存?！惫饩w《敘州府志》載：“興文縣：古僰人墓，建武一帶，凡懸崖峭壁上，鑿崖為穴，置棺其中，重疊相望，今其棺尚有存者?！?48)乾隆《珙縣志》卷十四《雜志》，第8頁(yè)；同治《高縣縣志》卷六《山川》，第17頁(yè)；光緒《敘州府志》卷十五《冢墓》，第62頁(yè)。本地人稱其為“僰子洞”“蠻洞”“掛巖子”等，數(shù)量不少。包括近些年新修的地方志幾乎全都記為“僰人懸棺”，似乎成為定論，借用習(xí)慣用語(yǔ)自然沒有問題，但應(yīng)清楚它的內(nèi)涵。

綜上而言，筆者以為，將懸棺系于僰人實(shí)乃誤傳。然而此誤由來(lái)已久，較早如林名均、鄭德坤等人的研究普遍將懸棺和僰人聯(lián)系在一起。(49)林名均《川南僰人考》(原刊1941年《文史教學(xué)》創(chuàng)刊號(hào))、鄭德坤《僰人考》(原刊1944年《說文月刊》第四卷合訂本)是早期持此觀點(diǎn)的代表作，均載中國(guó)懸棺葬學(xué)術(shù)討論會(huì)秘書組編印《懸棺葬資料匯集》，1980年。白族學(xué)者張旭認(rèn)為“僰人不是白族的先民”，主要理由就是因?yàn)閮k人行懸棺葬，而白族沒有這個(gè)葬俗，(50)張旭：《僰人不是白族的先民》，《大理白族史探索》，第41-53頁(yè)。也是把行懸棺的僚人當(dāng)作僰人了。但是，懸棺僰人的身份早就引起學(xué)界懷疑，1946年夏，民族學(xué)家芮逸夫奉中央研究院史語(yǔ)所派遣前往調(diào)查，結(jié)果認(rèn)為：“考之載籍，僰人實(shí)無(wú)此俗。是懸棺而葬，當(dāng)為僚人或仡佬之俗。豈僰人借僚人或仡佬之俗乎？”(51)芮逸夫《川南民族的懸棺問題——僰人懸棺乎？僚人或仡僚懸棺乎？》是一篇短文，載中國(guó)懸棺葬學(xué)術(shù)討論會(huì)秘書組編?。骸稇夜自豳Y料匯集》，第46-47頁(yè)，原刊1947年《中央周刊》第9卷第11期，第12頁(yè)。1980年代初，學(xué)界展開過一場(chǎng)關(guān)于懸棺問題的廣泛討論，其中懸棺葬的族屬“爭(zhēng)論尤為激烈”，(52)會(huì)議綜述《關(guān)于懸棺葬的學(xué)術(shù)討論》總結(jié)了四種意見，載中國(guó)民族學(xué)研究會(huì)編《民族學(xué)研究》第四輯(北京：民族出版社，1982年)，輯中李紹明《為川南“僰人懸棺”正名》一文認(rèn)為，懸棺是僚人所為，同時(shí)認(rèn)為“僰人后裔為今日的白族”。唐嘉弘《“僰人懸棺”質(zhì)疑》(四川民族研究所編?。骸睹褡逭搮病夜自嵫芯繉＜罚?981年)大體持相同觀點(diǎn)。有多種不同意見。這是民族學(xué)的重要課題，值得深入討論。

四、“僰國(guó)”地區(qū)僰人的“消亡”

僰人既然沒有南遷，而宋明稱雄于此的都掌蠻也不是僰人，那么僰人到哪里去了呢？其實(shí)，僰人沒有走，它生存于斯，“消亡”于斯，沒有材料證明此地僰人有大規(guī)模南遷的行動(dòng)，既看不到政治方面的需要，也找不出生態(tài)方面的理由。秦漢以來(lái)，這里成為僰人、僚人、烏蠻等多民族活動(dòng)的舞臺(tái)。在宋代，僰夷主要就是宋人稱的“瀘之熟夷”：“瀘之熟夷，晏州六縣水路十二村及十州五村團(tuán)、思峨州洞眾，素黠勇善斗。大中祥符、元豐間，屢為邊患，為諸夷所畏，雖生夷，莫敢當(dāng)之?！边@些熟夷正是卜漏反叛的基本部眾，政和五年正月，“卜漏以其州六縣水路十二村及思峨之眾，并十州五村團(tuán)、羅思黨諸夷，凡十余萬(wàn)，分兵四出”。宋軍在都掌等族配合下，將卜漏部眾剿滅，“凡脅從者就俘與歸，凡婦女老幼一萬(wàn)余人，悉縱而驅(qū)之山巖阻居”。都掌報(bào)告“強(qiáng)壯者悉已斬獻(xiàn)，余老小乞留作奴婢”，(53)以上引文參見楊仲良：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編紀(jì)事本末》卷一四一《討卜漏》引《趙遹行狀》，黃以周等：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編拾補(bǔ)》卷三四，第1089、1106、1107頁(yè)。除了后世可能有零星的小規(guī)模反抗活動(dòng)外，集團(tuán)性的“僰人”勢(shì)力在此后不復(fù)存在。宋神宗時(shí)編排的夷義軍三部，卜漏應(yīng)屬“長(zhǎng)寧管下山前后九州等團(tuán)”，都黨族對(duì)卜漏部眾下手特別狠，固非同一族類的緣故。

其實(shí)，僰道之“僰”，就是“濮”。前引《呂氏春秋·恃君》“僰”字，漢高誘注云：“僰，讀如匍匐之匐。”僰、濮二字本可通：兩個(gè)字的聲母都是重唇音，兩個(gè)都是收尾-k的入聲字，兩個(gè)都是一等字。前引芮先生言，“僰”“白”均為民家(白族)自稱的異寫，筆者以為僰道之僰人也是自稱的記音，記作“卜”或“濮”等均是可以的。顧頡剛先生曾對(duì)此指出，“凡是晉代所稱的濮，就是漢代所稱的僰”，又指出《史記·西南夷列傳》和《史記·司馬相如列傳》中均多次提到了“僰”，卻沒有提到“濮”，二者音通而混寫，(54)顧頡剛：《古代巴蜀與中原的關(guān)系說及其批判》，1941年，今據(jù)《古代巴蜀與中原的關(guān)系》，成都：四川人民出版社，1981年，第59頁(yè)。還可參考蒙默：《僰為僚說》，《南方民族史論集》，成都：四川民族出版社，1992年。本節(jié)語(yǔ)言問題，得聶鴻音先生指教，也得到興文文管所陳介剛先生的幫助，在此一并道謝！此地的僰、濮乃一非二應(yīng)該很清楚。也如童恩正所說：“川南、滇北、滇中的僰，實(shí)際上是濮，兩字因同音而通用，他們是定居的農(nóng)業(yè)民族?！?55)童恩正：《古代的巴蜀》，成都：四川人民出版社，1979年，第97頁(yè)。在“僰人”聚居的僰道、朱提郡等地區(qū)，彝族先民向該地移居時(shí)，普遍稱當(dāng)?shù)氐木用駷椤板А比?，并曾征服了?dāng)?shù)夭糠皱瘢@是另話。

“僰國(guó)”故地上，僰人最早發(fā)現(xiàn)并開采食鹽，夷漢之爭(zhēng)，往往圍繞食鹽而起。瀘州淯井地(后為長(zhǎng)寧軍)，“古老相傳，以為井初隸夷之羅氏。漢人黃姓者與議，刻竹為牌，浮大溪流，約得之者以井歸之。漢人得牌，聞?dòng)诠?，井遂為漢有，今監(jiān)中立廟祀之”；富順有“金川廟”，是祭祀鹽井神，而這個(gè)鹽井神就是當(dāng)?shù)亍耙娜恕薄?56)王象之：《輿地紀(jì)勝》卷一六六《潼川府路·長(zhǎng)寧軍·景物上》、卷一六七《潼川府路·富順監(jiān)·古跡》，揚(yáng)州：廣陵古籍刻印社，1991年，第1179、1185頁(yè)。北宋時(shí)期，“瀘夷”的反抗斗爭(zhēng)已經(jīng)具有了越來(lái)越大的規(guī)模，宋人說：“淯井牢盆之利，漢夷爭(zhēng)之，乍服乍叛，迄于政和百二十余年?！?57)蒲杲：《忠祐祠記》，傅增湘原輯、吳洪澤補(bǔ)輯：《宋代蜀文輯存較補(bǔ)》卷一百，重慶：重慶大學(xué)出版社，2014年，第3183頁(yè)。夷名有斗望、斗落妹、細(xì)令等，夷村則有婆然村等，均與華夏不同，乃“僰夷、葛獠”之屬。晏州地區(qū)(今興文一帶)有“六縣種夷”，以及土刺史斗蓋、斗辣和斗始、斗設(shè)，以及柯陰縣夷人等，熙寧八年(1075)，夷人得個(gè)祥等獻(xiàn)“淯井監(jiān)山前山后”長(zhǎng)寧、晏、奉、高、薛、鞏、淯、思峨等十州，成為瀘州淯井監(jiān)下的羈縻州。(58)《宋史》卷八九《地理志五》，第2219頁(yè)；徐松：《宋會(huì)要輯稿》蕃夷五之五一。他們與都掌僚人明顯不同，應(yīng)即“僰國(guó)”故地上的原有居民僰人。元豐四年，僚人都掌等部族即要求宋政府“依十州例”給予羈縻州的待遇為條件，以協(xié)助宋朝的軍事行動(dòng)，(59)徐松：《宋會(huì)要輯稿》蕃夷五之二九。兩類族群之不同，此已可見一斑。

如果說，前面談到的很多情況我們都只能用“僰夷、葛獠”來(lái)概括的話，那么，徽宗政和年間(1111—1117)反叛宋朝政府的夷人首領(lǐng)的非僚人特征就更加明顯。因?yàn)o州當(dāng)局侵犯“瀘夷”經(jīng)濟(jì)利益，且濫置刑獄，“(羈縻)晏州多剛都大首領(lǐng)卜漏，為諸夷長(zhǎng)雄，與其眾謀結(jié)諸夷，出戎、瀘，直據(jù)成都”。(60)楊仲良：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編紀(jì)事本末》卷一四一《討卜漏》引《趙遹行狀》，黃以周等：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編拾補(bǔ)》卷三四，第1089頁(yè)。這個(gè)卜漏，能夠迅速聚集諸族十余萬(wàn)眾，攻圍宋軍所設(shè)諸寨堡，連連獲勝，蜀土震動(dòng)，顯示了很強(qiáng)的動(dòng)員組織能力，當(dāng)為世居土著之所為。宋政府派招討使趙遹督兵進(jìn)軍，經(jīng)過較長(zhǎng)時(shí)間的準(zhǔn)備和分化瓦解，都掌、羅始黨等族先后轉(zhuǎn)而助宋攻卜漏，才最終將卜漏等捕獲。

筆者以為，這個(gè)“卜漏”就是秦漢僰道本有之“僰人”之裔，且是當(dāng)?shù)貎k人最后的大首領(lǐng)，具有與都掌蠻等入蜀僚人不同的特征。卜漏，子為“沒邱”“得皆”，次首領(lǐng)叫“卜勞”，最先與宋軍盟誓者叫“昔博”，稱呼不僅與都掌蠻不同，也與《北史·獠傳》所載“無(wú)名字”“其丈夫稱阿謩、阿段，婦人阿夷、阿等之類”之僚絕然相異，必是僚人之外的民族。

卜漏的“輪縛大囤”是該族的大本營(yíng)，另一主囤叫“輪便囤”，“便”的讀音也與“博”近似，博望山是其世居之地。卜漏部眾不使用銅鼓，沒有發(fā)現(xiàn)“穿耳鑿齒”之類的習(xí)俗，更無(wú)懸棺痕跡，與入蜀僚人習(xí)俗迥異。

此外可以進(jìn)一步思考的是，卜漏最后據(jù)于博望山之“輪縛大囤”，其實(shí)“博望山”應(yīng)就是“僰望山”，“縛”的讀音，當(dāng)?shù)刈x作“bo”或“bu”，或是同名異譯？所以，輪縛的“縛”與“博”“僰”“卜”及“濮”，極有可能都是同音異寫，“僰”與“濮”本通，似無(wú)疑問。

綜上所述，筆者以為“卜漏”就是“僰漏”，是僰人最后的大首領(lǐng)，“僰夷”之屬，異寫而已。僰人既非都掌，也非入蜀之僚，更非烏蠻。但卜漏所集十余萬(wàn)眾，并不排除有僚人于其中。卜漏被滅，死傷慘重：“(趙)遹自入賊境至破晏州，幾斬馘七千余級(jí)，自破晏州至獲卜漏，又?jǐn)刭逡蝗f(wàn)余級(jí)，筑以為京觀，而賊之赴火者，莫計(jì)其數(shù)?！?61)黃以周等：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編拾補(bǔ)》卷三四，第1106頁(yè)。僰人元?dú)獯髠?，此后再也沒能聚集起強(qiáng)有力的集團(tuán)勢(shì)力，除了被殺戮者外，又或被都掌等族俘以為奴，或被驅(qū)之山野，更多的則是各自逃生而分散了。當(dāng)?shù)貎k人仍然可觀，但不再對(duì)宋政權(quán)構(gòu)成威脅，也才可能長(zhǎng)期與他族雜居于各地，逐漸與其他民族融合，“歷今年久，俱化一體”，(62)康熙《四川敘州府志》卷一《風(fēng)俗》，康熙刻本。最終消失在了歷史的視野中。但“僰人”這個(gè)族稱卻沒有消失，被戴到了“都掌蠻”頭上，習(xí)已成俗，以致后來(lái)“僰、獠”不分了。