“詩(shī)言志”之本義謭論
——讀朱自清先生《詩(shī)言志辨》札記

張峰屹

朱自清先生《詩(shī)言志辨》①朱自清：《詩(shī)言志辨》，載於《朱自清古典文學(xué)論文集》上冊(cè)，上海：上海古籍出版社1981年版，第183—355頁(yè)。以下引用該書均據(jù)此本，為免繁瑣，不再一一出注。，從“獻(xiàn)詩(shī)陳志”、“賦詩(shī)言志”、“教詩(shī)明志”、“作詩(shī)言志”四個(gè)維度，細(xì)緻解析了“詩(shī)言志”之內(nèi)涵。朱先生此著，乃是以“詩(shī)言志”、“詩(shī)教”、“比興”和“正變”四者，勾勒上古詩(shī)學(xué)思想的根本綱領(lǐng)及方法論。並且他以為，此四者乃“以‘詩(shī)言志’一個(gè)意念為中心”，而四者之思想歸趣“自然都在政教”。然則所謂“詩(shī)言志”，便是“詩(shī)表達(dá)（言説）思想意志用以教化”的意思，理論重心在於詩(shī)之政教功用。朱先生的論斷，實(shí)際上是在疏釋、整理漢代的詩(shī)學(xué)思想，而不以追本溯源以及現(xiàn)代學(xué)術(shù)立場(chǎng)的分析理解為務(wù)。然而，《詩(shī)言志辨》學(xué)術(shù)影響甚大，許多現(xiàn)代學(xué)者都接受了朱先生的觀點(diǎn)，單純強(qiáng)調(diào)“詩(shī)言志”之表達(dá)思想意志和追求政治教化的性徵。於是，便不乏將陸機(jī)“詩(shī)緣情”之説與傳統(tǒng)的“詩(shī)言志”對(duì)立起來(lái)的看法，以為這是性質(zhì)相對(duì)的兩種詩(shī)學(xué)思想①裴斐《詩(shī)緣情辨》（成都：四川文藝出版社1986年版）對(duì)此一問(wèn)題有精湛辯説，本文不贅。。

本文以為，朱先生將“詩(shī)言志”譽(yù)為中國(guó)文學(xué)批評(píng)“開山的綱領(lǐng)”，立論甚是精確。然而，他對(duì)“詩(shī)言志”之內(nèi)涵和旨趣的論斷，只是對(duì)漢代詩(shī)學(xué)思想的整理和提煉，“詩(shī)言志”之本始內(nèi)涵及其對(duì)於中國(guó)古代文學(xué)發(fā)展之意義和影響，尚可再加多維審視。限於篇幅，本文僅致力於追尋“詩(shī)言志”之説的本義，從先秦“詩(shī)言志”之實(shí)踐和闡説、詩(shī)人自道“詩(shī)言志”之內(nèi)涵、“詩(shī)言志”文字訓(xùn)詁三個(gè)方面展開。

一、先秦“詩(shī)言志”之實(shí)踐和闡説

朱先生臚列“獻(xiàn)詩(shī)”、“賦詩(shī)”、“教詩(shī)”、“作詩(shī)”四個(gè)層面作論，分析細(xì)密；而其實(shí)際的焦點(diǎn)，實(shí)在“賦詩(shī)”和“作詩(shī)”二者。這裏先來(lái)看“賦詩(shī)”。

就傳世文獻(xiàn)看，“詩(shī)言志”作為一個(gè)概念或理論表述正式提出，最早似見於《左傳·襄公二十七年》：

鄭伯享趙孟於垂隴，子展、伯有、子西、子産、子大叔、二子石從。趙孟曰：“七子從君，以寵武也。請(qǐng)皆賦，以卒君貺，武亦以觀七子之志?！弊诱官x《草蟲》。趙孟曰：“善哉，民之主也！抑武也，不足以當(dāng)之?！辈匈x《鶉之賁賁》。趙孟曰：“床笫之言不踰閾，況在野乎？非使人之所得聞也?！弊游髻x《黍苗》之四章。趙孟曰：“寡君在，武何能焉？”子産賦《隰?！?。趙孟曰：“武請(qǐng)受其卒章?！弊哟笫遒x《野有蔓草》。趙孟曰：“吾子之惠也?！庇《钨x《蟋蟀》。趙孟曰：“善哉，保家之主也！吾有望矣?！惫珜O段賦《桑扈》。趙孟曰：“‘匪交匪敖’，福將焉往？若保是言也，欲辭福祿，得乎？”

卒享，文子告叔向曰：“伯有將為戮矣?！对?shī)》以言志，志誣其上而公怨之，以為賓榮，其能久乎？幸而後亡?！笔逑蛟唬骸叭?，已侈，所謂不及五稔者，夫子之謂矣?！蔽淖釉唬骸捌漯N皆數(shù)世之主也。子展其後亡者也，在上不忘降。印氏其次也，樂(lè)而不荒。樂(lè)以安民，不淫以使之，後亡，不亦可乎！”①楊伯峻：《春秋左傳注》，北京：中華書局1981年版，第1134頁(yè)。

晉大夫趙武（趙孟，即下文之“文子”）在宋國(guó)參加完十四國(guó)會(huì)盟回國(guó)，途經(jīng)鄭國(guó)，遂有此事。趙武請(qǐng)鄭國(guó)七臣賦《詩(shī)》，欲“以觀七子之志”；而會(huì)後又有“（賦）《詩(shī)》以言志”之明説。這段文字展現(xiàn)的，便是後來(lái)《漢書·藝文志》概述的情形：“古者諸侯卿大夫交接鄰國(guó)，以微言相感，當(dāng)揖讓之時(shí)，必稱《詩(shī)》以諭其志，蓋以別賢不肖，而觀盛衰焉?！雹诎喙蹋骸稘h書》，北京：中華書局1962年版，第1755—1756頁(yè)。為便於真切理解，姑簡(jiǎn)析其“賦《詩(shī)》言志”、“聞賦觀志”的具體情形。

子展賦《草蟲》。杜預(yù)注曰：“以趙孟為君子?！雹郾疚囊C杜預(yù)注文，均據(jù)杜預(yù)《春秋經(jīng)傳集解》，《四部叢刊》影印宋刊巾箱本。案：詩(shī)見《召南》，其首章有云：“未見君子，憂心忡忡。亦既見止，亦既覯止，我心則降。”關(guān)於此詩(shī)之旨意，古有兩類代表性解説：（1）《毛序》云：“大夫妻能以禮自防也?！雹鼙疚囊C《毛序》及《鄭箋》，均據(jù)孔穎達(dá)《毛詩(shī)正義》，北京：中華書局1980年版，影印阮元?？獭妒?jīng)注疏》本。朱熹《詩(shī)集傳》云：“南國(guó)被文王之化，諸侯大夫行役在外，其妻獨(dú)居，感時(shí)物之變，而思其君子如此?！雹葜祆洌骸对?shī)集傳》，上海：上海古籍出版社1958年版，第9頁(yè)。毛、朱説雖不同，但均關(guān)乎男女情感問(wèn)題；（2）劉向《説苑·君道》引述孔子對(duì)魯哀公曰：“惡惡道不能甚，則其好善道亦不能甚；好善道不能甚，則百姓之親之也亦不能甚?！对?shī)》云：‘未見君子，憂心惙惙。亦既見止，亦既覯止，我心則説?！对?shī)》之好善道之甚也如此?！雹迍⑾蜃蜃隰斝ＷC：《説苑校證》，北京：中華書局1987年版，第4頁(yè)。以為《草蟲》所述乃好尚善道之義。子展賦此詩(shī)，旨意近於《説苑》所載孔子之説，而融入了自己憂國(guó)而慕趙之新意，以頌美趙武為君子，並表達(dá)了憂國(guó)憂民及信重晉國(guó)之義。故趙武稱讚子展“善哉，民之主也”，並自謙“不足以當(dāng)之”。子展賦此詩(shī)，與詩(shī)作之本義並不完全符合。

伯有賦《鶉之賁賁（今本作奔奔）》。杜預(yù)注曰：“衛(wèi)人刺其君淫亂，鶉、鵲之不若。義取‘人之無(wú)良，我以為兄’、‘我以為君’也?！卑福涸?shī)見《鄘風(fēng)》：“鶉之奔奔，鵲之強(qiáng)強(qiáng)①鄭《箋》云：“奔奔、強(qiáng)強(qiáng)，言其居有常匹、飛則相隨之貌。刺宣姜與頑非匹耦。”《韓詩(shī)》云：“奔奔、強(qiáng)強(qiáng)，乘匹之貌。”。人之無(wú)良，我以為兄②鄭《箋》云：“人之行無(wú)一善者，我君反以為兄。君謂惠公?！?。鵲之強(qiáng)強(qiáng)，鶉之奔奔。人之無(wú)良，我以為君?！标P(guān)於此詩(shī)之旨意，《毛序》云：“鶉之奔奔，刺衛(wèi)宣姜也。衛(wèi)人以為宣姜鶉、鵲之不若也?！编崱豆{》云：“刺宣姜者，刺其與公子頑為淫亂，行不如禽鳥?！辈匈x此詩(shī)之意，與《毛詩(shī)》義異，雖仍藉以譏刺淫亂，但所刺對(duì)象是君（鄭伯），而非女寵。故趙武會(huì)後告叔向曰：“伯有將為戮矣?！对?shī)》以言志，志誣其上而公怨之，以為賓榮，其能久乎？”杜預(yù)注曰：“言誣，則鄭伯未有其實(shí)?！辈匈x此詩(shī)乃是借題發(fā)揮，亦未遵守詩(shī)之本義。

子西賦《黍苗》之四章。杜預(yù)注：“四章曰：‘肅肅謝功，召伯營(yíng)之。烈烈征師，召伯成之。’比趙孟於召伯?！卑福涸?shī)見《小雅》。周宣王分封其母舅於申（史稱申伯），命召虎（史稱召伯）帶領(lǐng)官兵，裝載貨物，經(jīng)營(yíng)申地，建築謝城以為其國(guó)都。這首詩(shī)是隨從召伯建設(shè)申國(guó)者完成任務(wù)後在歸途中所唱的歌，用以歌頌召伯對(duì)國(guó)家的貢獻(xiàn)。子西賦此詩(shī)，意在比趙武於召伯，故趙武自謙曰：“寡君在，武何能焉？”（杜預(yù)注：“推善於其君。”）子西賦此詩(shī)，乃是遵守了詩(shī)作之原義（儘管召伯和趙武所為之具體事務(wù)不同），而借喻以稱頌趙武。

子産賦《隰?！贰６蓬A(yù)注：“義取思見君子盡心以事之。”案：詩(shī)見《小雅》：“隰桑有阿，其葉有難。既見君子，其樂(lè)如何！隰桑有阿，其葉有沃。既見君子，云何不樂(lè)！隰桑有阿，其葉有幽。既見君子，德音孔膠。心乎愛(ài)矣，遐不謂矣？中心藏之，何日忘之？”關(guān)於此詩(shī)旨意，《毛序》曰：“刺幽王也。小人在位，君子在野，思見君子盡心以事之?！薄睹珎鳌丰屃x較為隱曲，而“思見君子盡心以事”之義，於詩(shī)中則可以顯見。故朱熹《詩(shī)集傳》徑謂：“此喜見君子之詩(shī)?！弊赢b賦此詩(shī)，表達(dá)樂(lè)見君子之義，與原詩(shī)之旨意相合。

子大叔賦《野有蔓草》。杜預(yù)注：“取其‘邂逅相遇，適我願(yuàn)兮’。”案：詩(shī)見《鄭風(fēng)》：“野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚(yáng)婉兮。邂逅相遇，適我願(yuàn)兮。野有蔓草，零露瀼瀼。有美一人，婉如清揚(yáng)。邂逅相遇，與子偕臧?！标P(guān)於此詩(shī)旨意，《毛序》云：“思遇時(shí)也。君之澤不下流，民窮於兵革，男女失時(shí)，思不期而會(huì)焉。”子大叔賦此詩(shī)，藉以轉(zhuǎn)諭其對(duì)趙武的渴慕、喜見之情，故趙武感謝道：“吾子之惠也。”可見子大叔賦此詩(shī)，乃為斷章取義之屬。

印段賦《蟋蟀》。杜預(yù)注：“言瞿瞿然顧禮儀。”案：詩(shī)見《唐風(fēng)》，三章詩(shī)義重疊，其首章云：“蟋蟀在堂，歲聿其莫。今我不樂(lè)，日月其除。無(wú)已大康，職思其居。好樂(lè)無(wú)荒，良士瞿瞿?！标P(guān)於此詩(shī)旨意，《毛序》云：“刺晉僖公也。儉不中禮，故作是詩(shī)以閔之，欲其及時(shí)以禮自虞樂(lè)也?！比摇对?shī)》皆云此詩(shī)乃刺儉（禮儀不周備）之義（見王先謙《詩(shī)三家義集疏》①王先謙：《詩(shī)三家義集疏》，北京：中華書局1987年版。）。印段賦此詩(shī)，遵守詩(shī)之原義，表達(dá)守禮勿荒的意願(yuàn)。故趙武稱讚他道：“善哉，保家之主也！”（杜預(yù)注：“能戒懼不荒，所以保家?！保?/p>

公孫段賦《桑扈》。杜預(yù)注：“義取君子有禮文，故能受天之祜?！卑福涸?shī)見《小雅》：“交交桑扈，有鶯其羽。君子樂(lè)胥，受天之祜。交交桑扈，有鶯其領(lǐng)。君子樂(lè)胥，萬(wàn)邦之屏。之屏之翰，百辟為憲。不戢不難，受福不那。兕觥其觩，旨酒思柔。彼交匪敖，萬(wàn)福來(lái)求?！标P(guān)於此詩(shī)之旨意，《毛序》云：“刺幽王也。君臣上下，動(dòng)無(wú)禮文也。”鄭《箋》云：“動(dòng)無(wú)禮文，舉事而不用先王禮法威儀也?！惫绱?，則此詩(shī)乃是反義正出、以美為刺的諷諫之作。而公孫段賦此詩(shī)，當(dāng)是正義正出，表達(dá)敦行禮儀之志願(yuàn)。故趙武曰：“若保是言也，欲辭福祿，得乎？”

由上述七子賦《詩(shī)》的具體情形可見，春秋時(shí)期的“賦《詩(shī)》言志”，大抵有基本符合詩(shī)之本義和不合本義兩種情形?；痉险撸缱游髻x《黍苗》、子産賦《隰?！贰⒂《钨x《蟋蟀》；餘皆不完全符合詩(shī)之原義。

《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》中，此類賦《詩(shī)》言志、斷章取義例子很多，不勝枚舉。而無(wú)論其賦《詩(shī)》是否符合原義，就賦《詩(shī)》者之用意而言，都有一個(gè)基本傾向，那就是：斷章取義，借《詩(shī)》章言己意。此種情形，在先秦是很理性的行為，《左傳·襄公二十八年》就記録了齊人盧蒲癸之説：“賦詩(shī)斷章，余取所求焉?！?/p>

如果説《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》諸書中記録的“賦《詩(shī)》言志”乃是用《詩(shī)》之實(shí)踐，那麼《尚書》記載的“詩(shī)言志”，便是理論闡述了：

帝（舜）曰：“夔！命汝典樂(lè)，教冑子。直而溫，寛而栗，剛而無(wú)虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲。詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無(wú)相奪倫，神人以和?！辟缭唬骸办?！予擊石拊石，百獸率舞。”（《尚書·堯典》）

這一段耳熟能詳?shù)氖妨?，儘管難以相信它果真産生於堯舜時(shí)代，但必然是先秦時(shí)期的思想觀念則無(wú)可懷疑。這段史料的重要價(jià)值，一是如上述，它是“詩(shī)言志”思想的理論形態(tài)的表述；二是與《左傳》記録的“用《詩(shī)》”不同，它是從詩(shī)歌創(chuàng)作的角度（“作詩(shī)”）來(lái)闡述“詩(shī)言志”的。就其思想而言，這段文字的主旨明顯是指向政教，故其“詩(shī)言志”之“志”，主要應(yīng)指思想意志。

《左傳》、《尚書》等典籍之外，先秦諸子的著述中也屢見“詩(shī)言志”之説，如《莊子·天下》云：“詩(shī)以道志?！薄盾髯印と逍А吩疲骸霸?shī)言是其志也?！薄盾髯印?lè)論》云：“君子以鐘鼓道志。”然則，至晚到戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，“詩(shī)言志”已經(jīng)是人們耳熟能詳?shù)某烧h了。

綜上可知，先秦“詩(shī)言志”説實(shí)際藴含了兩種不同的理論內(nèi)涵：一種是《尚書·堯典》中提及的“詩(shī)言志”，從創(chuàng)作的角度立論，詩(shī)一般不是指《詩(shī)經(jīng)》等既有的詩(shī)歌，而是作為一種文體類型的詩(shī)歌。另一種是“賦《詩(shī)》言志”，詩(shī)是《詩(shī)經(jīng)》中的詩(shī)歌（或有逸詩(shī)），而所謂“賦《詩(shī)》”者，不是自己創(chuàng)作，而是引用既成之詩(shī)章以抒發(fā)一己之志意。而無(wú)論“賦《詩(shī)》言志”，還是“作詩(shī)言志”，其所言之“志”，都是偏於清明理性的思想意志。這似乎佐證了朱自清先生關(guān)於“詩(shī)言志”內(nèi)涵之論斷的準(zhǔn)確；然而，若想弄清“詩(shī)言志”的本真涵義，尚須考察另一個(gè)更重要的方面，那就是詩(shī)人自道“詩(shī)言志”之情形。

二、《詩(shī)經(jīng)》中詩(shī)人自述之“詩(shī)言志”

朱先生《詩(shī)言志辨》舉出了《詩(shī)經(jīng)》作者自道作詩(shī)情由的詩(shī)句十二條①《詩(shī)經(jīng)》作者自道“詩(shī)言志”，不止十二處。王運(yùn)熙、顧易生主編《中國(guó)文學(xué)批評(píng)通史》之《先秦兩漢卷》（上海：上海古籍出版社1996年版），即例舉了十七條，其實(shí)還有遺漏。，顯然注意到了《詩(shī)經(jīng)》中詩(shī)人自述之“詩(shī)言志”，惜乎他在做論斷時(shí)，並沒(méi)有給予這些詩(shī)人自道足夠的重視，抑或是太過(guò)相信漢人解《詩(shī)》的説法，所以他還是把“詩(shī)言志”之內(nèi)涵單純歸結(jié)為表達(dá)思想意志以服務(wù)於“政教”。本文以為，上述“賦《詩(shī)》言志”、“作詩(shī)言志”的史實(shí)、史料固然重要，而詩(shī)人自道之“詩(shī)言志”，從學(xué)理上説，對(duì)於準(zhǔn)確理解“詩(shī)言志”之本義而言，更是根本性的佐證，應(yīng)予特別重視。下面舉出一些含義明顯的例證，以觀詩(shī)人自道“詩(shī)言志”之本真內(nèi)涵：

1.《魏風(fēng)·葛屨》：“維是褊心，是以為刺?！?/p>

《毛序》曰：“刺褊也。魏地狹隘，其民機(jī)巧趨利，其君儉嗇褊急，而無(wú)德以將之?！敝祆洹都瘋鳌吩疲骸按嗽?shī)疑即縫裳之女所作?！苯袢硕鄰闹?，認(rèn)為是縫衣女諷刺貴族婦女的詩(shī)。

2.《陳風(fēng)·墓門》：“夫也不良，歌以訊之。訊予不顧，顛倒思予?！?/p>

《毛序》曰：“刺陳佗也。陳佗無(wú)良師傅，以至於不義，惡加於萬(wàn)民焉?！编崱豆{》云：“不義者，謂弒君而自立。”按：事見《左傳·桓公五年》。陳佗為陳文公之子、桓公之弟，殺太子陳免而自立，陳國(guó)於是大亂。朱熹《集傳》云：“夫也不良，則有歌其惡以訊之者矣。訊之而不予顧，至於顛倒然後思予，則豈有所及哉！”

此詩(shī)之本事尚有他説，劉向《列女傳》卷八《陳辯女》云①劉向編撰，顧愷之圖畫：《新刊古列女傳》，清道光五年（1825）揚(yáng)州阮福摹刊南宋建安余仁仲刻本。：“辯女者，陳國(guó)採(cǎi)桑之女也。晉大夫解居甫使於宋，道過(guò)陳，遇採(cǎi)桑之女，止而戲之曰：‘女為我歌，我將舍汝?！瘨?cǎi)桑女乃為之歌曰：‘墓門有棘，斧以斯之。夫也不良，國(guó)人知之。知而不已，誰(shuí)昔（猶言疇昔）然矣?！蠓蛴衷唬骸疄槲腋杵涠！唬骸归T有梅，有鴞萃止。夫也不良，歌以訊止。訊予不顧，顛倒思予?！蠓蛟唬骸涿穭t有，其鴞安在？’女曰：‘陳，小國(guó)也，攝乎大國(guó)之間，因之以饑饉，加之以師旅，其人且亡，而況鴞乎？’大夫乃服而釋之?！?/p>

無(wú)論其本事如何，此詩(shī)之作意乃為諷刺，當(dāng)無(wú)可疑。

3.《小雅·節(jié)南山》：“家父作誦，以究王訩。式訛爾心，以畜萬(wàn)邦?！?/p>

《毛序》曰：“家父刺幽王也?！编崱豆{》云：“家父，字，周大夫也?！贝嗽?shī)乃是周大夫諷諫周王，詩(shī)義自明。

4.《小雅·正月》：“謂天蓋高，不敢不局；謂地蓋厚，不敢不蹐。維號(hào)斯言，有倫有脊（《毛傳》：“倫，道。脊，理也?！保??！?/p>

《毛序》曰：“大夫刺幽王也?！贝嗽?shī)也是周大夫諷諫周王之作。

5.《小雅·何人斯》：“作此好歌，以極反側(cè)?！?/p>

《毛序》曰：“蘇公刺暴公也。暴公為卿士而譖蘇公焉，故蘇公作是詩(shī)以絶之。”知此詩(shī)為蘇公譏刺暴公並示絶交之作。

6.《小雅·巷伯》：“寺人孟子，作為此詩(shī)。凡百君子，敬而聽之?！?/p>

《毛序》曰：“刺幽王也。寺人傷於讒，故作是詩(shī)也。”知此詩(shī)為閹人孟子傷讒、斥責(zé)搖唇鼓舌小人之作。

7.《小雅·車舝》：“雖無(wú)德與女，式歌且舞?！?/p>

《毛序》曰：“大夫刺幽王也。褒姒嫉妒，無(wú)道並進(jìn)，讒巧敗國(guó)，德澤不加於民。周人思得賢女以配君子，故作是詩(shī)也。”鄭《箋》云：“諸大夫覬得賢女以配王，於是酒雖不美猶用之燕飲，肴雖不美猶食之人，皆庶幾於王之變改，得輔佐之。雖無(wú)其德，我與女用是歌舞相樂(lè)。喜之至也?！敝嗽?shī)亦諷諫之作。

8.《大雅·卷阿》：“矢（陳）詩(shī)不多，維以遂歌。”

《毛序》曰：“召康公戒成王也。言求賢用起士也?！薄睹珎鳌吩疲骸安欢?，多也。明王使公卿獻(xiàn)詩(shī)，以陳其志，遂為工師之歌焉?！敝嗽?shī)為勸誡成王求賢納士之作。

9.《大雅·民勞》：“王欲玉女，是用大諫?！?/p>

《毛序》曰：“召穆公刺厲王也。”鄭《箋》云：“時(shí)賦斂重?cái)?shù)，徭役繁多，人民勞苦，輕為奸宄，強(qiáng)陵弱，衆(zhòng)暴寡，作寇害。故穆公以刺之?！庇?，此二句鄭《箋》云：“玉者，君子比德焉。王乎！我欲令女如玉然，故作是詩(shī)，用大諫正女。此穆公至忠之言?！敝藶檎倌鹿S諫周厲王之作。

10.《大雅·板》：“猶（《毛傳》：“猶，圖也?！编崱豆{》：“猶，謀也。”）之未遠(yuǎn)，是用大諫?！?/p>

《毛序》曰：“凡伯刺厲王也?！编崱豆{》云：“王為政，反先王與天之道，天下之民盡病。其出善言而不行之也。此為謀不能遠(yuǎn)圖，不知禍之將至。王無(wú)聖人之法度，管管然以心自恣，不能用實(shí)於誠(chéng)信之言，言行相違也。王之謀不能圖遠(yuǎn)，用是故我大諫王也?！敝藶榉膊S諫周厲王之作。

11.《大雅·桑柔》：“雖曰匪予，既作爾歌?！?/p>

《毛序》曰：“芮伯刺厲王也?！编崱豆{》云：“芮伯，畿內(nèi)諸侯王卿士也，字良夫。”王符《潛夫論·遏利》云：“昔周厲王好專利，芮良夫諫而不入，退賦《桑柔》之詩(shī)以諷。言是大風(fēng)也，必將有隧；是貪民也，必將敗其類。王又不悟，故遂流死於彘?！雹偻醴?，汪繼培箋，彭鐸校正：《潛夫論箋校正》，北京：中華書局1985年版，第27頁(yè)。此二句，鄭《箋》云：“女雖觝距己言，此政非我所為，我已作女所行之歌，女當(dāng)受之而改悔?！笨追f達(dá)《疏》云：“汝雖言曰‘此惡政非我所為’，我知汝實(shí)為之，已作汝所為之歌，歌汝之過(guò)，汝當(dāng)受而改之?！敝藶檐橇挤蛑S諫周厲王之作。

以上例證，詩(shī)人自道其作詩(shī)乃為諷刺、勸諫。此種情形之“言志”，含義為表達(dá)思想意志。

12.《召南·江有汜》：“之子歸，不我過(guò)；不我過(guò)，其嘯也歌?！?/p>

《毛序》曰：“美媵也。勤而無(wú)怨，嫡能悔過(guò)也。文王之時(shí)，江沱之間，有嫡不以其媵備數(shù)；媵遇勞而無(wú)怨，嫡亦自悔也。”蓋為歌頌媵妾遭受嫡妻嫉妒而不怨望，亦美嫡妻能夠自悔。此詩(shī)當(dāng)為媵妾所歌，所謂“不我過(guò)，其嘯也歌”，意謂嫡妻不與我過(guò)往，我心憂傷，故嘯歌抒懷。

13.《魏風(fēng)·園有桃》：“心之憂矣，我歌且謡?！?/p>

《毛序》曰：“刺時(shí)也。大夫憂其君，國(guó)小而迫，而儉以嗇，不能用其民，而無(wú)德教，日以侵削，故作是詩(shī)也?！备柚|之作，乃為紓解心憂，詩(shī)義自明。

14.《小雅·四月》：“君子作歌，維以告哀?！?/p>

《毛序》曰：“大夫刺幽王也。在位貪殘，下國(guó)構(gòu)禍，怨亂並興焉?！编崱豆{》云：“告哀，言勞病而訴之。”朱熹：“此亦遭亂自傷之詩(shī)?！贝酥^作歌以抒發(fā)心中悲哀，詩(shī)義自明。

15.《小雅·四牡》：“豈不懷歸？是用作歌，將母來(lái)念。”

《毛序》曰：“勞使臣之來(lái)也。有功而見知，則説矣?！编崱豆{》云：“文王為西伯之時(shí)，三分天下有其二，以服事殷，使臣以王事往來(lái)於其職。於其來(lái)也，陳其功苦以歌樂(lè)之?！贝松w為文王慰勞使臣之詩(shī)。又，《儀禮·鄉(xiāng)飲酒》鄭玄注云：“《四牡》，君勞使臣之來(lái)樂(lè)歌也。勤苦王事，念及父母，懷歸傷悲，忠孝之至?！贝嗽?shī)五章，前四相繼歌曰：“豈不懷歸？王事靡盬，我心傷悲”；“豈不懷歸？王事靡盬，不遑啟處”；“王事靡盬，不遑將父”；“王事靡盬，不遑將母”；末章以“豈不懷歸？是用作歌，將母來(lái)念”結(jié)穴。其作詩(shī)以抒發(fā)歸思及思念父母之意，十分顯明。

16.《小雅·白華》：“嘯歌傷懷，念彼碩人?！?/p>

《毛序》曰：“周人刺幽后也。幽王取申女以為后，又得褒姒而黜申后，故下國(guó)化之，以妾為妻，以孽代宗，而王弗能治。周人為之作是詩(shī)也。”案：“碩人”有指褒姒、申后、幽王三説，以指申后説為勝。詩(shī)人（周人）為幽王黜申后改立褒姒而傷懷，作歌以懷念申后。

以上例證，詩(shī)人自道其作詩(shī)乃為發(fā)抒內(nèi)心之某種情感。儘管或有政治本事，但詩(shī)人自言者均為抒情之義。此種情形之“言志”，其含義顯然是抒發(fā)情感。

17.《大雅·崧高》：“吉甫作誦，其詩(shī)孔碩，其風(fēng)肆好，以贈(zèng)申伯?！?/p>

《毛序》曰：“尹吉甫美宣王也。天下復(fù)平，能建國(guó)親諸侯，褒賞申伯焉?！敝祆洹都瘋鳌吩疲骸靶踔松瓴龇忪吨x，而尹吉甫作詩(shī)以送之。”

18.《大雅·烝民》：“吉甫作誦，穆如清風(fēng)。仲山甫永懷，以慰其心?！?/p>

《毛序》曰：“尹吉甫美宣王也。任賢使能，周室中興焉。”朱熹《詩(shī)集傳》云：“宣王命樊侯仲山甫築城於齊，而尹吉甫作詩(shī)以送之?！倍稘h書·杜欽傳》載杜欽説王鳳有云：“昔仲山甫，異姓之臣，無(wú)親於宣（王），就封於齊，猶歎息永懷，宿夜徘徊，不忍遠(yuǎn)去。”①班固：《漢書》，第2677頁(yè)。顔師古注引鄧展説：“詩(shī)言仲山甫銜命往治齊城郭，而《韓詩(shī)》以為封於齊，此誤耳。”按：漢人多有仲山甫封齊之説，王符《潛夫論·三式》言及以上二詩(shī)，即云：“周宣王時(shí)，輔相大臣，以德佐治，亦獲有國(guó)。故尹吉甫作封頌二篇……言申伯、（仲）山甫文德致升平，王封以樂(lè)土，賜以盛服也?！雹谕醴衾^培箋，彭鐸校正：《潛夫論箋校正》，第198頁(yè)。

上引二例，除去作詩(shī)以頌美之明顯作意外，還可注意其特別的意義——對(duì)詩(shī)歌本身風(fēng)貌的描述③《毛傳》云：“清微之風(fēng)，化養(yǎng)萬(wàn)物者也?！编崱豆{》云：“穆，和也。吉甫作此工歌之誦，其調(diào)和人之性，如清風(fēng)之養(yǎng)萬(wàn)物然。仲山甫述職，多所思而勞，故述其美以慰安其心?！泵?、鄭仍是曲解為政教意義，明顯不合詩(shī)義。。所謂“其詩(shī)孔碩，其風(fēng)肆好”，是説歌辭很美、曲調(diào)極好；而“穆如清風(fēng)”，則是象喻詩(shī)作之淳美舒和。

綜觀上述《詩(shī)經(jīng)》中詩(shī)人自道之例證，容易看出他們作詩(shī)的緣由及其目的：一為諷刺、勸諫或頌美（即漢人所謂“美”“刺”），二為抒發(fā)內(nèi)心之情感。前者為表述思想意志，後者則是抒發(fā)情感。合此二者，方為詩(shī)人自道“詩(shī)言志”之完整內(nèi)涵。漢儒出於經(jīng)世致用之需要，單純強(qiáng)調(diào)《詩(shī)經(jīng)》的政教意義，如清人程廷祚説：“漢儒言《詩(shī)》，不過(guò)美、刺兩端?！雹艹掏㈧瘢骸肚嘞?，卷二《詩(shī)論十三》，《金陵叢書》本。如聞一多説：“漢人功利觀念太深，把《三百篇》做了政治課本。”⑤《聞一多全集》第1冊(cè)《神話與詩(shī)·匡齋尺牘》之六《閒話》，北京：三聯(lián)書店1982年版，第356頁(yè)。這本無(wú)可厚非，因?yàn)闈h人眼中之“詩(shī)”既非同今人（詳下），他們對(duì)《詩(shī)經(jīng)》性質(zhì)的看法也與今人不同。漢人解《詩(shī)》全説其“美”“刺”意義，完全合理；但是，今天既然恢復(fù)了《詩(shī)經(jīng)》詩(shī)歌總集的本初性質(zhì)，就不應(yīng)再固守漢人的《詩(shī)》解，而應(yīng)做出合乎其詩(shī)集身份的理解。朱自清先生解説“詩(shī)言志”，可能就是太過(guò)膠著於漢人《詩(shī)》解了。

三、從文字訓(xùn)詁角度看“詩(shī)言志”之本義

以上從先秦時(shí)期之用《詩(shī)》實(shí)踐和理論闡述、《詩(shī)經(jīng)》作者自道兩個(gè)維度，明確了“詩(shī)言志”之內(nèi)涵，事實(shí)上包括表達(dá)思想意志和抒發(fā)情感兩個(gè)方面含義。下面再?gòu)奈淖旨坝?xùn)詁釋義的角度，來(lái)看“詩(shī)言志”的本義究竟如何。這個(gè)考察角度之關(guān)鍵，是要弄清兩個(gè)字的本義：什麼是“詩(shī)”？“志”的內(nèi)涵究竟是什麼？

何謂“詩(shī)”？似乎不是個(gè)問(wèn)題。但在上古時(shí)期，詩(shī)的本義究竟如何？若以今例古，則難以得到確解。先看漢代字書、辭書的解釋：

詩(shī)，志也。（《説文解字》）

詩(shī)，之也，志之所之也。（《釋名·釋典藝》）

《説文》的釋義簡(jiǎn)潔明快，它説“詩(shī)”就是“志”。而《釋名》則把“詩(shī)”釋為動(dòng)詞，是抒發(fā)出來(lái)的“志”（這是採(cǎi)用《毛詩(shī)大序》的説法，詳下）。無(wú)論如何，許慎、劉熙都把“詩(shī)”解釋為“志”。再看工具書之外漢人的説法：

詩(shī)者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩(shī)。（《毛詩(shī)大序》）

《詩(shī)》以言情；情者，信之符也?！稌芬詻Q斷；斷者，義之證也。（劉歆《七略》，見《初學(xué)記》卷二一、《太平御覽》卷六〇九引）

詩(shī)者，所以言人之志意也。（《尚書·堯典》“詩(shī)言志”鄭玄注）

詩(shī)者，天地之精、星辰之度、人心之操也。在事為詩(shī)，未發(fā)為謀，恬淡為心，思慮為志。故詩(shī)之為言志也。（《春秋説題辭》）

詩(shī)者，天地之心、君德之祖、百福之宗、萬(wàn)物之戶也?？讨癜?，藏之金府，集微揆著，上統(tǒng)玄皇，下序四始，羅列五際。故詩(shī)者，持也。（《詩(shī)含神霧》）

以上材料，可分三類觀之：（1）《毛詩(shī)序》和鄭玄之説，謂心中之“志”發(fā)表出來(lái)就是“詩(shī)”，故“詩(shī)”就是“志”。這是漢人經(jīng)典的説法。（2）劉歆雖謂“詩(shī)以言情”，但他明確説“情”是“信”的表徵；故劉歆所謂“情”，並非情感之義，而是“實(shí)”、“誠(chéng)”，他的説法是“詩(shī)言實(shí)誠(chéng)”。而實(shí)誠(chéng)乃在心中，故劉歆所謂“詩(shī)以言情”者，實(shí)質(zhì)即是“詩(shī)言志”也。（3）緯書的兩段文字玄奧惚恍，其實(shí)義乃在“詩(shī)之為言志也”、“詩(shī)者持也”；所謂“持”即“持守”，強(qiáng)調(diào)的是詩(shī)之教化功能，其思想基礎(chǔ)仍在“志”?？傊瑵h人關(guān)於“詩(shī)”的這些解釋，核心內(nèi)涵都是“詩(shī)言志”，並且“詩(shī)”與“志”的含義是可以直通的。

然則，要想明白何謂“詩(shī)”，首先就需弄清楚“志”的含義。先看“志”字的寫法（以下截圖見《漢語(yǔ)大字典》，四川、湖北辭書出版社1986—1990年版）：

這個(gè)截圖，清晰呈示了“志”字書體的演變：第一、第二行的六個(gè)字，是先秦到漢代的篆書；第三行的三個(gè)字是漢代隸化以後的寫法。由此可知，“志”字的早期寫法，乃是上止下心（止字、心字均為象形；止字是一隻腳站在地上），是個(gè)會(huì)意字，意為“停止於心”。也就是説，凡“停止於心”的（內(nèi)心的）東西都是“志”。隸化之後，“志”上部的“止”字被簡(jiǎn)化為“土”，便失去了造字之本初寓意。

再看《説文》釋“志”字：“志者，意也?！保ò础墩h文》又云：“意，志也。察言而知意也?！薄爸尽薄耙狻被ビ?xùn)。）志（意）便是心意、心思，是心中的所思、所感、所欲者?！墩h文》又云“詩(shī)者，志也”，則詩(shī)也是心意、心思，是心中之所思、所感、所欲。只不過(guò)，“志”是“止於心”的心思、心意，“詩(shī)”是“發(fā)於言”的心思、心意（所謂“在心為志，發(fā)言為詩(shī)”）。

至此，一個(gè)至為關(guān)鍵的問(wèn)題必須要明確了：“停止於心”者，都包含什麼東西？常人皆知，心思、心意非常複雜，它可以是理念、意志、清明的思想，也可以是情感、願(yuàn)望、莫名的情緒。凡心中之所思、所感、所欲，均為“停止於心”的東西，便都是“志”；若發(fā)表於言辭，也便都是“詩(shī)”。因此，“詩(shī)言志”之“志”，從字源上説，實(shí)際就是詩(shī)人心中之所知、所思、所感、所願(yuàn)，既包括知識(shí)、思想，也當(dāng)然包括情感、欲願(yuàn)①參見《聞一多全集》第1冊(cè)《神話與詩(shī)·歌與詩(shī)》，第184—189頁(yè)。。上揭《詩(shī)經(jīng)》作者們説到作詩(shī)緣由和目的的那些詩(shī)句，便包含了這兩個(gè)方面的意涵。

當(dāng)然，“詩(shī)”還須有語(yǔ)言形式上的要求。《大雅·崧高》“其詩(shī)孔碩，其風(fēng)肆好”，《毛傳》：“肆，長(zhǎng)也。”可以“永歌”“長(zhǎng)言”的語(yǔ)句，纔是詩(shī)句?！渡袝虻洹贰霸?shī)言志，歌永言”之説，清晰顯示了志、詩(shī)、歌三者之關(guān)係：藏於心為志，發(fā)於言為詩(shī)，永（長(zhǎng)）其聲為歌。故古人之詩(shī)，未有不可歌者，《墨子·公孟》云“弦詩(shī)三百，歌詩(shī)三百，舞詩(shī)三百”，《史記·孔子世家》云“三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》雅頌之音”。

一言以蔽之，把內(nèi)心的思想或情感用有節(jié)奏韻律的可歌的語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)，就是詩(shī)。因此，上古所謂“詩(shī)”，與今天所理解的純文學(xué)的詩(shī)，在內(nèi)涵上是有所不同的。與之相聯(lián)繫，對(duì)詩(shī)的特質(zhì)、作用的認(rèn)識(shí)也就不同——這是題外話了。

以上所述，是“詩(shī)”之本義。在上古，“詩(shī)”還有一個(gè)引伸義——“誌”。上古無(wú)“誌”字，稱呼文獻(xiàn)典籍都用“志”字。如《左傳·襄公二十五年》“志有之：言以足志，文以足言”杜預(yù)注：“志，古書也?！庇秩纭秶?guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)上》“教之故志，使知廢興”韋昭注：“故志，謂所記前世成敗之書?！奔热弧霸?shī)”就是“志”，而“志”又可以訓(xùn)為“誌”，那麼“詩(shī)”也可以是“誌”。所以《管子·山權(quán)數(shù)》篇説：“詩(shī)，所以記物也?！辟Z誼《新書·道德説》云：“詩(shī)者，志德之理，而明其指，令人緣之以自戒也?！笨梢?，“詩(shī)”又可以用來(lái)記事、論理，有“史”之義，故“詩(shī)”也可以是“史”②明乎此，則古籍中一些費(fèi)解的話，就容易明白了。如《論語(yǔ)·雍也》云：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史?！薄秲x禮·聘禮記》云：“辭多則史?！薄俄n非子·難言》云：“捷敏辯給，繁於文采，則見以為史?！边@裏的“史”，就都與“詩(shī)”意義相通，指虛構(gòu)、文采等。錢鍾書《談藝録》云：“史必徵實(shí)，詩(shī)可鑿空。古代史與詩(shī)混，良因先民史識(shí)猶淺，不知存疑傳信，顯真別幻。號(hào)曰實(shí)録，事多虛構(gòu)；想當(dāng)然耳，莫須有也。述古而強(qiáng)以就今，傳人而借以寓己。史云乎哉，直詩(shī)而已?！保ū本褐腥A書局1984年版，第38頁(yè)），由此也産生了“以詩(shī)為史”的觀念。漢初四家解《詩(shī)》，把《詩(shī)經(jīng)》裏的許多詩(shī)，都解釋為某些歷史人物的行事或歷史事件，或以為美或以為刺，這就與他們以詩(shī)為史的觀念直接相關(guān)。

從以上簡(jiǎn)要梳理“詩(shī)”與“志”之本義可見，上古時(shí)期“詩(shī)言志”的觀念，與今天的理解有很大不同：

其一，上古時(shí)期，並沒(méi)有把“詩(shī)”看作純粹是抒發(fā)個(gè)人情感的東西（詩(shī)當(dāng)然可以抒情），而是與經(jīng)、史等一樣，同時(shí)也被當(dāng)作經(jīng)世致用的東西。所以，詩(shī)既可以抒情，也可以諷諫，還可以紀(jì)事論理。在這個(gè)意義上，孔穎達(dá)《毛詩(shī)正義》“一名三訓(xùn)”之説差為得之：“名為詩(shī)者，《內(nèi)則》説負(fù)子之禮云：‘詩(shī)負(fù)之’，注云：‘詩(shī)之言承也。’《春秋説題辭》云：‘在事為詩(shī)，未發(fā)為謀，恬淡為心，思慮為志，詩(shī)之為言志也?！对?shī)緯·含神霧》云：‘詩(shī)者，持也。’然則詩(shī)有三訓(xùn)：承也，志也，持也。作者承君政之善惡，述己志而作詩(shī)，為詩(shī)所以持人之行，使不失墜，故一名而三訓(xùn)也?！?/p>

其二，上古時(shí)期，也沒(méi)有把“志”的涵義拘限在純粹理性的“思想意志”之狹窄義域中，它同時(shí)也包括情感、欲願(yuàn)在內(nèi)。

總之，“詩(shī)言志”的本義，比今天任何一種理解都要寛泛：“詩(shī)”既不僅僅是抒情的（它還可以表達(dá)理性的思想意志，甚至可用以紀(jì)事、論理），“志”也不僅僅是理性的思想、意志（它還包括純粹情感，甚至知識(shí)、記憶）。也正由於此，“詩(shī)言志”纔能擔(dān)當(dāng)?shù)闷鹬袊?guó)文學(xué)“開山綱領(lǐng)”之資格。

結(jié) 語(yǔ)

今天討論中國(guó)文學(xué)的抒情與敘事傳統(tǒng)，作為中國(guó)文學(xué)之“開山的綱領(lǐng)”——“詩(shī)言志”，是繞不開的基礎(chǔ)話題。長(zhǎng)期以來(lái)，以朱自清先生為代表的相當(dāng)多的學(xué)者，傾向於認(rèn)定“詩(shī)言志”的內(nèi)涵就是“言説思想意志以求教化”，這其實(shí)是漢人的詩(shī)學(xué)思想。“詩(shī)言志”的本然內(nèi)涵，需要追本溯源，重新予以釐清。本文以為，單純強(qiáng)調(diào)“詩(shī)言志”的政教旨趣，甚至把它與晉人陸機(jī)之“詩(shī)緣情”説對(duì)立起來(lái)的認(rèn)知，既不符合文學(xué)史之事實(shí)，也不是“詩(shī)言志”的完足涵義。

上古“詩(shī)言志”觀念的思想內(nèi)涵，乃是抒發(fā)情感、表述思想意志、敘事論理並包的，這在《詩(shī)經(jīng)》三百五篇的實(shí)際創(chuàng)作中已有清晰呈現(xiàn)。這一內(nèi)涵，正説明在上古時(shí)期，中國(guó)文學(xué)便已形成了抒情與敘事並舉共進(jìn)的成熟文學(xué)傳統(tǒng)，滋養(yǎng)著後世文學(xué)的發(fā)展演進(jìn)。