馬克思共產(chǎn)主義思想的二重性原則探究
——基于《共產(chǎn)黨宣言》的解讀

林沈丹

(華中師范大學 馬克思主義學院， 湖北 武漢 430079)

馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》《德意志意識形態(tài)》《哲學的貧困》《共產(chǎn)黨宣言》(以下簡稱《宣言》)等重要著作中對共產(chǎn)主義思想都作了深刻論述與科學闡釋。其中，《宣言》不僅宣告馬克思共產(chǎn)主義思想的最終形成，而且標志著馬克思共產(chǎn)主義思想(以下簡稱“共產(chǎn)主義思想”)首次作為一種科學而完整的理論形態(tài)出現(xiàn)在世界歷史舞臺上。在《宣言》中，共產(chǎn)主義思想不僅貫穿著科學原則，論證了共產(chǎn)主義是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系矛盾運動的結果；同時也貫徹著價值原則，揭示了共產(chǎn)主義是每個人自由而全面發(fā)展的實現(xiàn)。馬克思共產(chǎn)主義思想的科學原則與價值原則相互作用、相互推動，辯證統(tǒng)一于共產(chǎn)主義偉大實踐之中。本文將根據(jù)《宣言》對共產(chǎn)主義思想科學原則與價值原則進行深入的分析與解讀，以求全面而準確地把握馬克思共產(chǎn)主義思想。

一、科學原則：共產(chǎn)主義是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系內(nèi)在矛盾運動的必然產(chǎn)物

馬克思、恩格斯在《宣言》中以生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的內(nèi)在矛盾運動這一唯物史觀基本原理為理論邏輯與思維理路，論證了共產(chǎn)主義是符合社會歷史發(fā)展規(guī)律的必然結果。

第一，資本主義社會本身是一個歷史性產(chǎn)物，共產(chǎn)主義必然代替資本主義。

馬克思、恩格斯在《宣言》中透徹地勾畫了資本主義從產(chǎn)生到滅亡的歷史發(fā)展過程，生動描繪了封建主義轉變?yōu)橘Y本主義以及共產(chǎn)主義取代資本主義兩種相類似的歷史運動，深刻論證了資本主義是人類社會歷史發(fā)展過程中暫時性、階段性與歷史性的產(chǎn)物。

首先，馬克思、恩格斯生動描繪了封建社會發(fā)展的歷史性。在《宣言》中，馬克思、恩格斯認為資產(chǎn)階級的產(chǎn)生經(jīng)歷了從封建社會中產(chǎn)生出城關市民，城關市民發(fā)展為最初的資產(chǎn)階級的社會發(fā)展過程。在中世紀封建地主階級統(tǒng)治后期，由于東印度和中國市場的開發(fā)以及美洲殖民地貿(mào)易量的增加導致需求增加，商業(yè)、航海業(yè)和工業(yè)空前高漲，工場手工業(yè)代替了封建社會中行會與家庭手工業(yè)的小生產(chǎn)者經(jīng)營方式。與工場手工業(yè)再也無法滿足隨著工業(yè)、商業(yè)、航海業(yè)和鐵路的擴展而增加的需求時，以蒸汽機的廣泛應用為代表的第一次工業(yè)革命爆發(fā)，現(xiàn)代大工業(yè)代替了工場手工業(yè)。大工業(yè)創(chuàng)造的生產(chǎn)力沖破了舊的狹隘的封建生產(chǎn)關系與封建社會制度，建立起資本主義生產(chǎn)關系以及資本主義社會制度；以前那種以經(jīng)驗為基礎的低效率的手工業(yè)再也無法維持其在社會中的統(tǒng)治地位了，取而代之的是以蒸汽機和大機器為動力的高效率的工業(yè)資本家；資本主義社會取代了封建主義社會。

其次，馬克思、恩格斯鮮明指出共產(chǎn)主義取代資本主義的歷史必然性。他們在《宣言》中指出，資本主義生產(chǎn)力在上升發(fā)展時期曾對社會歷史發(fā)展起過極大的革命性作用。但是，馬克思、恩格斯同時也指出，隨著資本主義生產(chǎn)力發(fā)展，資本主義社會出現(xiàn)了類似于封建社會逐漸被資本主義社會所取代的矛盾運動即共產(chǎn)主義逐漸代替資本主義。因為，資本主義社會產(chǎn)生了貧富差距拉大、資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級成為兩大直接對立的階級、周期性生產(chǎn)過剩與經(jīng)濟危機三大尖銳矛盾。這一現(xiàn)象發(fā)生的根本原因就在于資本主義生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系內(nèi)在邏輯運動產(chǎn)生了無法避免的深刻矛盾。資本主義生產(chǎn)關系雖然曾經(jīng)創(chuàng)造了具有龐大的生產(chǎn)資料和交換手段的資本主義社會，但是由于社會生產(chǎn)力的繼續(xù)向前發(fā)展，現(xiàn)在資本主義自己已經(jīng)無法控制這個用法術呼喚出來的魔鬼般的生產(chǎn)力了。因而，“資產(chǎn)階級用來推翻封建制度的武器，現(xiàn)在卻對準了資產(chǎn)階級自己”[1]406。資本主義必然滅亡，共產(chǎn)主義必然勝利這一歷史必然性現(xiàn)象背后，正是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系矛盾運動相互作用的結果。生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系相互之間矛盾運動的內(nèi)在邏輯使資本主義如同封建主義一樣不過是一個階段性、歷史性、暫時性的社會發(fā)展過程?！耙磺兴兄脐P系都經(jīng)歷經(jīng)常的歷史更替、經(jīng)常的歷史變更?！盵1]414。

第二，資本主義私有制是私有制最后最完備的表現(xiàn)形式，共產(chǎn)主義公有制必然取代資本主義私有制。

在《宣言》中，共產(chǎn)主義思想科學性的一個重要理論體現(xiàn)是馬克思、恩格斯對“消滅私有制”這一思想的科學論述。馬克思、恩格斯在《宣言》中非常明確地指出，“共產(chǎn)黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制”[1]414?！跋麥缢接兄啤睒嫵伞缎浴分泄伯a(chǎn)主義思想最為核心的思想內(nèi)容。但是，馬克思、恩格斯所指出的資本主義私有制必然滅亡，共產(chǎn)主義公有制必然代替資本主義私有制這一論斷，并不是因為私有制造成了社會發(fā)展進程中統(tǒng)治階級與被統(tǒng)治階級之間以及剝削階級與被剝削階級之間相互斗爭的歷史，從而把消滅資本主義私有制看成是一種從道義上拯救被剝削階級與被統(tǒng)治階級的道德任務。而是由于馬克思、恩格斯根據(jù)生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系相互之間矛盾運動這一唯物史觀基本原理對資本主義私有制進行全面的、歷史的、辯證的分析基礎上得出的歷史的科學必然。馬克思、恩格斯認為小資產(chǎn)階級有兩種圖謀，一種是企圖通過恢復舊的生產(chǎn)資料與交換手段回到舊的所有制關系與舊社會，另一種則是企圖將新的生產(chǎn)資料與交換手段強制性塞進已經(jīng)被它們突破而且必然被它們突破的舊的生產(chǎn)關系與舊的所有制關系的框架之中?！斑@兩種場合都是反動的，同時又是空想的”[1]426。因而，現(xiàn)代的資本主義私有制相對于已經(jīng)過時了的小資產(chǎn)階級私有制形式來講是社會歷史發(fā)展進程中更適應社會生產(chǎn)力發(fā)展的社會關系，其在社會歷史發(fā)展中曾經(jīng)起過革命性的進步作用。

然而，資本主義私有制必然會被共產(chǎn)主義公有制所代替。如同資產(chǎn)階級所有制取代封建的所有制，同樣，資本主義私有制也將被無產(chǎn)階級革命所廢除，代之以共產(chǎn)主義公有制。馬克思、恩格斯在《宣言》中明確指出，“現(xiàn)代的資產(chǎn)階級私有制是建立在階級對立上面、建立在一些人對另一些人的剝削上面的產(chǎn)品生產(chǎn)和占有的最后而又最完備的表現(xiàn)”[1]414。即是說資產(chǎn)階級私有制是私有制的最高表現(xiàn)形式或者說最后表現(xiàn)形式，共產(chǎn)主義是要消滅一切形式的私有制，在資產(chǎn)階級私有制之后將不再有私有制存在。但為什么資產(chǎn)階級私有制是所有私有制形式中最高的最完備的呢？因為，首先，私有制的存在條件是生產(chǎn)力有了一定發(fā)展但發(fā)展不夠的情況下產(chǎn)生的，但是在生產(chǎn)力極其低下與生產(chǎn)力極大豐富這兩種情況下私有制是無法存在的。在私有制存在之前就有過一個漫長的原始公有制，這是社會生產(chǎn)力水平極其低下的結果。因為社會生產(chǎn)力特別低的情況下人們無法滿足自身最低生活需求，這時不存在多余的產(chǎn)品被私人占有，因而也就不會產(chǎn)生與私人占有這一人類活動相適應的私有制生產(chǎn)關系與私有觀念。共產(chǎn)主義公有制的存在取決于生產(chǎn)力巨大發(fā)展以及物質財富充裕。當社會生產(chǎn)力發(fā)展達到滿足所有人的生活需求時，人們也便沒有占有私有產(chǎn)品的必要性，而與人們占有私有產(chǎn)品的活動相適應的私有制生產(chǎn)關系與私有觀念也必將失去其存在的基礎與條件。其次，因為資本主義社會創(chuàng)造了強大的社會生產(chǎn)力。強大的社會生產(chǎn)力與雄厚的物質財富一方面讓共產(chǎn)主義的出現(xiàn)成為可能，另一方面使資本主義私有制變得不可能，變得毫無意義。因此，馬克思、恩格斯指出資本主義私有制是私有制最后的最高的最完備的表現(xiàn)形式。

第三，共產(chǎn)主義社會的實現(xiàn)是現(xiàn)代社會生產(chǎn)力發(fā)展的必然結果。

根據(jù)馬克思、恩格斯關于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系矛盾運動機制的相互作用這一科學性認識，生產(chǎn)力在整個運動機制鏈條中處于最基礎的、最根本性的、起決定性作用的地位。恩格斯在1883年《宣言》的序言中講到，“貫穿《宣言》的基本思想：每一歷史時代的經(jīng)濟生產(chǎn)以及必然由此產(chǎn)生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史的基礎”[1]380。因而，共產(chǎn)主義的實現(xiàn)歸根到底是由社會生產(chǎn)力的發(fā)展程度所決定的，現(xiàn)代社會生產(chǎn)力的巨大發(fā)展以及物質財富的充分涌流必然實現(xiàn)共產(chǎn)主義。馬克思、恩格斯指出，資本主義強大的生產(chǎn)力在遇到已經(jīng)變成桎梏的資本主義生產(chǎn)關系時通常是以生產(chǎn)力的大量毀滅以及商業(yè)危機的表現(xiàn)形式走向滅亡。資本家一著手克服這一危機便使危機變得更加猛烈，這導致資產(chǎn)階級面對危機越來越變得束手無策與無能為力。資產(chǎn)階級創(chuàng)造的強大生產(chǎn)力成為置自身于死地的武器，這股強大的力量是過去任何世紀的人都無法料想到的事實。

另外，由于生產(chǎn)力的發(fā)展，“中世紀的市民靠鄉(xiāng)間小道需要幾百年才能達到的聯(lián)合，現(xiàn)代的無產(chǎn)者利用鐵路只要幾年就可以達到了”[1]409。在資本主義社會里，生產(chǎn)力的發(fā)展表現(xiàn)出一種加速度的增長，而未來生產(chǎn)力的發(fā)展速度以及發(fā)展能力將會在資本主義生產(chǎn)力發(fā)展的基礎上更加強勁。由此可知，未來生產(chǎn)力發(fā)展所具有的巨大潛力并非一種幻想與空想，未來共產(chǎn)主義的實現(xiàn)也絕非是像空想社會主義者那樣僅僅是對美好世界的設想，共產(chǎn)主義是現(xiàn)代社會生產(chǎn)力發(fā)展的必然性結果。

二、價值原則：共產(chǎn)主義是實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展

在《宣言》中，馬克思、恩格斯不僅強調了共產(chǎn)主義是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系矛盾運動機制相互作用的必然性結果，同時也揭示了共產(chǎn)主義是對人的自由而全面發(fā)展的價值追求。共產(chǎn)主義并不是與人無關或者對人毫無價值的對立存在物，而是對全人類發(fā)展有意義、有價值并能實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展的自由人聯(lián)合體。在共產(chǎn)主義聯(lián)合體里面，人向人的本質回歸，每個人獲得全面的發(fā)展，每個人實現(xiàn)自由的發(fā)展。

第一，共產(chǎn)主義使人回歸人的本質。

馬克思、恩格斯認為，共產(chǎn)主義不僅是消滅資本主義私有制以及對人類歷史上私有財產(chǎn)的“積極揚棄”，也是對勞動者以及全人類自我異化的“積極揚棄”，是人向人的類存在以及人的本質的回歸。在《宣言》中，馬克思、恩格斯認為，在資本主義社會里，一方面是資產(chǎn)階級占有社會生產(chǎn)資料并使用雇傭勞動者進行貪婪成性的資本積累與資本增值，另一方面是無產(chǎn)階級沒有任何生產(chǎn)資料而不得不靠出賣自身勞動力被資本家蹂躪與剝削。生產(chǎn)資料與勞動的完全分離導致勞動者付出的勞動以及勞動者生產(chǎn)的勞動產(chǎn)品不再屬于勞動者本人而是屬于不勞而獲的資本家。資產(chǎn)階級利用勞動者的剩余勞動為自身創(chuàng)造剩余價值與積累資本，積累起來的價值與資本最終徹底支配著毫無生產(chǎn)資料的勞動者的活勞動。正如馬克思、恩格斯在《宣言》中指出，在資本主義社會“活的勞動只是增殖已經(jīng)積累起來的勞動的一種手段”[1]415，死勞動控制著活勞動，過去支配著現(xiàn)在。更為甚者，勞動者的必要勞動報酬與最低生活水平通常也很難得到基本保障，因為，當工廠主對工人勞動者的剝削告一段落，馬上又會有房東、當鋪老板、小店主等資產(chǎn)階級中的另一部分人對工人那維持自身最低生活水平的工資進行剝削。勞動產(chǎn)品不屬于勞動者，而是屬于廠主、房東、小店主、當鋪老板等。勞動者不再是為自己勞動并無法享受自己創(chuàng)造的勞動產(chǎn)品。因而，在資本主義社會，人的勞動以及勞動產(chǎn)品成為一種外在于人自身并與人的本質力量相異化的東西。

但在共產(chǎn)主義社會里，共產(chǎn)主義公有制取代資本主義私有制，社會全體成員共同占有生產(chǎn)資料，基于全體人的共同利益，按照社會共同計劃進行社會化大生產(chǎn)。社會生產(chǎn)資料與勞動者的勞動實現(xiàn)完美結合，社會中任何人都不可能憑借對生產(chǎn)資料的私人占有來剝削和奴役他人。因而，生產(chǎn)活動不再是一種與勞動者本人相異化的力量，勞動成為人的第一需要，成為與人的類存在以及人的本質相一致的部分；生產(chǎn)勞動也不再是奴役與壓迫人的手段，而是解放人、發(fā)展人、豐富人的一種方式?！霸诠伯a(chǎn)主義社會里，已經(jīng)積累起來的勞動只是擴大、豐富和提高工人的生活的一種手段”[1]415，勞動者的活勞動控制著死勞動，現(xiàn)在支配著過去。在共產(chǎn)主義社會里，勞動者按照共同協(xié)議來分配全部產(chǎn)品，勞動產(chǎn)品不再被社會中某一部分人占有，而是歸全體成員共同享有。當人的生產(chǎn)勞動以及勞動產(chǎn)品不再是與勞動者的本質力量相對立、相異化的存在，人最終實現(xiàn)向人的本質力量的回歸。

第二，共產(chǎn)主義使人成為全面發(fā)展的人。

馬克思、恩格斯在《宣言》中揭示出，在資本主義社會里，由于機器的推廣以及分工的出現(xiàn)，工人勞動者已經(jīng)失去任何獨立性與全面性，因而勞動對工人也失去了任何興趣與吸引力?！肮と俗兂闪藱C器的單純的附屬品，要求他做的只是極其簡單、極其單調和極容易學會的操作”[1]407。在此情況下，只有少數(shù)的資產(chǎn)階級可以脫離直接的生產(chǎn)勞動而獲得文化以及精神的發(fā)展，而大多數(shù)的無產(chǎn)階級卻囿于固定分工只能發(fā)展自己一個方面的才能而淪為片面化發(fā)展的人。資本主義社會的固定分工最終造成以犧牲大多數(shù)人的全面發(fā)展來滿足少數(shù)人的全面發(fā)展的不良后果。馬克思、恩格斯認為，造成固定分工的根源就在于資本私人占有與社會化大生產(chǎn)的矛盾，即資本主義私有制所具有的狹隘性與局限性。因為，“資本不是一種個人力量，而是一種社會力量”[1]415，資本主義不能只是單個資本家的操作就能使其運行與發(fā)展起來的，資本必須靠全體社會成員共同勞動與共同生產(chǎn)才能在社會中活躍與運行。馬克思、恩格斯還認為，在資本主義統(tǒng)治下，資產(chǎn)階級統(tǒng)治與控制著社會教育，無產(chǎn)階級所接受的教育帶有強烈的資產(chǎn)階級偏見與階級意志，因而資本主義統(tǒng)治下的教育只是階級性教育而不是全面性與社會性的教育。在資本主義的階級統(tǒng)治下，無產(chǎn)階級無論在物質勞動條件還是精神文化條件方面都處于片面化的發(fā)展狀態(tài)之中。

馬克思、恩格斯認為，要消除人的片面化發(fā)展狀態(tài)就要消滅資產(chǎn)階級私人占有資本的社會制度，要消滅資本家個人占有社會財產(chǎn)的階級性質。在共產(chǎn)主義社會里，生產(chǎn)資料不再具有階級性質，社會生活資料歸整個社會共同所有并共同支配；思想文化教育也不再是代表某個統(tǒng)治階級意志的階級教育，而是屬于全體社會成員的精神教育與文化教育。當社會生產(chǎn)資料與生活資料由全體成員根據(jù)社會需要進行共同管理、共同調節(jié)與共同控制，同時，思想文化教育成為社會化與全面化的教育時，人們奴隸般地服從固定分工的情形也就消失，腦力勞動與體力勞動之間、城鄉(xiāng)之間、工人農(nóng)民之間的差別也隨之消失。在共產(chǎn)主義社會，人們可以隨著自己的興趣愛好在各個生產(chǎn)部門展現(xiàn)自己的才能，發(fā)揮自己的特長，貢獻自己的創(chuàng)造力，每個人都成為全面發(fā)展的人。

第三，共產(chǎn)主義使人成為自由發(fā)展的人。

《宣言》是無產(chǎn)階級革命的綱領，其主要旨歸在于為無產(chǎn)階級以及整個全人類指明解放自身與發(fā)展自身的科學道路。因而，在《宣言》中，馬克思、恩格斯所論述的共產(chǎn)主義科學理論無時無刻不與工人階級的發(fā)展狀況緊密相連。馬克思、恩格斯認為在資本主義社會里資產(chǎn)階級有剝削與奴役無產(chǎn)階級的自由、享有無產(chǎn)階級所創(chuàng)造的豐富的生產(chǎn)資料和生活資料的自由，而無產(chǎn)階級只剩下出賣自身僅有的勞動力來替資本家增殖資本的自由。于是，無產(chǎn)階級的自由僅僅是存在于流通領域的買賣自由，而一旦進入生產(chǎn)領域無產(chǎn)階級勞動者就失去了支配自身勞動以及占有物質產(chǎn)品與精神產(chǎn)品的自由。正如馬克思、恩格斯在《宣言》中指出的，工人們只有當他們被資本家選中并雇傭時才能生存，而且只有當他們的勞動能夠為資本家增殖資本時才能被資本家雇傭?！斑@些不得不把自己零星出賣的工人，像其他任何貨物一樣，也是一種商品”[1]407，他們受到一切市場競爭、市場波動、市場變化的影響?！霸谫Y產(chǎn)階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性”[1]415。在資本主義社會里，自由只屬于資產(chǎn)階級，勞動者則只有出賣勞動力供資產(chǎn)階級剝削與壓迫的“自由”。其實，在馬克思、恩格斯看來生產(chǎn)力就是人的本質力量的對象化。當生產(chǎn)力達到足夠強大時，人就會有更多的剩余時間與空閑時間進行自由活動與自由發(fā)展，自由成為人類的價值追求與價值目標。資本主義雖然為人的自由發(fā)展創(chuàng)造了強大的生產(chǎn)力條件，但是資本主義同時又產(chǎn)生了束縛人的自由發(fā)展的資本主義生產(chǎn)關系與資本主義制度。

然而，在共產(chǎn)主義社會里，共產(chǎn)主義革命要消滅資本主義私有制，消滅資產(chǎn)階級擁有自由與個性而無產(chǎn)階級沒有自由與個性的社會制度即消滅資產(chǎn)階級利用所占有的生產(chǎn)資料剝奪無產(chǎn)階級的自由、獨立性與個性的資本主義生產(chǎn)關系與社會關系。當資本主義私有制被消除，資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級之間的階級差別與階級對立也將隨之失去其存在的條件。階級與階級對立一消失即意味著共產(chǎn)主義社會中的自由不再帶有階級屬性，不再僅僅屬于資產(chǎn)階級的自由，不再是社會中某一部分人的自由；共產(chǎn)主義社會的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展，是社會全體成員的自由發(fā)展，是全人類的自由發(fā)展。正如馬克思、恩格斯在《宣言》中所指出，在共產(chǎn)主義社會里，“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會，將是這樣的一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[1]422。

三、共產(chǎn)主義是科學原則與價值原則的辯證統(tǒng)一

馬克思共產(chǎn)主義思想的科學原則與價值原則不是相互分離、相互對立的關系，而是相互作用、相互牽引、相互推動的辯證關系，二者辯證統(tǒng)一于共產(chǎn)主義偉大實踐之中。一方面，馬克思共產(chǎn)主義思想的價值原則是以科學原則為基礎的，堅定馬克思共產(chǎn)主義思想的科學性，根據(jù)社會發(fā)展趨勢與歷史演進方向的規(guī)律性與必然性追求共產(chǎn)主義的價值理想。另一方面，馬克思共產(chǎn)主義思想的科學原則是緊密結合其價值原則的，是以人類對自由而全面發(fā)展的積極向往推動共產(chǎn)主義實踐一步一步接近共產(chǎn)主義偉大目標。

第一，科學原則是價值原則的基礎。

共產(chǎn)主義既是社會歷史發(fā)展中的規(guī)律性、科學性與必然性產(chǎn)物，也是一種關乎著人類生存與發(fā)展的價值理想、價值追求、價值目標。但是，馬克思關于共產(chǎn)主義理論的價值理想首先必須建立在科學基礎之上，必須依照社會歷史發(fā)展的規(guī)律性與必然性為參照坐標才能得到判斷、校正與檢驗。因為人的本質力量的回歸以及人對自由而全面發(fā)展的追求必須在遵循社會歷史規(guī)律的基礎上才能得到確證與滿足，任何違背與偏離社會歷史規(guī)律的社會活動與價值追求只能陷入無法實現(xiàn)的空想。共產(chǎn)主義理論是科學的，其深刻的原因在于共產(chǎn)主義理論是關系著無產(chǎn)階級以及整個人類解放條件的理論，所謂條件即是說歷史發(fā)展是有客觀規(guī)律可循，而非僅僅是一種價值理想。馬克思在《宣言》第二章論述共產(chǎn)黨人與其他無產(chǎn)階級政黨的區(qū)別時講到，共產(chǎn)黨人“在理論方面，他們勝過其余無產(chǎn)階級群眾的地方在于他們了解無產(chǎn)階級運動的條件、進程和一般結果”[1]413。“條件、進程、一般結果”是指馬克思、恩格斯分析了無產(chǎn)階級與全人類解放的客觀條件與科學基礎；探索出生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系矛盾運動的規(guī)律性認識；認識到資本主義必然被共產(chǎn)主義取代的一般進程與必然性結果。無產(chǎn)階級以及全人類之所以可以得到解放并最終實現(xiàn)自由而全面的發(fā)展，是因為先進的共產(chǎn)黨人尋求了人類解放的條件，掌握了社會歷史發(fā)展的客觀規(guī)律。因而，人類追求自由而全面發(fā)展的美好理想必須要以遵循人類社會歷史發(fā)展規(guī)律為前提與基礎。

第二，價值原則是科學原則的依規(guī)。

人是實現(xiàn)共產(chǎn)主義的社會歷史進程中的主體，是構成共產(chǎn)主義偉大實踐的能動性因素，人可以根據(jù)自身的價值追求發(fā)揮主動性、自覺性，并不斷揚棄外在的自發(fā)性，使社會歷史的發(fā)展與演進對人具有一種善的價值。我們之所以要把共產(chǎn)主義社會視為一種崇高的價值理想，其深刻的原因就在于人有價值追求與價值目標，是人具備進行共產(chǎn)主義實踐的激情的源泉。因為，在共產(chǎn)主義社會里，人的異化狀態(tài)消滅，人的本質力量回歸，每個人的自由發(fā)展成為一切人的自由發(fā)展的條件，這些對人的解放與人的發(fā)展無疑具有充分的肯定性價值，正因為如此，共產(chǎn)主義吸引與激勵著每一個共產(chǎn)黨員乃至一代代無產(chǎn)者心甘情愿為實現(xiàn)共產(chǎn)主義前仆后繼，奮斗終身。因而，我們在強調共產(chǎn)主義實踐要遵循共產(chǎn)主義發(fā)展的科學性與客觀性的同時，不能忽視了共產(chǎn)主義的價值原則。誠然，人的價值追求未必都能夠實現(xiàn)，因為“一個社會即使探索到了本身運動的自然規(guī)律，它還是既不能跳過也不能用法令取消自然的發(fā)展階段”[2]83，人的價值需求必須要以社會歷史發(fā)展規(guī)律為基礎，但是，共產(chǎn)主義的價值原則是在共產(chǎn)主義實踐的必然因果鏈條中不可或缺的環(huán)節(jié)，全部人類歷史終究繞不開人這一主體性部分，人的價值始終是人類歷史關注的焦點，并構成共產(chǎn)主義實踐中必要的能動性與目的性因素。

第三，科學原則與價值原則辯證統(tǒng)一于共產(chǎn)主義實踐。

馬克思共產(chǎn)主義思想的科學原則與價值原則是相互聯(lián)系、相互促進的辯證統(tǒng)一關系，二者統(tǒng)一于共產(chǎn)主義偉大實踐之中，并在共產(chǎn)主義偉大實踐中實現(xiàn)相互聯(lián)系與相互轉化。共產(chǎn)主義實踐構成共產(chǎn)主義科學原則與價值原則辯證統(tǒng)一的客觀基礎，因為馬克思是“在勞動發(fā)展史中找到了理解全部社會史的鎖鑰的新派別”[3]265。共產(chǎn)主義實踐的本質是人的社會實踐活動，人的實踐運動是理解全部社會歷史活動的核心命題?！坝谩豆伯a(chǎn)黨宣言》里的話來說，就是他們應當在當前的運動中代表運動的未來”[3]586。無論是共產(chǎn)主義的科學原則，還是共產(chǎn)主義的價值原則，二者都必須在人的實踐活動中得以實現(xiàn)并通過人的實踐活動來檢驗和證明。在共產(chǎn)主義實踐中，科學原則是共產(chǎn)主義實踐的航標，脫離科學原則共產(chǎn)主義實踐就會偏離航行的正確軌道；價值原則是共產(chǎn)主義實踐的推動力，沒有價值原則共產(chǎn)主義實踐就失去前進的動力。共產(chǎn)主義的科學原則與價值原則相互配合、相互作用、相互牽引，共同推進共產(chǎn)主義實踐的發(fā)展。正是在這層意義上，“共產(chǎn)主義對于我們來說不是應當確立的狀況，不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”[1]166。而對于所有共產(chǎn)主義者來說“全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”[1]155。共產(chǎn)主義始終是一種反對與改變現(xiàn)存資本主義世界的現(xiàn)實運動。