李玉煜
安徽藝術(shù)學(xué)院,安徽 合肥 230041
安徽花鼓燈在安徽流行最廣、參與人數(shù)最多、內(nèi)容最豐富、形式上也最具有特色,是當(dāng)?shù)孛耖g代表性表演藝術(shù)。2006 年5 月20 日,花鼓燈經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。一門表演藝術(shù)的發(fā)展,離不開傳承,要想傳承就離不開藝術(shù)家們,藝術(shù)空是藝術(shù)創(chuàng)作的主體,是藝術(shù)發(fā)展的核心。在漫長的發(fā)展歷程中,安徽花鼓燈從田間地頭走進(jìn)了專業(yè)院校的課堂,走上了舞臺,得到了國內(nèi)外許多專家、學(xué)者的關(guān)注。這其中,安徽淮河流域的傳承人和藝術(shù)家們的努力功不可沒。
安徽花鼓燈起源于安徽境內(nèi)的淮河兩岸,是集歌、舞、戲?yàn)橐惑w的民間表演藝術(shù)。進(jìn)入21 世紀(jì),在聯(lián)合國《保護(hù)人類口頭非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣言》的號召下,我國加大了文化遺產(chǎn)的搶救與保護(hù)工作的宣傳力度。安徽花鼓燈作為當(dāng)?shù)鼐哂写硇缘拿耖g藝術(shù)形式,進(jìn)入了地方政府的保護(hù)視野[1]。安徽花鼓燈人才在傳承中做出了巨大的貢獻(xiàn),然而,通過研究可以發(fā)現(xiàn),在傳承與保護(hù)過程中,不同領(lǐng)域、行業(yè)都受到一定的局限及制約,因此,找出存在問題,并研究出相應(yīng)的對策是安徽花鼓燈傳承的核心。
1.2.1 缺乏科學(xué)有效的保護(hù)機(jī)制
在安徽花鼓燈的保護(hù)與發(fā)展中,主要矛盾在于重“保護(hù)“還是“重”發(fā)展的問題。目前,急于創(chuàng)新已經(jīng)把很多編導(dǎo)帶入了誤區(qū),讓人們忘記了傳統(tǒng)民間歌舞的文化根基是孕育它的那片厚土。因此,在安徽花鼓燈的保護(hù)中,應(yīng)該在遵循其原初形態(tài)的基礎(chǔ)上再進(jìn)行發(fā)展,不能因?yàn)槲枵叩膫€(gè)人風(fēng)格,加入一些“外來品”或者一些“無厘頭”的元素。
1.2.2 重視花鼓燈人才隊(duì)伍培養(yǎng)
安徽花鼓燈傳承的主體是人,離開了這個(gè)主體,傳承就失去了核心,單靠一些文章、視頻資料是無法傳承的。目前對安徽花鼓燈的傳承與發(fā)展的研究成果中,存在重文字、輕實(shí)踐,研究方向較為單一等情況。在眾多研究方向中,對于安徽花鼓燈的保護(hù)與傳承研究,更多的是以花鼓燈的舞蹈動作、風(fēng)格流派為研究主體,往往忽略了“人才”這個(gè)重點(diǎn),人才不只是老藝人、還有很多傳承人、院團(tuán)優(yōu)秀的編導(dǎo)和演員、從事教育行業(yè)的教員、研究機(jī)構(gòu)的研究員等等,他們都在為花鼓燈的傳承、保護(hù)和發(fā)展默默地做著貢獻(xiàn)。
蚌埠、淮南、阜陽三個(gè)代表性的花鼓燈歌舞藝術(shù)流派均源于城郊的鄉(xiāng)村。由于花鼓燈各流派的傳播人的身世有別,加之生活環(huán)境和生活經(jīng)歷不盡相似,文化領(lǐng)略能力也各有不同,因而滋養(yǎng)了不同藝術(shù)風(fēng)格的傳人。
2006 年5 月20 日,安徽省花鼓燈被國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》,同時(shí)有馮國佩等13 位民間花鼓燈藝人被評為“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人”[2],李成云等19 人被譽(yù)為“省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人”,還有一些市級傳承人。這些傳承人中,除幾位老藝人相繼過世,其他傳承人都在淮河流域?yàn)榘不栈ü臒舻膫鞒泄ぷ髫暙I(xiàn)著自己的力量,比如張士根、鄧虹老師在安徽省花鼓燈學(xué)校任教,金明、婁樓兩位老師受邀去北京舞蹈學(xué)院、上海戲劇學(xué)院等藝術(shù)類專業(yè)院校授課。另外,流派代表人物的教育傳承,除擔(dān)任省內(nèi)、國內(nèi)一些專業(yè)院校、專業(yè)團(tuán)體的客座教授外,他們還會不定期地開辦花鼓燈短期培訓(xùn)班,面對社會非專業(yè)人士,傳承花鼓燈藝術(shù)。
值得一提的是,在民間,縣級及鄉(xiāng)鎮(zhèn)的花鼓燈藝術(shù)節(jié)舉辦的也是此起彼伏,熱火朝天。截至2018年5 月,懷遠(yuǎn)縣已舉辦27 屆花鼓燈藝術(shù)節(jié);鳳臺縣舉辦了23 屆花鼓燈藝術(shù)節(jié);穎上縣也舉辦了近20屆花鼓燈藝術(shù)節(jié),參與者都是各個(gè)村的民間藝人。
目前,安徽省花鼓燈人才培養(yǎng)的城市院團(tuán)有:安徽省歌舞劇院、安徽省花鼓燈歌舞劇院、潁上縣花鼓燈歌舞藝術(shù)團(tuán)、安徽省花鼓燈藝術(shù)團(tuán)等專業(yè)團(tuán)體。各個(gè)院團(tuán)在花鼓燈藝術(shù)家的創(chuàng)作和表演的過程中,經(jīng)過從農(nóng)村到城鎮(zhèn),從場地表演到舞臺演出的發(fā)展過程;從男性扮女裝角色到女角全由女性擔(dān)當(dāng)?shù)难葑?;從邊舞邊唱到舞蹈加伴唱(伴奏)的組合,并參加了很多全國性舞蹈賽事及國內(nèi)外很多大型的演出,為花鼓燈的傳承培育了不少人才。
為了更好地傳承花鼓燈流派藝術(shù),安徽省內(nèi)各大藝術(shù)院校先后邀請大批藝人進(jìn)校園,受邀者有陳敬芝、鄭九如、馮國佩、王傳先、楊舟先、張士根、石春彩、金明、婁樓等多位民間藝術(shù)家,在院校與藝人的共同努力下,培養(yǎng)出很多優(yōu)秀的花鼓燈表演藝術(shù)家,為花鼓燈藝術(shù)的傳承、發(fā)展、創(chuàng)新和人才培育等作出重要貢獻(xiàn)。
安徽省藝術(shù)院校為全國各專業(yè)、業(yè)余藝術(shù)團(tuán)體、軍隊(duì)文藝兵培養(yǎng)、輸送了一批又一批的花鼓燈藝術(shù)人才,所創(chuàng)作演出的花鼓燈歌舞作品榮獲國家級、省級一、二、三等獎共100 多項(xiàng),如:“全國山花獎”金獎、“荷花獎”銀獎、華東地區(qū)舞蹈大賽一等獎等。
花鼓燈藝術(shù)表演的主體是民間藝術(shù)家,然而,隨著城市化進(jìn)程的加快,花鼓燈的表演主體流失嚴(yán)重,加之近些年,“小金蓮”“小白鞋”“一條線”“一條繩”“石猴 子”“常 賀龍”“萬 漏 子”“鉏 小 水 子”“黃猴子”“氣死猴”等著名藝術(shù)家相繼去世,目前安徽花鼓燈代表性民間藝人已所剩無幾。加之年輕人外出打工,愿意學(xué)習(xí)花鼓燈藝術(shù)的人數(shù)不斷減少,拜師學(xué)藝的寥寥無幾,很多傳統(tǒng)技藝瀕臨失傳,花鼓燈人才在民間傳承出現(xiàn)危機(jī)。
安徽花鼓燈是集歌、舞、戲于一體的綜合性表演藝術(shù)。目前,花鼓燈人才的培養(yǎng)出現(xiàn)了“舞蹈”一家獨(dú)大的局面,再加上老藝人的相繼過世,在花鼓燈流傳區(qū)域幾乎無人能再現(xiàn)安徽花鼓燈完整的藝術(shù)。傳統(tǒng)花鼓燈班子由“鑼鼓班子”“演員”“燈主”“燈混子”組成,角色分工細(xì)致,有完整的一系列演出程序?,F(xiàn)在大多燈班子只能簡單地敲一敲鑼鼓,跑一跑大場了?!盁舾琛钡谋硌菀彩窃诮鼉赡瓴懦霈F(xiàn)在北京舞蹈學(xué)院的民間舞課堂上,“后場小戲”的表演更是在花鼓燈表演形式中看不見了。由此可見,傳統(tǒng)花鼓燈傳承已不完善。
安徽花鼓燈的表演講究武、技、舞相生。在花鼓燈演出中,“鼓架子”追求以高超的武術(shù)、雜技技藝展示自己的舞蹈魅力;“蘭花”腳下變化多、節(jié)奏快;“蘭花”與“鼓架子”之間也有很多技術(shù)性很高的動作,這些都是過去老一代藝術(shù)家日積月累苦練出來的。從目前培養(yǎng)的花鼓燈人才來看,民間演員的技藝單一、欣賞性不強(qiáng),院團(tuán)演員的表演風(fēng)格單一、技藝不高,只會一些普通的技術(shù)技巧。
多年來,對安徽省重要的傳統(tǒng)藝術(shù)——安徽花鼓燈的保護(hù)和傳承工作,盡管取得了一定的成效,如通過推行一些保護(hù)性的政策,恢復(fù)部分地區(qū)的文化生態(tài),以及加強(qiáng)演藝隊(duì)伍和表演人才的培養(yǎng)等等。但是,總體來看,保護(hù)力度還不夠大,投入的資金有限,管理的方式也有待完善。
例如,蚌埠市禹會區(qū)秦集鎮(zhèn)馮嘴子村,因?yàn)轳T派花鼓燈藝術(shù)的杰出成就,被譽(yù)為“安徽花鼓燈第一村”。2004 年政府在此建立了全國第一個(gè)花鼓燈原生態(tài)保護(hù)區(qū),建設(shè)了陳列館、傳習(xí)所、玩燈場等建筑。并組建了幾個(gè)花鼓燈班子,力圖恢復(fù)和弘揚(yáng)原生態(tài)環(huán)境下的花鼓燈傳統(tǒng)面貌。但是在走訪中發(fā)現(xiàn),良好的初衷和實(shí)際的成效之間,還有著相當(dāng)?shù)穆洳?,由于場館的維護(hù)不力,設(shè)施非常簡陋,沒有固定工資和相關(guān)福利,基層管理也陷于停滯,表演班子的人才培養(yǎng)后繼乏力。保護(hù)區(qū)的存在,更多的時(shí)候是作為文化部門對外展示的一個(gè)窗口,在花鼓燈藝術(shù)本體的保護(hù)、傳承和發(fā)展方面,沒有能起到其應(yīng)有的作用。類似的情況,在鳳臺、潁上等其他花鼓燈流傳地區(qū),也同樣存在。所以,應(yīng)該呼吁政府和社會各界重視安徽花鼓燈藝術(shù)這一寶貴的精神財(cái)富,關(guān)注花鼓燈目前的生存狀態(tài),并給以更大的扶持和投入。
安徽花鼓燈文化遺產(chǎn)的傳承主要依賴于民間傳承人。傳承人通過口傳心授的方式,進(jìn)行活態(tài)傳承,是保護(hù)花鼓燈藝術(shù)原生風(fēng)貌,進(jìn)而保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)人才培養(yǎng)的重要方式。要傳承花鼓燈就必須花大力氣從民間花鼓燈傳人中收集整理與花鼓燈相關(guān)的舞蹈、音樂、戲曲、說唱等文獻(xiàn)或者音像資料,著重對花鼓燈流傳地區(qū)的老藝人、傳人、燈班以及樂器和表演道具制作人,進(jìn)行長期調(diào)研。通過多種技術(shù)手段,妥善管理收集的資料,進(jìn)而對資料進(jìn)行分析和研究,辨析資料內(nèi)容在縱向上的歷史源脈和橫向上的區(qū)域差異。
目前,安徽省內(nèi)高校開設(shè)花鼓燈課程的方式和其他藝術(shù)類高校區(qū)別不大,例如:安徽師范大學(xué)、阜陽師范大學(xué)、安徽藝術(shù)職業(yè)學(xué)院等高校的花鼓燈專業(yè)教學(xué),作為民間舞課程中的一部分,并沒有凸顯其作為地域特色的重要地位。安徽藝術(shù)學(xué)院在本科教學(xué)中開設(shè)了《安徽花鼓燈風(fēng)格組合課》,試圖把安徽花鼓燈課程從民間舞教學(xué)中脫離出來,并根據(jù)學(xué)院專業(yè)的特殊性,開設(shè)了《安徽花鼓燈鑼鼓課》,但由于課程開設(shè)的時(shí)間較短,還在初步實(shí)施階段。同時(shí),在有關(guān)花鼓燈課程的開設(shè)與教學(xué)中,對花鼓燈舞蹈關(guān)系密切的鑼鼓、燈歌、小戲,涉足很少。傳統(tǒng)的花鼓燈藝術(shù),是集多種表演內(nèi)融為一體的綜合性藝術(shù),對花鼓燈藝術(shù)的保護(hù)和傳承,其對象應(yīng)該是對這種整體性藝術(shù),在專業(yè)教育中,需要考慮到花鼓燈藝術(shù)各組成部分的重要性,培養(yǎng)出相應(yīng)的專業(yè)人才,以保證這項(xiàng)傳統(tǒng)藝術(shù)有完整的傳承。
另外,專業(yè)院校應(yīng)該定期組織教師進(jìn)行田野調(diào)查和采風(fēng),深入花鼓燈興起和流傳的區(qū)域,收集珍貴資料,體驗(yàn)民間藝術(shù)的生存背景,探索專業(yè)教育的改革發(fā)展方向。同時(shí),專業(yè)院校也應(yīng)該經(jīng)常邀請民間藝人和地方優(yōu)秀藝術(shù)家,來學(xué)校開展講座和專題教學(xué),讓學(xué)生對民間傳統(tǒng)藝術(shù)有更深的理解,在專業(yè)技能上也得到專業(yè)的指導(dǎo)。經(jīng)過田野采訪后,一定要重視資料的整理、研究結(jié)果的收集、保存、發(fā)表,把采風(fēng)落實(shí)到研究中去。
綜上所述,“非遺保護(hù)”工作一直在路上,對傳統(tǒng)的民間歌舞藝術(shù)而言,正確、有效地保護(hù)和培養(yǎng)傳承人才是藝術(shù)得以傳承的根本。只有通過科學(xué)有效的保護(hù)方法,把優(yōu)秀的非物質(zhì)文化藝術(shù)瑰寶保護(hù)和傳承下去,才能使之真正實(shí)現(xiàn)安徽花鼓燈活態(tài)化的可持續(xù)發(fā)展。