先秦時期水牛文化遺產(chǎn)的梳理與提煉

楊才俊, 蔡明廣 , 楊利國

(1.湖北工業(yè)大學 工業(yè)設計學院，湖北 武漢 430068；2.武漢工程大學 藝術設計學院，湖北 武漢 430205；3.華中農(nóng)業(yè)大學 動物科技學院，湖北 武漢 430070)

水牛分布于古“絲綢之路”、今“一帶一路”沿線國家，對我國原始宗教、農(nóng)耕生產(chǎn)和民族經(jīng)濟交流發(fā)揮了重要作用。水牛文化歷史跨度較大，若以農(nóng)耕水牛的出現(xiàn)為節(jié)點，可分為祭祀文化和農(nóng)耕文化兩個階段。第一個階段是先秦時期，歷經(jīng)原始社會、夏、商、西周，以及春秋、戰(zhàn)國等歷史階段。第二個階段是秦朝到清末，其中西晉到南宋是水牛農(nóng)耕文化的形成期。隨著城市化建設和農(nóng)業(yè)機械化的實施，水牛的角色正從農(nóng)耕役用向食用方向轉(zhuǎn)變，產(chǎn)業(yè)面臨轉(zhuǎn)型升級。但是，目前人們對水牛的認知度遠不如西方舶來的黑白花奶牛和安格斯肉牛等，更不了解中國本土曾經(jīng)恢宏多樣的水牛文化，這既是物種文化資源的極大浪費，也嚴重阻礙了水牛產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。此外，目前水牛產(chǎn)業(yè)突出的問題是品牌形象缺乏民族特色，使品牌和產(chǎn)品種類、風味、包裝等陷入低水平“同質(zhì)化”危機；以及缺乏時代和文化精神內(nèi)涵，產(chǎn)品附加值低。為了解決上述問題，擬系統(tǒng)梳理先秦時期的水牛文化遺產(chǎn)，進而發(fā)掘和提取水牛文化。因為先秦時期是中華民族審美意識和文化思想的萌芽階段，水牛在此時期參與了社會從原始崇拜到禮樂體制的成型，以及原始狩獵經(jīng)濟向耕種農(nóng)業(yè)經(jīng)濟的轉(zhuǎn)型。因此，梳理研究該時期的水牛文化遺產(chǎn)，對研究農(nóng)業(yè)歷史文化起源和藝術應用，促進現(xiàn)代水牛產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，使傳統(tǒng)水牛文化資源向文化資本轉(zhuǎn)變，傳承和發(fā)揚水牛傳統(tǒng)文化均具有重要指導意義。

1 水牛文化遺產(chǎn)相關研究基礎

20世紀90年代初，國內(nèi)學者提出牛文化的概念，滲透語言、民族、畜牧、藝術、教育等多個學科。故宮博物院、中國社會科學院、西北農(nóng)林科技大學和中央民族大學等機構都進行了相關研究。先秦時期水牛文化遺產(chǎn)包含考古遺存、神話傳說和民俗活動三類?？脊胚z存又分遺骸、裝飾和模型明器幾大部分。從更新世紀起我國就有水牛存在，種類達7種之多，曾廣泛分布于長江南北，黑龍江、內(nèi)蒙古、遼寧、河南、山東、安徽、云南、臺灣等地都有遺存發(fā)現(xiàn)；自距今12000年的廣西桂林甑皮巖遺址到距今3000年左右的商周時期等，至少70處遺址均有水牛遺存(已鑒定的均為沼澤型水牛)出土，地理位置南北皆有分布，但分布有向南縮小的趨勢，以長江流域最為密集[1]。據(jù)統(tǒng)計，新石器時代至青銅時代出土圣水牛遺骸共16處，占全部出土水牛遺骸的遺址總數(shù)32.7%[2]。在安陽殷墟出土文物中還發(fā)現(xiàn)，圣水牛與腫面豬和麋鹿一樣，是所有動物中出土文物最多的物種(1000件以上)[3]，說明當時的水牛種群數(shù)量很多。裝飾遺存包括含水牛形象和紋飾的巖畫、壁畫、禮器、飾品和兵器；明器遺存主要為各種材質(zhì)的牛俑。

目前，水牛文化遺產(chǎn)和文化研究存在的問題：一是受制于考古進展，對牛文化遺產(chǎn)中牛的種類、產(chǎn)地、時代甄別不足，進而影響先秦時期水牛文化研究結(jié)果的準確性，甚至相互矛盾。例如，一些學者認為商周牛形及牛首形青銅器、玉器、石器均為水牛屬，但滇文化區(qū)青銅器中卻存在大量犎牛(牛屬)形象。又比如，關于青銅器動物紋樣的作用，泛薩滿通靈論認為是巫覡通天的工具，但反對者認為商周時代主管“彝器之量”的部門是宗而非巫覡。

二是水牛文化研究呈碎片化和邊緣化現(xiàn)象，缺乏民族和地域的系統(tǒng)梳理?，F(xiàn)有遺存反應水牛文化呈現(xiàn)較多的活動軌跡與范圍，主要是以地方多民族分散的形式與特點而普遍存在。但在不同地域同民族間和同地域不同民族間缺乏橫向關聯(lián)比較，缺乏對文化的屬性解析和內(nèi)在關聯(lián)梳理。

三是缺乏對水牛文化符號和視覺形象的挖掘梳理，以及轉(zhuǎn)變?yōu)樵O計應用的方法研究。若要將傳統(tǒng)水牛文化應用于現(xiàn)代品牌和產(chǎn)品文化設計，必須找到與品牌、用戶需求所匹配的文化理念、文化符號和視覺形象。

針對上述問題，本研究依據(jù)收集、甄別、梳理和歸納原則，先從國內(nèi)外網(wǎng)絡學術資源庫、博物館資訊、行業(yè)資訊、網(wǎng)絡藝術資源庫、專家咨詢、競賽資訊、地區(qū)文化、紋樣和古神話書籍中收集牛文化遺產(chǎn)，再從所收集資料中甄別水牛文化遺產(chǎn)，即依據(jù)水牛形態(tài)特征剔除黃牛、瘤牛、牦牛文化遺產(chǎn)。最后，對其進行梳理和歸納。提煉得出先秦時期的水牛文化分為圖騰、祭祀和軍事三大類。

2 水牛圖騰文化

圖騰一詞源于北美印第安人奧季布瓦族阿爾衰琴語, 有“ 親屬”和“ 標記” 的含義。圖騰是以萬物有靈為思維基礎的信仰觀念，是原始人基于氏族血緣關系在漫長的生產(chǎn)生活實踐過程中形成的，是部落內(nèi)一切社會關系、道德約束的基礎，具有宗教和社會功能。原始人將動植物畫作圖案，用作氏族的標記，用于區(qū)分和威嚇其他氏族?；谂ｎ^、牛角、牛身、牛角獸面、牛角人面圖騰的廣泛應用，以及原始人意識形態(tài)上對牛的多種崇拜，水牛圖騰的崇拜文化逐漸形成。后來，人們將無法解釋的秘密和虛幻的理念通過圖騰傳達。用幻想的抽象圖案與現(xiàn)實的具體形象巧妙揉和在一起，使人分不清真假。統(tǒng)治階級借此傳達宗教情感和觀念，更好地實現(xiàn)統(tǒng)治目的。

2.1 文學中的水牛圖騰

在沒有繪畫和文字的年代，發(fā)生的事件只能靠口口相傳。由于當時對自然的認知水平有限，傳播者添加了自身的想象，因而事件往往帶有神話色彩和主觀情感。傳說中神農(nóng)炎帝為牛頭人身，可能是出自皇甫謐《帝王世紀》中的描述：“人身牛首，長于姜水(今陜西岐山縣)”。這句話的意思其實是說炎帝部族的圖騰崇拜是“?！保麄兊牟柯涿托帐鲜墙?。而傳說蚩尤人面、牛角、鳥翅，應是部落聯(lián)盟的組合圖騰形象。炎帝部族是否為蚩尤部族的祖先，或炎帝部族就是蚩尤部族，學界尚無定論。但蚩尤是三苗集團最著名的祖先。《山海經(jīng).大荒南經(jīng)》記載蚩尤戰(zhàn)敗后所戴的桎梏為楓木。苗族創(chuàng)世神話《苗族古歌》中，楓樹是創(chuàng)世主，楓樹生蝴蝶，蝴蝶生十二個蛋，其中一個孵出了水牛。可見這些圖騰氏族有族源相承的聯(lián)系，且族源具有多元性。今黔東南苗族女性頭飾所載的水牛角銀冠,湘西、黔東北苗族把水牛角高掛在火塘左邊的中柱上祭祀，正是“人身牛首”這一文化符號的文化遺產(chǎn)。至于水牛圖騰何時產(chǎn)生，黃牛圖騰和水牛圖騰部族的界限又是何時模糊的，尚待進一步研究。

《山海經(jīng)·大荒經(jīng)》記載一神獸名為“夔”，狀如牛，蒼身而無角，一足，其聲如雷。《中山經(jīng)》中的夔牛生活在岷山(相當于今天的巫山山脈，即四川盆地東部湖北、重慶、湖南交界一帶，為水牛主產(chǎn)區(qū))，特指身材高大之牛[4]。從色彩、形體和棲息地進行分析，夔的原型很可能是水牛：“蒼”古時指青綠、青黑這樣的深色。先秦時期，“青”代表可做顏料的藍綠色礦石，可做染料的藍草，藍綠色的玉，綠植的顏色等。如《荀子.勸學》中“青，取之于藍，而青于藍”。蒼與青還被用于形容天空的顏色。如《莊子.逍遙游》“天之蒼蒼，其正色邪？”，《莊子.田子方》“上窺青天，下潛黃泉?！盵5]。黃牛的外觀顏色以黃、紅、棕為主。雖然我國古代也有黑色的黃牛，但黃牛是皮黃毛黑，且黑毛中常夾雜紅毛、黃毛，色相上與青黑有明顯區(qū)別?！吧n”更類似于水牛的皮毛色。其次，水牛的形體普遍大于黃牛?，F(xiàn)存的巫山山脈一帶地方黑色黃牛品種，如貴州的務川黑牛，成年公牛平均體重350 kg左右，而水牛地方品種，如德宏水牛、濱湖水牛，體重在500 kg以上。夔與炎帝、蚩尤同屬于東夷集團，用夔命名牛狀神獸，更說明夔族與水牛圖騰氏族有關。佤族史詩《司岡嶺》描述了水牛拯救圣母于洪水之困?！昂樗畷r代”在中西方的創(chuàng)世神話中都有提及，可信度較高。水牛善游水，背寬可載人，用其在洪水中救人的可能性極大。無論這則神話是描述了洪水時代水牛救人的事實，還是指水牛圖騰氏族幫助了佤族祖先，都體現(xiàn)了先民對水牛能力的敬畏與水牛圖騰的崇拜。

2.2 巖畫中的水牛圖騰

巖畫中保存了大量的水牛形象和水牛圖騰。我國巖畫大致分三個體系：北方體系(黑龍江、內(nèi)蒙古、寧夏和甘肅、青海、新疆、西藏)、東南沿海體系(江蘇、福建，臺灣、廣東和香港)和西南體系(廣西、云南、貴州和四川)。內(nèi)蒙古、寧夏巖畫帶早期是狩獵、采集和狩獵兼放牧經(jīng)濟形態(tài)下的產(chǎn)物，內(nèi)容以動物圖騰、女性生殖圖騰及手印等為代表，后產(chǎn)生了一種帶有多種文化內(nèi)涵的類人面像圖騰符號和類人面像面具圖形的新巖畫。由東夷和百越人創(chuàng)作的東南沿海體系巖畫體系反映了早期農(nóng)耕文化特征，表現(xiàn)了神靈崇拜、天體崇拜和生殖崇拜等內(nèi)容。西南巖畫帶由中國南方各原駐和遷徙少數(shù)民族所創(chuàng)作，反應了狩獵和畜牧與農(nóng)耕并存的混合經(jīng)濟形態(tài)[6]。巖畫中的水牛幾乎全是側(cè)面，畫法區(qū)分于牦牛和黃牛的特征主要在牛角、牛毛、牛背和牛尾。水牛角粗大而扁，呈弧形彎曲，毛短，背部曲線不明顯，牛尾直長。而牦牛的畫法肩部明顯隆起，尾巴上細下粗，或在牛身一周畫線條示意長毛。黃牛則角粗短呈錐狀。西藏嘉林巖畫、青海巖畫、云南巖畫以及全國其它地區(qū)巖畫中存在大量射獵圖。如云南滄源巖畫(新石器時代晚期)狩獵群像中有三幅分別涉及套獵、群獵和圍獵的情景。在套獵畫中，左側(cè)一人持套索，下方一人持弓箭，兩人皆指向畫面右側(cè)的水牛(圖1A)；在群獵畫中，兩人面對兩水牛，一人驅(qū)趕，另一人持弓箭，展現(xiàn)了人牛博弈的緊張氛圍(圖1B)。在圍獵畫中，多人利用工具成功“活捉”了水牛，也有可能是在展示如何馴化水牛、使其成為人類的工具(圖1C)[7]；由于原始人經(jīng)常在服飾和首飾上模仿動物，尤其是鳥類和角獸，起初是為了偽裝和狩獵，后衍變?yōu)樽诮绦枨蠛蛯徝佬枨?。因此，該畫也極有可能在表達慶祝豐收的祭祀舞蹈場景。

圖1 云南滄源巖畫中的套獵(A)、群獵(B)和圍獵(C)畫

剖析巖畫中圖騰所反映的場景，發(fā)現(xiàn)水牛圖騰崇拜又包含以下幾種崇拜內(nèi)涵。

(1)動物崇拜 原始社會人們處于意識發(fā)展的低級階段，靠獵取動物充饑，生產(chǎn)生活都依賴于動物。人們發(fā)現(xiàn)部分動物和人一樣有思維能力，有相似的生活習性、外貌特征和生殖方式。因此，在人們的潛意識中人和獸還不能被清晰地分開。原始人相信萬物的靈魂在本體死亡后能繼續(xù)存在和生活，本氏族和動物之間存在著血緣或者靈魂的關系。在抗爭自然、馴化動物的過程中，人們既感到軟弱和恐懼，又對猛獸的某些能力感到驚異、羨慕和神秘，從而對動物產(chǎn)生了幻想，將其神魔化，演化為動物崇拜。通過動物崇拜，人們在實體中獲得發(fā)展，在自然中不再孤單。水牛作為角獸中的佼佼者，原始人也對其極為崇拜。

(2)生殖崇拜 是對動植物繁殖能力的一種贊美和向往，是原始社會普遍流行的風俗，實際反映了先民追求幸福美好、向往事業(yè)順意興旺的良好愿望。原始人的水牛崇拜帶有明顯的生殖崇拜意味。例如，廣西左江寧明花山崖畫交媾圖中，畫面右側(cè)有正在交媾的一男一女，畫面左側(cè)上三男下三女，皆頭頂牛角，舉手投足作統(tǒng)一的歡舞姿勢，明顯是祭祀舞蹈。左右兩邊各畫有一圓圈，圈內(nèi)有五點星圖案，可能代表靈魂。畫面中間有一人，腳下有一獸，此人頭上雖無角，但手持長牛角(圖2A)。又如，云南滄源巖畫的太陽神巫祝圖，一人手持長牛角站于圓圈內(nèi)，圓圈周圍呈放射狀線條(圖2B[7])，這是太陽的畫法。太陽、月亮在古代是掌管生殖的神[8]。法師們往往把牛角用來制作法器, 在行法事時吹奏牛角號。這是因為牛角是牛的化身。人們相信，牛死后神性還依附在牛角上。從文化進化論的觀點看來，牛與生殖的巖畫是為了巫術和祭祀。原始人相信，通過巫術可將人的靈魂傳到動物身上，動物的靈魂也可以傳送到人身上，使人獲得動物的某些能力。交媾圖中的巫術和祭祀場景，體現(xiàn)了原始人對獲取水牛那樣旺盛繁殖力和健碩體魄的強烈渴望。

(3)祖先崇拜 祖先崇拜是一種融合圖騰崇拜與生殖崇拜的原始宗教，其核心是崇祀死去祖先亡靈而祈求庇護。秉持者“萬物有靈”思想，當某一氏族把圖騰物當作自己的祖先，自然而然就對該圖騰產(chǎn)生了祖先崇拜。當代表全氏族的能力、事跡逐步集中到某一具有非凡功德的偉大始祖身上，就產(chǎn)生了圖騰、神與人(祖先)三者合一的圖騰始祖。云南壯族集居區(qū)大王巖崖畫(新石器時代)有一幅三人三水牛群像(圖2C)[9]，表現(xiàn)的就是剽牛祭祖的場景。

圖2 廣西左江寧明花山崖畫交媾畫(A)和云南滄源巖畫太陽神巫祝畫(B)及云南大王巖崖畫剽牛祭祖畫(C)

3 水牛祭祀文化

3.1 祭祀文化的形成

先秦時期人們相信，利用巫術可以達成一些目的。不管是用祈禱和獻祭等手段去取悅神靈，還是用符咒和法術去借助神秘力量迫使自然服從自己的愿望，都需要舉行巫術儀式。巫術的表現(xiàn)形式是音樂和舞蹈，這是祭祀文化的源頭。巫術與祭祀是建立在不同基礎上的兩種行為方式。巫術作為一種準宗教現(xiàn)象，其產(chǎn)生不涉及神靈觀念，其信仰是人所具備的“超自然力”。而祭祀作為一種常見的宗教行為，其產(chǎn)生涉及神靈觀念，信仰的是神靈世界的“超人力量”[10]。但先秦時期的巫與祭祀是密不可分的。這與亞歐大陸北部通古斯語族中盛行的原始宗教薩滿教中的薩滿極其相似。

《禮記·表記》中孔子說“夏道尊命，殷人尊神，周人尊禮”。先秦時期人們經(jīng)歷了從對自然的茫然崇拜，到以鬼神為先，再到祖先與鬼神同級，最后明確了人與鬼神的觀念，以人、禮為先，并建立了龐大完整的祭祀系統(tǒng)的過程。原始崇拜形成了原始宗教，并于夏商周三代形成以天神崇拜、祖先崇拜和自然鬼神崇拜為主的民族宗教。

3.2 水牛在祭祀和占卜中的職能地位

祭祀是貫穿宗教文化的主線，而牛自始至終是祭祀的重要犧牲品?，F(xiàn)存商代甲骨文關于犧牲的記載中多次提到“兕”，尤其是有一次田獵獲得了40頭兕。兕是青色的，野生動物，體型大，像牛，成群出現(xiàn)，可游水，易怒，可用箭射殺，肉鮮美，角長呈弓形，可做酒杯，皮可做鎧甲，綜合這些特征來看，極有可能是野水牛[11]。

占卜是一種交感巫術。晚商是占卜最為盛行的時期，占卜內(nèi)容上至國家大事，下至疾病、生育、征伐、田獵和天氣等。今苗族仍保留著水牛占卜形式。如放出水牛跟隨其后觀察姿態(tài)，剽牛后觀察其倒地方向，觀察其肝的色澤等。我國農(nóng)歷的傳統(tǒng)習慣用“天干”和“地支”搭配表示年份。春秋時期《日書》中十二生肖分別指代十二地支，其中以牛代“丑”，把年法中帶丑字之年稱為牛年。天干中葵為水，葵丑年為即水牛年。按五行(金、木、水、火、土)細分，丑土對應的類象有沼澤、稻田和堤岸等，均是水牛喜愛的棲息環(huán)境。水牛的形象正好與之契合。

在商代，黃牛主要用于墓葬祭祀、甲骨卜辭占卜、制骨坊用骨料和食用等方面[12]。雖然商王室也狩獵水牛并將之用于大型禮儀宴飲活動，但主要是取其形象用于禮器裝飾。可見先秦對待水牛和黃牛不同，認為水牛比黃牛更有靈性，可通天地鬼神。另一個原因可能是水牛比黃牛在狩獵和馴養(yǎng)方面難度更大，因而更神秘珍貴?？脊艑W家發(fā)現(xiàn)動物遺存的特殊考古學文化現(xiàn)象通常反映了當時人們對于動物的一種有意識的處理，即馴化。水牛同樣也存在特殊處理的考古學文化現(xiàn)象，如發(fā)掘者在河南鄭州西山遺址祭祀坑中發(fā)現(xiàn)的水牛被認為是家養(yǎng)動物。由于水牛馴化時期比黃牛晚，因此人們不會將其整頭埋葬祭祀，而是取其皮、肉、骨和奶，并利用其形象進行祭祀。

圖3. 河南殷墟遺址青銅牛尊(A)、四川金沙遺址水牛首(B)和 河南殷墟遺址牛方鼎(C)

3.3 禮器中的水牛形象

禮器是古代中國貴族在舉行祭祀、宴饗、征伐及喪葬等禮儀活動中使用的器物，用來表明使用者的身份、等級與權力。夏商周時期水牛禮器為牛形器，包括牛首裝飾、紋飾和面具，最普遍的是青銅禮器，其次是水牛形玉石器，多為整牛形，是王室貴族的佩飾。水牛形陶器發(fā)現(xiàn)較少，主要存在于晚商殷墟，如灰坑YH171 陶水牛頭和SH408牛面紋制陶印模等，是墓主身份、等級和財富的象征。青銅器的出現(xiàn)完成了食器向樂器、進而向禮器延伸發(fā)展的重要過程，具有劃時代的意義。此時期飲食在社會活動中地位崇高，幾乎所有的飲食活動中都滲透著禮樂文化，如歌舞助興，食畢賞樂、樂舞賦詩、鐘鳴鼎食等。牛形器表現(xiàn)的是牛的全身。殷墟花園莊東地M54出土一套水牛尊(圖3A)，體態(tài)圓潤肥碩，四蹄粗壯，牛嘴微張似笑，牛身雕刻精美花紋，體現(xiàn)了先民對豐滿健碩的審美追求。牛首裝飾和牛紋飾是商周青銅器的常見題材，表現(xiàn)在尊、疊、舉等器物的肩或腹部，在殷墟二期墓中出土較多。金沙遺址出土有銅水牛首一件(圖3B)，形象逼真，陰文雕刻，突出牛角和眼耳，推測為大型青銅容器肩部或卣(一種口小腹大的酒器)提梁兩側(cè)的裝飾附件。侯家莊西北岡1004號大墓出土的牛方鼎，主紋是水牛頭(圖3C)[12]。江西省博物館收藏的商代牛角獸面紋立鳥青銅镈，出土于江西新干縣大洋洲遺址，是一種控制節(jié)奏指揮的打擊樂器(圖4A)，紋飾繁復，正面以牛角獸面為主紋，牛臉嬌憨可愛，牛角中間刻有谷紋和太陽紋樣。青銅牛面具是在祭祀時佩戴、用于通靈的器具，主要發(fā)現(xiàn)于殷墟、金沙遺址、陜西城固、洋縣和湖北隨州葉家山等地。陜西城固出土的商代水牛面具以中間棱脊(代表鼻梁)為依據(jù)，分有棱脊和無棱脊兩大類。有棱脊的面具又分陽文(外凸)和陰文(內(nèi)凹)兩種。陽文面具雙目外凸，棱脊轉(zhuǎn)折兩側(cè)裝飾有“王”字、“圭”字和圓洞花紋(圖4B)。陰文面具線條較粗，雙角平出上翹，棱脊兩側(cè)裝飾有窗格形圖案。無棱脊面具的眼距與嘴寬度相近，表面平緩呈弧狀[13]。獸紋是先秦青銅器的題材核心。除了牛側(cè)身紋、牛首紋和牛角紋外，還有一種頗具時代特征的紋飾——饕餮紋。饕餮紋呈對稱結(jié)構，中軸線看似獸面或人面的鼻梁，是古人融合了水牛、虎和鹿等猛獸的特征，加以自己的想象而形成的，是統(tǒng)治者對自己身份的肯定，代表了至尊和力量。

圖4 江西大洋洲遺址牛角獸面紋立鳥青銅镈(A)和陜西城固青銅水牛面具(B)

3.4 水牛祭祀職能的轉(zhuǎn)變與消失

隨著傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會的發(fā)展，水牛的祭祀職能逐漸沒落和消失，而役用職能逐漸占領主導地位。西周中期發(fā)生了一場規(guī)模宏大的禮制改革, 商代傳統(tǒng)的青銅酒器、裝飾、族徽急劇退出歷史舞臺，取而代之的是周人自身風格的青銅器。牛紋作為商文化的一種傳統(tǒng)受到影響，也逐漸消失[14]。

考古所見中國最早的牛拉犁出現(xiàn)在東周時期的華北地區(qū)，所用牛均為黃牛，因此很可能水牛拉犁在商代及商代以前的中國北方并不存在。原始社會時期，農(nóng)業(yè)耕作方式為刀耕火種(適用于濕地、山地)和火耕水褥(適用于沼澤地)。春秋戰(zhàn)國時期隨著水利的建設，鐵質(zhì)農(nóng)具的推廣和牲畜的馴服，犁耕得到發(fā)展?！秶Z·晉語九》中提到“宗廟之犧為畎畝之勤”，說明牛從專門的祭祀犧牲職能增加了耕牛的職能。《呂氏春秋.重己》中提到“使五尺豎子引其棬，而牛恣所以之，順也?！边@是為了更好地駕馭耕牛而發(fā)明的穿牛鼻技術。山西渾源晉墓出土的青銅春秋時期水牛犧尊，牛鼻戴有鼻環(huán)，說明此時期水牛已被當作耕牛使用(圖5[15])。

圖5 山西渾源青銅水牛犧尊

4 水牛軍事文化

水牛角可制作號角和牛角弓。水牛皮可制作鼓、鞭、劍鞘、盾牌和甲胄。相傳夏朝帝杼發(fā)明了牛皮鎧甲。春秋戰(zhàn)國時期皮甲的制作到達鼎盛。其中扎甲的甲式最為成熟，是由涂漆皮片編綴而成。水牛角和牛黃是中藥，具有息風止痙、清熱解毒的功效。從殷商到戰(zhàn)國，我國作戰(zhàn)的主要方式是車戰(zhàn)。馬車叫“小車”，供貴族出行和作戰(zhàn)；牛車叫“大車”，一般只用來運輸貨物，是運送軍需的重要交通工具。西周《師同鼎》就曾記述周人與戎敵交戰(zhàn)俘獲牛車20輛。先秦時期牛車地位較低，有貴人不乘牛車一說。據(jù)說，春秋時期寧戚借《飯牛歌》向齊桓公表達生不逢時、懷才不遇、生活困苦的慨嘆，引起齊桓公注意并受到重用[16]。

《史記.田單列傳》中記載了公元前284年燕軍圍困即墨(今山東平度)時的火牛陣戰(zhàn)役：將牛角綁上刀刃，將灌脂的易燃物綁在牛尾上，點燃一端，趁深夜鑿開敵方城墻，趕入牛群，士兵隨其后。牛受到火的灼燒驚嚇，憤怒地沖向燕軍。結(jié)果“燕軍大駭，敗走。”。原始古籍中雖未特別提出“水?！保捎谒＝谴?，易于捆綁刀刃，且有成群快速奔跑的習性，所以極有可能是采用水牛群，或混種牛群作戰(zhàn)。類似作戰(zhàn)方式在苗族《斗?！饭适吕镆灿杏涊d。人們還在頭上裝備牛角一樣的尖狀物，作戰(zhàn)時用角抵人。后來這樣的作戰(zhàn)場景演化成“頭戴角而相抵”的蚩尤戲(角抵戲)，目的是顯示男人們的威武。

殷墟婦好墓出土了一件頸部刻有“司辛”二字的石牛(圖6)，是商王武丁送給妻子婦好的器物，所以牛頭族徽應代表婦好的家族。另有銘文為“司母辛”的牛形觥，推測是婦好的兒子所送的器物。作為婦好最親密的兩個人都以水牛造型的器物祭祀婦好，再加上從婦好墓出土的其他相關器物中，都可發(fā)現(xiàn)有水牛頭、水牛身、水牛腿與其他動物紋樣的組合，證明在商代牛圖騰氏族與商王鴟鸮圖騰氏族有婚配關系[17]。另外，上古神話中涉及許多牛圖騰氏族斗爭。如《大東荒經(jīng)》《黃帝內(nèi)傳》《帝王世紀》均記載黃帝大戰(zhàn)蚩尤，命玄女做80面夔牛皮巨鼓，鼓聲擊退蚩尤。

圖6河南殷墟司辛石牛

5 小結(jié)

先秦時期的水牛文化遺產(chǎn)主要凸顯了先民的宗教和軍事需求。水牛被廣泛用于圖騰和犧牲、代表神權政權的禮器以及交通運輸方面。從原始的圖騰崇拜，至夏商周時期的禮樂體制，再到民間農(nóng)業(yè)祭祀，水牛文化存在于社會的方方面面，其裝飾藝術以物質(zhì)實用和精神實用為目的，體現(xiàn)了原始的宗教情感、觀念和理想，形成了早期民族美學理念。春秋戰(zhàn)國時期，出現(xiàn)水牛拉犁的耕種模式，水牛的職能開始從祭祀向役用方向轉(zhuǎn)變，從此進入了農(nóng)耕文明的新篇章。