道德體證的歷史演進及對新時代文化建設(shè)的意義*

于建德 佘微微 朱石平 楊 斌

北京中醫(yī)藥大學(xué)東方學(xué)院，河北 廊坊 065001

道德作為中華傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)容具有鮮明中國特色和深厚的中國文化背景，《易經(jīng)》和《道德經(jīng)》都進行了闡釋。儒家則是道德體證的實踐者，本文的理論基礎(chǔ)為王弼注、孔穎達的《易經(jīng)正義》中對道和德的闡釋，“一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也?！收咭娙?，智者見智”就是說認識“道”需要“有德之人”的體證，只有“有德”即符合時代道德精神的人才能認識“道”，體證“道”，開創(chuàng)新局面。

將我國歷史中對道德的體證劃分為三個時期，分別論述道德在傳統(tǒng)文化中的作用和演變以及與政治體制的關(guān)系。三個時期分別是：先秦時期的道德自然主義體證，秦漢至唐天人合一的道德體證，宋明清宗教化的道德體證。這里所說的道德是一個寬泛的概念，道德就是人們體證天道而應(yīng)樹立道德修為，從先秦到宋明理學(xué)雖一脈相承但又互有側(cè)重，但道德的基本內(nèi)涵是一以貫之的。在新時代社會主義建設(shè)中我們也要遵循社會發(fā)展規(guī)律，培育和踐行社會主義核心價值觀以及符合社會主義的道德規(guī)范和修為。

一、歷史演進：道德體證的歷史分期

（一）先秦時期的自然主義

先秦時代，因為生產(chǎn)力水平的限制，人們在與自然界斗爭中還匍匐于自然的腳下，所以對道德或自然規(guī)律的認識以自然主義為基本特色。筆者認為這時道德含義有三種，一是傳統(tǒng)的繼承，中國古代就很注重傳統(tǒng)的繼承和發(fā)展，把先人們生活的經(jīng)驗教訓(xùn)作為后人的生活指南，中國文化特別注重歷史的記載與傳承，五千年文化未曾中斷。二是人民的福祉，《尚書》中有很多告誡都是要注意讓人民安居樂業(yè)，還有“天視自我民視，天聽自我民聽”的觀點，孟子的“民為貴，社稷次之，君為輕”的民本思想，墨子的節(jié)用、兼愛等思想。三是天或自然的規(guī)律，其中也包括神秘主義思想。

由此看出，人類活動要符合自然現(xiàn)象和變化，反映在制度建設(shè)上就是“周王——諸侯——大夫”的共治和用禮來約束各個階層的思想。禮就是“親親、尊尊、別男女”的道德范式和等級原則的總稱，也就是學(xué)者們稱為“王政”時期，內(nèi)圣外王的道德要求，筆者更傾向于這是自然主義原則在政治建設(shè)中的體現(xiàn)，人的行為都由自然事物表述，來體現(xiàn)禮的價值，禮的制定是看到自然界各有秩序，所以就移植到政治和文化建設(shè)上來，萬物各有司命，不可逾越。中國文化偉大之處在于我們不是被動接受既成的自然事實，而要加上自己強烈的使命意識，自然是我們認識道德的開始，而不是結(jié)束。我們是用自然給我們的啟示來建構(gòu)自己的道德規(guī)范和倫理結(jié)構(gòu)，主動去建構(gòu)我們現(xiàn)實生活的責(zé)任意識，而不是進入盲目崇拜自然的神秘主義世界，也就是我們?nèi)祟愔挥芯邆湎鄳?yīng)的“德”才能體證“道”。如《易經(jīng)》中這種思想特別明顯，以乾卦為例，乾就是一個有德君子在不同環(huán)境下的思想和行為要求，由初九潛龍勿用，到九五龍飛于天，上九亢龍有悔，就是根據(jù)自然的生長消息來規(guī)定君子之德，表現(xiàn)了道德的自然主義特征，也是中庸思想的來源。明確了人要體證“道”要相應(yīng)的德能與之匹配，所以《尚書》中才不厭其煩的告誡統(tǒng)治者“為政以德”，并要他們修身養(yǎng)德來受天之庇佑，孔子的“克己復(fù)禮”，孟子的“四端之心”、“浩然正氣”，老子思想中都論述了“德”。當然，這一時期，嚴格區(qū)分君子、小人，認為廣大人民是被動接受改造和君子的德政對象，為他們的福祉考慮只是君子德能的一項要求，因為人民是不能體證“道”的運行，只有圣人和君子才能體證“道”并樹立相應(yīng)的“德”，“道”對百姓是“日用而不知”。所謂的“德政”是君子以“道”為指引的一種為百姓謀利益的道德自覺，而不是以人民為核心的民主思想，這也是“禮”的核心概念。然而這種自覺就是中華民族自強不息、積極進取的理論來源。

（二）秦漢至唐天人合一的道德觀

隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，秦漢建立了大一統(tǒng)的封建政權(quán)，而道德傳承的倫理內(nèi)在要求也是秦漢以來制度建設(shè)的根基。天人合一思想在繼承和發(fā)展先秦時期的自然——道德基礎(chǔ)上形成，董仲舒集各家之大成，完成了天人合一的思想理論，改變了先秦“道”的體證只能是君子大人的體證，與廣大百姓無關(guān)的傳統(tǒng)，給了人民以自信，即人人都是符合天地之生理的。只要我們培養(yǎng)自己的德性，都可達到體證“道”的境界，因為天和人是相通的。政治上的建設(shè)是“皇帝——臣僚”的政治格局。每一代封建王朝為了論證政權(quán)的合法性，都強調(diào)他們是“天命所歸”，為“有道之君”，對人民的教育也是要以“天人”等理論來展示，形成了傳統(tǒng)文化的家國觀念。在這種天人合一的道德觀念支配下，廣大士人以前所未有的自信來進行人生思考和行動，認為他所做的事是符合天道的變化和要求的，這才有了漢唐的事功和魏晉風(fēng)骨，司馬遷在受宮刑后能“究天人之際，成一家之言”。張巡、顏真卿等士大夫從容就義，“犯我大漢者，雖遠必誅”的自信，使中國古代家國情懷形成和發(fā)展，也形成了我們的文化自信，并相應(yīng)進行制度創(chuàng)設(shè)。按照郭沫若等學(xué)者意見，中國封建制度的完善也在這一時期，這一時期士大夫用事功或道德文章來體證“道”，并形成自我認知，達到中華文明高度發(fā)達的頂峰。漢時通西域，唐時各民族大融合都體現(xiàn)了這種文化自信和制度自信，對整個東亞文化發(fā)展做出了貢獻。沒有士大夫的這種對道德的事功體證，對文化的自覺自信的倫理根基是不可能完成的。另一方面正如錢穆先生所說，中國古代士大夫那種悲天憫人的家國情懷，認為天道淪喪從而終身不仕的隱士更具有中華傳統(tǒng)的血脈。殷商之際伯夷叔齊、東漢之嚴子陵、三國時期眾多儒生聚眾講學(xué)傳承道德文章。晉之陶淵明都代表了中國道德文化的另一種體證，即用自身的行為來整肅道德人心以合天道，而不與社會同流合污，稱之為中華民族的脊梁。

（三）宋明時期“宗教化”的道德觀

進入宋代以后，中國文化迎來一個高峰，思想理論更加細化深入。北宋五子以中國傳統(tǒng)中的責(zé)任擔當意識，開創(chuàng)了新情況下天道人心的道德探索和體認。他們首先用《易經(jīng)》中的“道”的概念來闡釋世界本原問題，提出了“理氣”等概念，并且明確提出要體認天道的體用一原的具體手段，如“靜、敬、誠”等概念，并辯證地解釋了體和用的關(guān)系。把傳統(tǒng)中原來模糊的“道”和“德”具體化，并提出了修身立德的途徑，改變了過去只有粗獷的線條，達到了中華哲學(xué)思想的頂點。朱熹集其大成理學(xué)思想徹底形成，把《大學(xué)》《中庸》儒家經(jīng)典作了理學(xué)的解讀，尤其是“格物致知”成為人修身養(yǎng)性的基本方法。朱熹認為理是形成世界的本原，有是理才有是物?！袄硪环质狻保袄怼毙纬闪巳f事萬物，但理并沒有消失，而是在事物之中，就是要通過“格物致知”來認識這個理，要通過“存天理，滅人欲”達到理的境界和要求［1］。馮友蘭認為這就是要求士人成就儒家的佛。任繼愈認為朱子把世俗宗教化了。筆者認為理學(xué)就是要求人不斷學(xué)習(xí)、了解、認識事物內(nèi)在的“理”，包括自身的理，手段是滅人欲，用禁欲的手段達到理的認識和實踐，否則就進入欲望世界，失去為人的根本。到王陽明只是把朱子向外求的理與自身心的合一變?yōu)橄騼?nèi)求的心，心如明鏡、空無自相，但萬物有來，皆可顯現(xiàn)。“心外無物”，我心自有道德判斷，萬物善惡有念即有判斷，人們要做的是“知行合一”、“致良知”［2］。心念一動即生善惡，即知即行，所以人應(yīng)該在心意未發(fā)之時空澄明靜，已發(fā)之后即存善去惡。修身功夫體用一原，心里就不要有任何欲念存在，這與禪宗的明心見性何其相似。

理學(xué)和心學(xué)的“存天理、滅人欲”一方面使中國文化達到極致，用一種明確的禁欲理念來完成道德體證，可惜的是這種禁欲體證沒有產(chǎn)生韋伯所說的新教禁欲上的資本主義精神。所以另一方面，他們的禁欲思想只能是當時政治制度已走向高度極權(quán)的精神備注?！叭V五?！背蔀樗麄儍r值判斷的一個標準。修齊治平完全成為個人的道德修養(yǎng)，不再用事功精神對當時政治制度進行反思與建設(shè)，而徹底從心理上把價值認同絕對化，不能從更高范圍來思考經(jīng)濟、政治、文化建設(shè)。而變成了一種個人心理體會和宗教式的冥想，脫離了為人民謀利益這一道德根本。

二、關(guān)注現(xiàn)實：道德體證對新時代文化建設(shè)的現(xiàn)實意義

我國道德體證發(fā)展的歷史經(jīng)驗，可為落實十九大報告提出的“深入實施公民道德建設(shè)工程”提供借鑒和思考。

一是道德體證所確立的道德思想是中華文明一以貫之的血脈傳承，是中華文化倫理的基礎(chǔ)。歷代的道德體證堅持尊重自然、順應(yīng)自然的人與自然和諧相處堅持了人的主體地位的天人合一的理念；堅持以人民群眾的福祉為個人的道德追求的高尚人文精神；堅持修身養(yǎng)性，用自我的道德自覺來體證天道的反省和責(zé)任的精神境界。今天我們的制度設(shè)計和文化建設(shè)應(yīng)該繼續(xù)弘揚這種思想，使中華民族為人類文化多樣性發(fā)展做出的巨大貢獻，以獨特風(fēng)貌屹立于世界的文化自信。

二是新的時代精神需要對道德體證賦予新的含義。它是為中華民族追求人民利益、世界起源探究和對傳統(tǒng)繼承和發(fā)展的一個理論根基，是在自然、社會經(jīng)濟發(fā)展變化中人們探究世界發(fā)展奧秘的一個理念，所以它有隨外在世界變化、推移、發(fā)展的特點。在今天世界進入了綜合國力和科技高速發(fā)展的時期。我們對道德探求、體證也進入了一個新的符合時代要求的時期，并樹立符合這個時代發(fā)展的道德理念。把理學(xué)和心學(xué)中修身養(yǎng)性的功夫用于令人人心浮躁的今天，社會主義核心價值觀的提出就正當其時。社會現(xiàn)實中，其嚴密的修身養(yǎng)性的體用功夫，對我們今天道德淪喪、物欲橫流的時代還是很有補救意義的。重樹道德在文化建設(shè)中的作用還要從政治經(jīng)濟制度上深化改革使之跟上時代潮流，并有高度的制度自信。

三是新時代的道德體證有利于樹立文化自覺和文化自信。在近代以來西方文化不斷對中國傳統(tǒng)文化侵蝕顛覆的情況下，有很多人對中國傳統(tǒng)文化產(chǎn)生的是落后、專制制度的根基等妄自菲薄的認識。要通過對道德文化的闡釋和發(fā)揚，扭轉(zhuǎn)這種局面。中國的文化是在維持一種合理有序的秩序情況下，最大限度發(fā)揮人的主觀能動性來體證世界規(guī)律和人的需要，由此產(chǎn)生的自強不息、忠誠愛國、克己恕人等自覺自信的優(yōu)良品質(zhì)。中國近代以來的落后是人離開了道，而非道離開人，我們需要重樹這種文化自覺和自信，用經(jīng)濟發(fā)展、制度建設(shè)、文化思想向世界證明中華文化強大的生命力。

綜上所述，中華傳統(tǒng)中的道德體證培育了我國人民獨特的文化認同和發(fā)展理念，用自身的道德修養(yǎng)自覺地服務(wù)社會、服務(wù)人民的傳統(tǒng)基因。正是基于文化基因中的道德體證，我們在今天的社會主義建設(shè)中更要體現(xiàn)中國特色、中國風(fēng)格、中國氣派。正是基于文化基因中的道德體證，我們更堅定社會主義建設(shè)的文化自信。