兩岸民族音樂文化傳承與保護模式比較研究
——以恩施土家族和臺灣阿美族為例

賀晶嫻/ 周莉 [中國地質(zhì)大學(xué)（武漢）]

概 述

我國臺灣地區(qū)原住民作為臺灣本土的族群，其音樂文化源遠流長。由于族群歷史、部落傳統(tǒng)以及當(dāng)代生活方式的不同，呈現(xiàn)出獨特的音樂表達方式和特點。阿美族作為原住民中人口最多的族群，他們沒有自己的文字，音樂是他們最為珍貴的財富。依據(jù)巴奈·母路對阿美族音樂功能性的劃分，阿美族音樂可分為祭儀性與非祭儀性音樂（生活歌曲、工作歌曲、童謠）兩類。祭儀性的音樂包括巫師治病歌、乞雨歌、豐年祭男女合舞歌、成年祭儀式之歌等；非祭儀性音樂包括除草歌、歡樂歌、工作歌等，歌曲的意義通過標(biāo)題一目了然。[1]

而大陸地區(qū)的土家族主要居住在湘西、鄂西兩個土家族苗族自治州，是我國人口數(shù)排名第七的少數(shù)民族。恩施土家族苗族自治州是全國土家族人數(shù)最多的地區(qū)，約占總?cè)丝诘?4.9%。土家族人民善歌善舞，其民族音樂種類豐富多彩，以漢族傳統(tǒng)音樂文化的種類劃分依據(jù)為參考標(biāo)準(zhǔn)，本地區(qū)傳統(tǒng)音樂文化的種類在一級分類層面上，同樣也可以包括民間歌曲、民間歌舞音樂、曲藝音樂、戲劇音樂及民間器樂五個部分。[2]

一、對比研究

（一）音樂傳承人傳承

對于沒有自己文字的民族來說，表演者的演藝技能的傳承可能局限在家庭或者社群，具有首屬群體內(nèi)部的口頭傳承性質(zhì)；也可能是在戲班乃至寺院、道觀等，具有次屬群體中師徒傳承的性質(zhì)。[3]在此中音樂傳承人作為“活”的音樂，聲口相傳直接參與了民族音樂的傳承過程，這使音樂傳承人傳承在民族音樂的傳承與保護中顯得尤為的重要。

恩施目前有4位國家級、18位省級非物質(zhì)文化遺傳傳承人，根據(jù)《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認(rèn)定與管理暫行辦法》規(guī)定，各級文化行政部門應(yīng)對確有困難開展傳習(xí)活動的國家級非遺代表性項目的傳承人予以一定的支持。而傳承人們在享受國家支持政策的同時，也要承擔(dān)相關(guān)的義務(wù)，義務(wù)包括提供完整的技藝要領(lǐng)、報備項目傳承計劃和目標(biāo)、開展技藝傳承工作、參與文化交流展示和定期匯報項目傳承情況。

而臺灣地區(qū)則是甄選對于重要的民族藝術(shù)具有卓越技藝者為藝師，簡稱重要民族藝術(shù)藝師，審查合格的藝師頒發(fā)證書，并可以擔(dān)任民族藝術(shù)訓(xùn)練機構(gòu)教職或各級學(xué)校的藝能教師，同時在從事重要民族藝術(shù)研究工作時，可以申請補助經(jīng)費。而藝師們必須要參與的傳藝工作則包括收徒、任教和展演。

由以上可以看出，我國大陸地區(qū)和臺灣地區(qū)都出臺了相關(guān)的政策來認(rèn)定民族音樂傳承人，相比之下大陸地區(qū)的政策更加的完善，且具有系統(tǒng)性，已擁有一整套非遺傳承人認(rèn)定與管理體系。被認(rèn)定的民族音樂傳承人大陸地區(qū)稱之為物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，而臺灣地區(qū)則叫做藝師，二者都經(jīng)過相關(guān)組織判定甄選，在享有一定福利資助的同時，也有義務(wù)需要完成帶徒傳藝和參與展演競賽。不同的是臺灣地區(qū)被認(rèn)定的藝師還需要根據(jù)各地的需求，前往大中小學(xué)任教傳授技藝。

（二）民族節(jié)日傳承

傳統(tǒng)節(jié)日音樂是傳統(tǒng)節(jié)日中不可缺少的部分，二者相互依存，民族節(jié)日音樂與民族節(jié)日的主題、功能、作用契合，更有只能在特定的節(jié)日中演唱、平日被禁唱的歌曲，民族節(jié)日音樂和節(jié)日融為一體，成為一種節(jié)日的符號。

祭儀節(jié)日是阿美族重要的部落性活動，族人們都會參與進祭儀活動中，通過傳統(tǒng)節(jié)日將一些在節(jié)日中特定演唱的民族音樂在部落中傳承下去。略有遺憾的是，受到政治環(huán)境、生活環(huán)境等大環(huán)境的影響，很多節(jié)慶、祭儀活動已不復(fù)存在。同時阿美族祭儀音樂的嚴(yán)肅特殊性，有些歌曲只能特定的人進行演唱，無法進行大范圍的傳播，同時參與祭祀團體的成員人數(shù)日趨減少，參與祭儀的族人年齡偏大，缺少年輕的族人們參與，這也在很大程度上影響了民族音樂的傳承與發(fā)展。

而恩施土家族主要的節(jié)日類型分三種：祭祀節(jié)日、農(nóng)耕節(jié)日和功利節(jié)日。土家族的民族節(jié)日是土家族人的歷史沉淀和生活積累，體現(xiàn)了土家族文化不斷轉(zhuǎn)變和發(fā)展的流動狀態(tài)。“女兒會”是恩施州土家族具有代表性的區(qū)域性民族傳統(tǒng)節(jié)日之一，每年到了這一天，恩施都會舉行“女兒會”節(jié)慶民俗活動，這已經(jīng)成了恩施市的一項旅游項目，每年吸引大量游客前來參與。

由以上可以看出，臺灣阿美族和恩施土家族都有各自的民族節(jié)日，由于生活環(huán)境和政治環(huán)境的影響，部分節(jié)慶祭儀活動漸漸流逝在歷史的長河中，僅剩下一部分節(jié)慶活動。阿美族的節(jié)慶活動主要為一些部落性的祭儀活動，主要針對部落族群內(nèi)部，并且由于阿美族部落主要分布在立霧溪以南的東臺縱谷和東海岸平原遠離都市，而族群內(nèi)的年輕族人們大多離開部落到城市里打拼，很難有時間趕回部落參與祭儀活動，所以目前的祭儀活動的參與者主要為常年留在部落中的中老年族人。恩施土家族主要的節(jié)慶活動為土家女兒會，與阿美族不同的是，土家女兒會的參與者除了面向土家族人外，還面向所有慕名而來的恩施當(dāng)?shù)仄渌褡迦撕陀慰?，在?jié)慶音樂的演唱上和阿美族由族人或特定人士演唱不同，所有前來參與節(jié)慶活動的人，都可以參與到節(jié)慶音樂的演唱當(dāng)中，與土家族人一起歡慶節(jié)日。

（三）音樂競賽及展演傳承

民族音樂屬于民間文化活動形態(tài)，其文化藝術(shù)活動的主體存在于民間，通過音樂競賽和展演活動可以發(fā)現(xiàn)、挖掘年輕一代優(yōu)秀的音樂傳承人，使民族音樂得到“活”的傳承；競賽及展演通過評比打分的形式，調(diào)動群眾學(xué)習(xí)民族音樂的積極性，擴大民族音樂的影響范圍，提高群眾對民族音樂的掌握程度；音樂競賽和展演活動建立了固定的競賽展演制度，使民族音樂的評判更加統(tǒng)一、標(biāo)準(zhǔn)化。

多麗絲·萊辛以細膩的筆觸描寫了殖民地背景下瑪麗的心理和現(xiàn)實的困境?！白晕摇薄ⅰ氨疚摇焙汀俺摇敝g的較量構(gòu)成了瑪麗的心理困境，也正是因為瑪麗的心理困境，注定了瑪麗的悲劇。而瑪麗的現(xiàn)實困境則是迪克的經(jīng)營不善導(dǎo)致瑪麗整日只能在炎熱的鐵皮屋里度過，甚至基本的生活都難以維持。

臺灣地區(qū)每年都會定期開展“大專院校原住民族傳統(tǒng)樂舞競賽”、“大專青年原住民族樂舞交流演出”和“原住民族青少年及兒童母語歌謠暨歌舞劇競賽活動”等相關(guān)音樂競賽及展演活動，主要由原住民族人參與，逐漸吸引其他民族人民，借由參與過程，使原住民族人更加認(rèn)同自身文化，同時也讓非原住民族人推廣原住民族樂舞，讓原住民族樂舞已向其他族群擴散發(fā)展。

在音樂競賽及展演方面，恩施州則主要舉辦了龍船調(diào)藝術(shù)節(jié)以及利川市山民歌傳唱大賽。2009年舉辦了第一屆龍船調(diào)藝術(shù)節(jié)，將歌曲與舞蹈結(jié)合，舉辦了全國土家族苗族歌舞發(fā)展論壇，開展了土苗族歌舞比賽；2018年第二屆龍船調(diào)藝術(shù)節(jié)則是與湖北省第九屆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會聯(lián)合舉辦，將音樂與體育相結(jié)合，其中肉連響將首次納入湖北省少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目，在一定程度上起到了推廣、宣傳土家族傳統(tǒng)音樂的作用。

由上可以看出，臺灣地區(qū)每年定期舉辦原住民樂舞競賽展演，主要面向原住民逐漸輻射向其他民族人民，同時在表演展示已有樂舞節(jié)目的基礎(chǔ)上，重視民族樂舞的創(chuàng)編。而恩施地區(qū)根據(jù)當(dāng)?shù)孛褡鍢肺璧奶厣?，將音樂與舞蹈、體育競賽相融合，同時注重恩施傳統(tǒng)音樂的全民化傳播，將恩施土家族傳統(tǒng)音樂在恩施州各縣市進行傳唱，重點打造“龍船調(diào)”品牌。

（四）旅游傳承

隨著國家經(jīng)濟文化的快速發(fā)展，相關(guān)政治、經(jīng)濟、文化政策的出臺，為了適應(yīng)民族地區(qū)文化旅游業(yè)的發(fā)展，民族藝術(shù)文化與日益發(fā)展的旅游業(yè)緊密的聯(lián)系在了一起。在民族音樂文化方面，少數(shù)民族挖掘發(fā)現(xiàn)民族音樂的內(nèi)涵和閃光點，使之成為各地重要的旅游資源，挖掘了保護和傳承民族音樂文化的新方式，也為當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的發(fā)展提供了新的機遇和可能。

旅游傳承是恩施土家族音樂的一個重要傳承方式，在恩施旅游發(fā)展步入快車道的進程中，恩施民歌以其獨特的魅力征服游客，在恩施重點旅游景區(qū)大峽谷、土司城、騰龍洞以及土家女兒城中都有民族傳統(tǒng)藝術(shù)文化和民俗活動的蹤影，利川騰龍洞景區(qū)的激光秀和極具土家族民族特色的大型劇目《夷水利川》的演出收入已成為騰龍洞景區(qū)收入的主要來源，恩施大峽谷中的《龍船調(diào)》吸收了恩施地區(qū)土家族民族音樂元素和表現(xiàn)形式，汲取土家文化，同時結(jié)合恩施大峽谷景點特色，吸引了大批游客前往景區(qū)觀看。[4]

臺灣地區(qū)打造了多個原住民文化園區(qū)，例如臺灣原住民族文化園區(qū)、九族文化村和阿美族民俗中心，每個文化園區(qū)都會有專業(yè)的民族歌舞劇團進行民族歌舞展演，也會安排相關(guān)的民族樂器和民族技藝的體驗活動，同時開發(fā)民族傳統(tǒng)節(jié)日，面向游客開展節(jié)慶活動，歡迎游客一同參與節(jié)慶活動。除了文化園區(qū)，在國際發(fā)展生態(tài)旅游的大熱潮下，臺灣也出現(xiàn)了部落生態(tài)旅游，以臺東阿美族刺桐部落為例，刺桐部落的目前的生態(tài)旅游規(guī)劃為阿美族傳統(tǒng)歌謠及舞蹈表演、傳統(tǒng)手工藝及生活體驗等，以體驗部落生活與生產(chǎn)為主要目的。[5]

由以上可以看出，恩施將民族音樂融入進已有的自然景區(qū)中，重點打造恩施土家族“龍船調(diào)”品牌，用成功的大型劇目吸引海內(nèi)外游客，并以此來推廣恩施民族音樂藝術(shù)。臺灣則是建造新的文化園區(qū)，將各原住民部落民族藝術(shù)文化整合在一起，同時推廣原住民部落生態(tài)旅游。

（五）藝術(shù)教育傳承

1.教育政策

恩施州在幼兒乃至初高中階段，對民族音樂教育沒有頒布相對應(yīng)的硬性政策文件，對擁有民族音樂技能的學(xué)生也沒有相關(guān)的加分優(yōu)錄政策，只有全國統(tǒng)一的少數(shù)民族考生身份加分的高考加分政策，并不涉及到少數(shù)民族技藝部分。臺灣“教育部”于1993年修訂了國民小學(xué)鄉(xiāng)土教學(xué)活動課程標(biāo)準(zhǔn)，“鄉(xiāng)土語言教學(xué)”正式被列入中小學(xué)選修課程，1999年出臺了“原住民族教育法”，明確規(guī)定了“各級各類學(xué)校實施原住民民族語言、文化及藝能有關(guān)之教學(xué)”，2000年正式頒布《國民中小學(xué)九年一貫課程暫行綱要》，要求國小學(xué)生在選修課程上必須就閩南語、客家語、原住民語等三種鄉(xiāng)土語言選一種進行研究。[6]2001年出臺了《原住民語言能力認(rèn)證辦法》，開始實行族語能力認(rèn)證考試，將族語認(rèn)證考試的成績作為原住民族高考加分的依據(jù)。

恩施州中小學(xué)沒有編寫并使用專門的民族音樂教材，目前使用的都是全國統(tǒng)一的音樂教材。臺灣地區(qū)于1998年增設(shè)的鄉(xiāng)土教學(xué)活動以及“九年一貫”新課程規(guī)定，授權(quán)各縣市可以根據(jù)各地的特色和發(fā)展需要，自行編寫合宜的鄉(xiāng)土教材，內(nèi)容依照各縣市的文化、資源、環(huán)境等特色，與當(dāng)?shù)厣罹o密相關(guān)，其中包含了阿美族歷史、語言、藝術(shù)文化等原住民教育知識。

3.教育課程

恩施州利川市將肉連響融入進中小學(xué)乃至大學(xué)的課間操和運動會中，將傳統(tǒng)民族藝術(shù)與學(xué)校教育融合，力求民族藝術(shù)的普及化，但是除此之外中小學(xué)并無開設(shè)相關(guān)土家族音樂課程，只有各地文化館、非遺傳承中心會在周末及寒暑假期間開設(shè)相關(guān)的課程以及講座。除了普及化的民族藝術(shù)文化教育，大陸地區(qū)還舉辦了“全國民委少數(shù)民族藝術(shù)人才培訓(xùn)班”，旨在培養(yǎng)頂尖的少數(shù)民族藝術(shù)創(chuàng)作人才。而位于恩施市的湖北民族學(xué)院下設(shè)有民族研究院和藝術(shù)學(xué)院，音樂專業(yè)則是主要培養(yǎng)以學(xué)習(xí)西方音樂理論為主的音樂文化人才。臺灣地區(qū)中小學(xué)為了配合“九年一貫”的教學(xué)改革，開始推行“校本課程”和開展暑期學(xué)?！谌龑W(xué)期教育等一系列課程。除了中小學(xué)的校本課程，臺灣地區(qū)也注重各層次學(xué)生的民族音樂的教育傳承，其中原住民部落幼兒托育班和原住民部落大學(xué)，分別為幼兒和社會各年齡層次的人士開設(shè)包括原住民族音樂在內(nèi)的原住民族技能培訓(xùn)。同時隨著臺灣地區(qū)主流教育體制下推動開展原住民特色教育，目前各高中職級大專院校廣泛開設(shè)“原住民藝能專班”、“原住民專班”和“原住民民族學(xué)院”。1999年3月“教育部”公布“高級中等學(xué)校設(shè)置原住民藝能專班試行要點”政策，該政策推動臺灣各大專院校增設(shè)了原住民專班。

4.教育師資

恩施州各縣市大中小學(xué)教師大多為非土家族籍的教師，并且都是經(jīng)過長期的西方音樂理論培養(yǎng)出來的音樂教師，2015-2018年期間，恩施州各縣市公開招聘音樂舞蹈方向教師34名，招聘要求多為學(xué)歷及研究成果，專業(yè)方向需求也集中在西洋音樂表演及理論，沒有招聘崗位需求為土家族音樂方向。臺灣“民原會”于2010年6月發(fā)布了“原住民族教育資源中心暨資源教室雇用支援教師”的公告，要求設(shè)有原住民族資源教室的學(xué)校必須甄選常駐民族教師一名，其中民族教師必須具備原住民身份，母語認(rèn)證資格及高中學(xué)歷。而各“原住民藝能專班”、“原住民專班”和“原住民民族學(xué)院”也都是有專任的原住民族教師。

5.小結(jié)

由以上可以看出，大陸地區(qū)在政策上沒有對少數(shù)民族作太多傾斜，沒有將學(xué)習(xí)和傳承民族音樂文化列入官方文件中，硬性要求學(xué)生學(xué)習(xí)和傳承民族音樂文化，也沒有編寫出版系統(tǒng)的民族音樂教材，供中小學(xué)生學(xué)習(xí)。在中小學(xué)的基礎(chǔ)教育上將民族音樂舞蹈與課間操、運動會相融合，用新的方式進行民族音樂舞蹈的傳承與推廣。而在高層次的民族藝術(shù)文化人才的培養(yǎng)中，主要的學(xué)習(xí)內(nèi)容以少數(shù)民族歷史以及藝術(shù)文化理論為主，較少涉及到藝術(shù)實踐領(lǐng)域，師資力量也主要集中在西洋音樂表演及理論方向。

而臺灣地區(qū)從1993年起陸續(xù)頒布了多項政策，要求各種小學(xué)學(xué)習(xí)民族技藝，并把原住民音樂文化中的靈魂——民族語言作為學(xué)習(xí)與傳承的重點，同時雖也沒有編寫統(tǒng)一系統(tǒng)的民族音樂教材，但各地區(qū)中小學(xué)根據(jù)當(dāng)?shù)氐奶厣鞍l(fā)展需要，也編寫了適合當(dāng)?shù)氐摹班l(xiāng)土教材”。臺灣地區(qū)重視民族音樂的根本——原住民族族語的學(xué)習(xí)與傳承，各大中小院校聘請專業(yè)的原住民教育人才開設(shè)“校本課程”、“原住民藝能專班”、“原住民專班”和“原住民民族學(xué)院”等這樣極具特色的原住民族教育課程，開設(shè)“接地氣”的原住民課程。

二、對比

在音樂傳承人傳承上，對比體制，我國大陸地區(qū)非遺傳承人傳承機制與系統(tǒng)更為完善，完善的體制系統(tǒng)便于民族藝術(shù)傳承人的管理，也能促進民族藝術(shù)的傳承與保護。對比傳承人義務(wù)內(nèi)容，臺灣藝師任教義務(wù)，讓專業(yè)的民族藝術(shù)教師進學(xué)校，協(xié)助學(xué)校的普通音樂教師學(xué)習(xí)發(fā)展民族藝術(shù)文化的技藝，能夠有效地推動民族教育課程。

在民族節(jié)日傳承上，由于阿美族民族祭儀活動的文化特性和政治環(huán)境等因素的影響，其民族節(jié)日的參與者多為族群內(nèi)部的中老年族人，部分祭儀音樂的演唱也因其族群內(nèi)嚴(yán)格的階級制度只能由特定的人來演唱，這使得一部分的祭儀音樂傳承困難，最終只能失傳。而恩施土家族的民族節(jié)日大多面向大眾，邀請所有前來參與節(jié)慶活動的人都參與到節(jié)慶音樂的演唱當(dāng)中，打破了民族與民族間的邊界，擴大了土家族音樂的傳唱度。

在音樂競賽及展演傳承上，臺灣地區(qū)舉辦的民族音樂競賽更具有連續(xù)性，每年定期舉辦，推動各培養(yǎng)單位有針對性的組織練習(xí)，以面向原住民族人為主，漸漸擴大到其他各民族，同時也組織舉辦原住民族音樂創(chuàng)作比賽，重視民族樂舞的新創(chuàng)。而恩施地區(qū)舉辦的民族音樂競賽不具有連續(xù)性，參賽人員面向各族人民，主要通過比賽來進行土家族民歌的推廣與宣傳，更注重民歌的傳唱度。

在旅游傳承上，恩施州將民族音樂文化與已有的自然景區(qū)相融合，結(jié)合現(xiàn)代科技手段，打造富有土家族民族特色的藝術(shù)作品。通過大型的劇目演出，將民族文化轉(zhuǎn)化成經(jīng)濟價值，使民族音樂文化與自然生態(tài)環(huán)境相結(jié)合，重點打造恩施州旅游品牌。臺灣地區(qū)則是新建文化園，整合各原住民族文化資源，將原住民樂舞表演作為園區(qū)的一部分展示于其中，同時推動部落發(fā)展生態(tài)旅游，旅游的重點集中在原始部落生活和樂舞文化的體驗。

在藝術(shù)教育傳承上，目前大陸地區(qū)還主要培養(yǎng)的是停留在理論層面上的，經(jīng)過長期西方藝術(shù)理論教育的人才。相比大陸地區(qū)，臺灣地區(qū)更加重視民族傳統(tǒng)技藝的藝術(shù)實踐，重點培養(yǎng)各層次的以本民族的音樂文化身份為其音樂文化身份的原住民族樂舞藝術(shù)人員和理論人才。

結(jié) 語

由于歷史發(fā)展、文化變遷、政治環(huán)境、族際關(guān)系、教育體系等原因的影響，大陸地區(qū)和臺灣地區(qū)民族音樂文化傳承與保護模式也有所不同。以本文所選的案例，大陸地區(qū)更注重民族音樂的普及度和其帶來的經(jīng)濟效益，在人才的培養(yǎng)上主要培養(yǎng)的是民族藝術(shù)文化大類下的理論人才；臺灣地區(qū)更注重民族音樂的本土化和原生態(tài)，注重民族技藝實踐，培養(yǎng)以本民族的音樂文化身份為其音樂文化身份的原住民族樂舞藝術(shù)人員和理論人才。兩種模式各有千秋，沒有優(yōu)劣之分，可以相互借鑒。