論“喜神”的由來、地位、作用及其泛指和諱稱的用法

●陳 曉

論“喜神”的由來、地位、作用及其泛指和諱稱的用法

●陳 曉

（合肥師范學(xué)院音樂學(xué)院，安徽·合肥，230061）

“喜神”最初作為擇吉術(shù)中的一類神煞而存在，在擇吉術(shù)系統(tǒng)中有著重要的地位。當擇吉術(shù)應(yīng)用于兵法時，“喜神”對于用兵打仗，也有近乎決定性的作用。在普通的民間生活中，與擇吉術(shù)中的說法相對應(yīng)，“喜神”首先是一位能夠給人帶來幸運的喜慶吉祥之神。至少從明代開始，“喜神”又漸漸演變成為一位生活中必不可少的守護人心之神，并因此衍生出“喜神方”的說法，以及“迎喜神”和“游喜神方”的民俗。明清時期，“喜神”與另一位擇吉術(shù)中的神煞“天喜”之間有互相混淆的情況，其指代性也發(fā)生了泛化，成為人畫像、遺像、“戲神”等的代指或諱稱。

喜神；由來；地位；作用；泛指；諱稱

唐宋以來，“喜神”這個名詞開始頻繁在文獻記載中出現(xiàn)。從現(xiàn)存文獻來看，“喜神”既是民間喜聞樂見的喜慶吉祥之神，還可指一般的人畫像，有時則特指祖先的遺像，清代以來也被一些傳統(tǒng)戲班作為“戲神”供奉。毫無疑問，不論是對于傳統(tǒng)文化、民俗乃至戲曲，“喜神”都是一個極為重要的概念，但是當前學(xué)界關(guān)于“喜神”的認識，仍有許多模糊乃至誤解之處。孫晨旭先生《“喜神”母題探究》一文歷數(shù)了唐代以來的“喜神”概念，指出“在唐代‘喜神’這一概念似乎與行軍等特定環(huán)境下的術(shù)數(shù)觀念相聯(lián)系，是宗教的產(chǎn)物，而到了宋代之后，‘喜神’的這種觀念找到了物質(zhì)的載體，更多用以指代‘畫像’，元代則更加明確了‘喜神’作為祖先遺像的這一功能，……明清‘喜神’的概念演變?yōu)樗咨癫⑴c民俗化活動相結(jié)合”，并認為“‘喜神’喜自事，喜自人，是在原始意味中對原生殖追求的延續(xù)和亙古不變的祭祀話題，即這一母題蘊含對子嗣和祖先的崇拜”[1]（P225、228）。雖然論及了“喜神”的多種功能及其發(fā)展演化的過程，但是對于“喜神”本身的來歷，以及“喜神”之所以具備多種功能的原因，卻沒有更進一步的探討。確定“喜神”的由來，是理解“喜神”在傳統(tǒng)民間的地位、作用，進而理解“喜神”為什么擁有多種身份的第一步。

一、“喜神”的由來及其在擇吉術(shù)中的地位

現(xiàn)存文獻中，“喜神”最早出現(xiàn)在成書于東漢的道教經(jīng)典《太平經(jīng)》里?！短浇?jīng)》卷一百一十二《不忘誡長得福訣》中，有“天上昌興國降逆明先師賢圣道天地喜神出助人治令人壽四夷卻”[2]（P585）一句，“先師賢圣”以下以三字為一句，也就是“道天地，喜神出，助人治，令人壽，四夷卻”，提到了“喜神”?！恫煌]長得福訣》同時還提及“貴神”“富神”“兇神”，反映了東漢時期擇吉術(shù)中神煞的存在情況。

擇吉術(shù)是一種用天干地支配合五行八卦來預(yù)測吉兇進退的占卜術(shù)，包括的種類很多，占卜的具體方法互有差異。這些擇吉術(shù)的共同特點之一，是有著數(shù)目繁多、名稱各異、或吉或兇的各路神煞。據(jù)清乾隆年間官方編撰的《協(xié)紀辨方書》，“選擇神煞，古有建除、堪輿、叢辰諸家”[3]（P88）。又據(jù)《四庫全書總目》“六壬大全”一條，“六壬與遁甲太乙，世謂之三式；而六壬其傳尤古，……蓋亦易象之支流推而衍之者矣”[4]（P924-925）。根據(jù)以上記載，神煞之說最早可以溯源至《周易》，涉及到建除、堪輿、叢辰、六壬、遁甲、太乙等諸多不同系統(tǒng)的擇吉術(shù)。顯然，這些神煞的存在與人類早期社會對鬼神的信仰有關(guān)，但關(guān)于這些神煞的具體發(fā)源，今天已經(jīng)難以考證?！端膸烊珪偰俊贰坝ㄐ菤v考原”一條指出，“然神煞之說則莫知所起?！兑住肪暋肚彾取酚刑倚芯艑m法，太乙，天之貴神也。漢《志》兵家陰陽類亦稱順時而發(fā)，推刑德，隨斗擊，因五勝，假鬼神而為助。又陰陽家類稱出于羲和之官，拘者為之則牽于禁忌，拘于小數(shù)，舍人事而任鬼神，則神煞之說自漢代已盛行矣”[4]（P931）。也就是說最遲到漢代，這種包含了各路神煞的擇吉術(shù)就開始風(fēng)靡一時了。“喜神”最初也是作為擇吉術(shù)中的一類神煞而存在的。

這些擇吉術(shù)中包含的神煞，相互之間既有聯(lián)系也有區(qū)別，在流傳的過程中又交叉沿襲，錯訛不斷，導(dǎo)致后世的神煞系統(tǒng)比較混亂，所以《協(xié)紀辨方書》稱神煞之說“顧其義不盡傳，起例尤多襲誤”[3]（P88）。“喜神”的情況也比較復(fù)雜?！兜翁焖桕U微》是宋人京圖撰述的一本命理書，其中卷三《六親論·何知章》記有一句口訣“何知其人吉，喜神為輔弼”，句下有原注“柱中所喜之神，左右終始，皆得其力者必吉”，又有清人任鐵樵注文說“喜神者，輔用助主之神也。凡八字先要有喜神，則用神有勢，一生有吉無兇，故喜神乃吉神也。若柱中有用神而無喜神，歲運不逢忌神無害，一遇忌神必兇。”[5]（P32）這里說的“八字”，是指形成于宋代的“八字論命術(shù)”，是一種用人的出生年、月、日、時“四柱”，每柱取天干地支各一個字，共計八字，配合陰陽五行、《易經(jīng)》八卦之說，來預(yù)測吉兇禍福的擇吉術(shù)。所謂“用神”，是指“日主所喜，始終依賴之神也”[5]（P22-23），也就是命理學(xué)家所認為的決定命運的最主要的神?！跋采瘛眲t是一類可以輔助“用神”的神煞的總稱，只要是對“用神”有利的，就可以稱為“喜神”?！跋采瘛庇纸凶觥凹瘛?，有了他的幫助，就可以逢兇化吉、喜上加喜。因為這個原因，“喜神”在八字論命術(shù)中地位很高，“命中只有喜用兩字，……除用神、喜神、忌神之外，皆閑神客神也”[5]（P22-23），起著很重要的作用。

“喜神”或“吉神”的這種輔助主要神煞的重要地位，在其他擇吉術(shù)系統(tǒng)中也有體現(xiàn)。例如明代星命學(xué)著作《張果星宗》認為“喜神”是一種星辰，“主婚姻財喜之類”；“制者，用星受制也”句下有注文“吉神制則兇、兇神制則吉”，“輔者輔弼也”句下有注文“吉神輔弼者吉、兇星輔佐者兇”[6]（P13），所謂“用星”“吉神”“兇神”，與八字論命術(shù)中的“用神”“喜神”“忌神”類似。又例如明代壬學(xué)著作《大六壬金口訣》記有口訣“又推何神立何干？看其喜神重人臨”[7]（P103），可見在星命學(xué)、六壬學(xué)等擇吉術(shù)系統(tǒng)中，“喜神”或“吉神”同樣有著重要的地位。

二、“喜神”在民間生活中的重要作用

晚唐時，曾經(jīng)擔任過武安軍（今湖南長沙）左押衙的易靜，著有系列詞作《兵要望江南》，用詞體的形式，記錄了兵法中占卜擇吉的要點。其中有《占六壬》共四十五首，其二十五首寫道：“課中惡，忌見戰(zhàn)雌神。傳送是春登明夏，秋寅冬巳愛傷人。日與喜神親?！逼涠邔懙溃骸靶斜n，切忌反吟兇。若遇喜神應(yīng)解退，惡神立敗禍來沖。反覆我軍中?！盵8]（P425-426）這是現(xiàn)存文獻中，關(guān)于“喜神”與兵法之關(guān)系的最早記錄?！豆沤駡D書集成·博物匯編·藝術(shù)典（第七百六卷）·術(shù)數(shù)部·匯考二十一·奇門遁甲》也記載說“五陽為喜神治事，可以出軍征伐”[9]（P8）。從這些文獻可以看出，當擇吉術(shù)應(yīng)用于兵法時，“喜神”對于用兵打仗，也有近乎決定性的作用。

在普通的民間生活中，與擇吉術(shù)中的說法相對應(yīng)，“喜神”首先是一位能夠給人帶來幸運的喜慶吉祥之神。成書于元末明初的《老乞大·樸通事》記載了一段算命先生的言語：“且住，我與你選個好日頭。甲乙丙丁戊己庚辛壬癸是天干，子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥是地支，建除滿平，定執(zhí)破危，成收開閉。你則這二十五日起去，寅時東迎喜神去，大吉利?！盵10]（P355）所謂“建除滿平，定執(zhí)破危，成收開閉”，指的是建除家系統(tǒng)的“建除十二神”。算命人是一位販賣貨物的小商販，要去卦鋪找算命先生算一算回程的好日子，算命先生告訴他“寅時東迎喜神去，大吉利”，可見在元末明初時，民間就有外出遠行時找算命先生占算日程吉兇的習(xí)慣，而“喜神”則是保證能夠出門遇吉的關(guān)鍵。又例如清代民間通俗公案小說《施公案》第五十回：“喬三拿我當喜神，哪知是你的喪門星！”[11]（P10）這里的“喜神”與“喪門星”相對，指的都是喜慶吉祥之神。小說中描繪的場景和語言，都是當時社會現(xiàn)實的真實反映，充分說明了至少從明清開始，民間就開始將“喜神”視為不可或缺的喜慶吉祥之神。

至少從明代開始，“喜神”又漸漸演變成為一位生活中必不可少的守護人心之神。例如明人洪應(yīng)明《菜根譚·概論》第一八〇條寫道：“疾風(fēng)怒雨，禽鳥戚戚；霽月光風(fēng)，草木欣欣，可見天地不可一日無和氣，人心不可一日無喜神?！盵12]（P130）又例如清人徐珂編著的《清稗類鈔·異稟類》“丁文恪九十九歲”一條：“內(nèi)務(wù)府總管丁文恪公皂保，漢軍人，壽至九十九歲而薨。袁簡齋嘗往謁，問養(yǎng)生之方，丁曰：‘薄滋味、少慍怒六字而已。’又曰：‘人在世，居心行事不可一日無喜神護持?！荻R之?！盵13]（P3430）清人趙慎畛《榆巢雜識》“喜神圖”一條：“過萱草書堂，見喜神圖一幅，為朱勤恪皂保所作。題云：‘凡人居心行事，不可一日無喜神護持?！徳眨∪宋从姓牟缓穸芗橹怪拐咭?。”[14]（P149）“喜神”可以令人內(nèi)心和平，可以使人健康長壽，也可以讓人處處見吉祥，所以一天都少不了“喜神”的護持?！跋采瘛钡倪@種守護人心的作用，更多地被相對風(fēng)雅的文士階層所接受。與底層民間對“喜神”的接受相比較，作為守護人心之神的“喜神”，少了幾分逢兇化吉的迷信成分，而更多的是強調(diào)內(nèi)心的平和中正，是一種自我修養(yǎng)的體現(xiàn)。

因為“喜神”的守護作用，傳統(tǒng)醫(yī)術(shù)甚至認為“喜神”和人的健康有著直接的關(guān)系。例如元人李鵬飛《三元參贊延壽書》說：“悲哀、憔悴、哭泣、喘乏，陰陽不交，傷也。故吊死問病，則喜神散?！盵15]（P4）而人有了“喜神”護持，甚至生病了也不用吃藥，疾病就可以自己痊愈，例如清人錢澄之《田間易學(xué)》就記載說“無妄之疾，勿藥有喜”，《火傳》云“喜者，治病之良方也。人有喜神，則不用藥而病自去矣”[16]（P350）。這是“喜神”在傳統(tǒng)醫(yī)術(shù)中的作用。

“喜神”對于人的生活有著如此重要的影響，以至于民間又有“養(yǎng)喜神”的說法?！梆B(yǎng)喜神”的說法最早可以追溯至宋代，宋人史堪《史載之方》卷上“明熹脈”一條說：“春戌、夏丑、秋辰、冬未，四時之喜神，取五行之養(yǎng)氣為用，皆歷三辰而數(shù)，如春以戌為喜神，即正月在戌，二月在亥，三月在子，四時放此而推……”[17]（P60）認為“喜神”與“養(yǎng)氣”有關(guān)，這是把擇吉術(shù)與傳統(tǒng)醫(yī)術(shù)結(jié)合后的產(chǎn)物。而在文士階層那里，“養(yǎng)喜神”的內(nèi)涵則偏重于自我修養(yǎng)，例如《菜根譚·概論》第二三三條寫道：“福不可徼，養(yǎng)喜神以為招福之本；禍不可避，去殺機以為遠禍之方?！盵12]（P166）清人黃宗羲《明儒學(xué)案》卷六十一《東林學(xué)案四·霞舟隨筆》寫道：“見危臨難，大節(jié)所在，惟有一死。其他隨緣俟命，不榮通，不丑窮，常養(yǎng)喜神，獨尋樂處，天下自亂，吾身自治。《履》之九二：‘履道坦坦，幽人貞吉?！断蟆吩唬骸娜素懠?，中不自亂也?！嬷傻檬厣矸??！盵18]（P1494）引用《周易》卦爻辭，正說明了“喜神”與擇吉術(shù)之間的聯(lián)系；而“隨緣俟命，不榮通，不丑窮”的話語，則可以看出在明清文士這里，“養(yǎng)喜神”其實已經(jīng)成了道德修養(yǎng)的代名詞，與擇吉術(shù)中的那個神煞“喜神”之間的聯(lián)系，已經(jīng)不太明顯了。

由于“喜神”又能夠“主婚姻財喜之類”，所以結(jié)婚的時候也要拜喜神，例如晚清言情小說《淚珠緣》第七十四回寫道：“當下主人拜過喜神，兩新人隨叩過了頭，送神易位，交拜成禮，送入洞房。”[19]（P375）民國小說作家程善之《殘水滸》：“王、郁兩人也聽說新娘美貌，要想看看，便喝手下人：‘看新娘須好好商量，休得持蠻羅唣?！沁吶说溃骸皇沁@話，新娘是拜喜神封轎門，倘若不曾到親郎家里，先開轎時，觸犯喜神，非大富貴人，才不妨事?！盵20]（P150）結(jié)婚不但要拜喜神，而且要避免“觸犯喜神”，這些都是由于民間篤信“喜神”能夠帶來吉慶而衍生出的婚喜民俗。

“喜神”在民間生活中的重要性，從“喜神廟”的廣泛存在也可見一斑。清人朱一新《京師坊巷志稿》記有“精忠廟”，“廟祀岳忠武，康熙時建，……廟有鐵鑄秦檜夫婦像跪門外。旁有喜神廟，伶人所祀也?！盵21]（P211）這是清代康熙年間修建的喜神廟。北京朝陽門外東岳廟西廊喜神殿有《梨園重建喜神殿之碑》，記載“燕都朝陽門外東岳廟開山宗師張公留孫始建于元代，……其西廊喜神殿則南府供奉所修，以奉梨園祖師者也”[22]。據(jù)王芷章先生《清升平署志略》，南府是清代負責承應(yīng)宮廷戲曲演出的機構(gòu)，設(shè)立于乾隆五年（1740年），這說明清代乾隆年間也修建過喜神廟。又據(jù)《燕京歲時記》記載，“妙峰山碧霞元君廟在京城西北八十余里?！瓘R東有喜神殿、觀音殿、伏魔殿，廟北有回香亭。廟無碑碣，其原無可考。然自雍乾以來即有之，惜無記之者耳”[23]（P59），根據(jù)這條材料，喜神廟的修建可以上溯到雍正年間。此外，近代徐世昌輯有《晚晴簃詩匯》，其中記載“錢一清，錢塘人。吳山喜神廟道士”[24]（P8924），說明在江浙一帶也建有喜神廟。清人李汝珍《鏡花緣》第五十五回：“閨臣道：‘請問師傅：寶剎可供魁星？’末空道：‘間壁喜神祠供有魁星?！盵25]（P397、398）魁星是主管功名文章的神，與普通讀書人的前途息息相關(guān)。喜神祠兼供魁星，從一個側(cè)面說明了喜神已經(jīng)完全融入到普通百姓的日常生活中，成為一位民間生活必不可少的俗神。

三、“喜神方”與“迎喜神”、“游喜神方”及“祭喜神”的民俗

在擇吉術(shù)中，“喜神”與其他神煞相比，更多地依賴于其與“用神”，也就是命中主神，之間的關(guān)系，因此衍生出“喜神方”的說法，以及“迎喜神”和“游喜神方”的民俗。據(jù)宋本《五行精紀》，喜神“蓋取十干遇生己之位也，謂甲遇壬見癸之類，水能生木，馀準此，若人遇之，主有大福祿也”[26]（P18）。這是關(guān)于“喜神方”的比較早的記載。

在《協(xié)紀辨方書》中，“喜神”被安排在年、月、日、時四大類神煞中的“時神”一類。這種編排方式有待商榷。“喜神”并不是固定的某種神煞，相反，“喜神”可以是很多種神煞，只要能夠起到輔助“用神”作用的神煞，都可以是“喜神”。從另一個角度來看，同一種神煞，在不同的生克關(guān)系條件下，既可以是“喜神”，也可以是“兇神”，所以《六壬大全》在論神煞“青龍”時說“凡占公事，雖以青龍為喜神，若披刑殺入卦，賊日干，卻主兇，以其為殺神也”，“青龍”視生克變化情況，可以從“喜神”變成“殺神”?！对贰肪硪话俣涊d元太祖鐵木真時期的武將察罕“嘗行困，脫靴藉草而寢。鸮鳴其旁，心惡之，擲靴擊之，有蛇自靴中墜。歸，以其事聞。帝曰：‘是禽人所惡者，在爾則為喜神，宜戒子孫勿殺其類?！盵27]（P2955）可見元太祖鐵木真也很熟悉“喜神”這種隨生克關(guān)系而發(fā)生變化的特點?！秴f(xié)紀辨方書》中記載的其實并非“喜神”，而是“喜神方”：“甲己日艮方寅時，乙庚日乾方戌時，丙辛日坤方申時，丁壬日離方午時，戊癸日巽方辰時。其日之方與其時并取利用，然亦需與其他神煞參論”。《協(xié)紀辨方書》又引《御定星歷考原》說：“物以相見為喜?！兑讉鳌吩唬骸嘁姾蹼x?！x者，南方之卦也。于五行為火，于十干為丙。喜神者，見丙也?！盵3]（P258）也就是說，如果是甲己日的丙寅時分，在八卦方位中相對應(yīng)的艮方，就會遇到“喜神”。清人朱浩文《奇門旨歸》一書中也記有“喜神方”：“甲己在艮乙庚乾，丙辛坤位喜有緣。丁壬離宮嘻嘻笑，戊癸巽上樂便便?！盵28]（P5）與《協(xié)紀辨方書》中的記載大體相同，只是缺少了對于時辰的限定，如果按照《協(xié)紀辨方書》的編排體例，《奇門旨歸》中的這位“喜神”應(yīng)該歸為“日神”一類。

相傳為三國時諸葛亮所撰的《奇門遁甲秘笈大全》中記載有另一種“喜神方”：“甲己寅卯喜，乙庚辰戌強，丙辛申酉上，戊癸巳亥良，丁壬午未向，此是喜神方。如甲己之日，寅卯二方乃喜神之所在也；余仿此。凡出行、賭戲，宜向之?！盵29]（P164）與《協(xié)紀辨方書》和《奇門旨歸》相比，在“喜神”方位的表示上使用地支而不是八卦，應(yīng)該是另一種擇吉術(shù)系統(tǒng)推算“喜神方”的方法。

擇吉術(shù)中關(guān)于“喜神方”的記載，與明清以來民間“迎喜神”及“游喜神方”的習(xí)俗直接相關(guān)，反映了“喜神”在民間的重要地位。據(jù)羅開玉先生《“游喜神方”習(xí)俗考》一文考證，清代及民國時期，四川、北京、長沙和江浙一帶民間，廣泛存在著“迎喜神”及“游喜神方”的習(xí)俗。[30]（P90）從現(xiàn)有記載來看，最遲在元代就有“迎喜神”的風(fēng)俗。元代詩人馬臻《霞外詩集》有一首《除夜》，其中寫道：“竹爆聲殘燈燼垂，坐聽更漏隔年期。喜神宜向迎須早，窮鬼難驅(qū)去任遲?！盵31]（P34）前引《老乞大·樸通事》中也記載有“寅時東迎喜神去，大吉利”的說法。所謂“宜向”“寅時東迎”，就是喜神在某一天的具體方位。又據(jù)《燕京歲時記》“迎喜神”一條，“除夕接神以后，即為新年，于初次出房時，必迎喜神而拜之?！盵23]（P93）新年“必迎喜神”，說明至遲在清代，“迎喜神”的風(fēng)俗就已經(jīng)與新年節(jié)慶融合在了一起，成為了年節(jié)民俗的一部分。

此外，清代民間還有“祭喜神”的風(fēng)俗。據(jù)清代方志《皖政輯要》，在徽州府祁門縣，寧國府南陵縣，池州府貴池縣、銅陵縣、石埭縣、東流縣，壽州鳳臺縣、宿州、靈璧縣，潁州府阜陽縣等多地，均有“春祭喜神”的風(fēng)俗，由官方撥付祭祀經(jīng)費白銀一兩六錢。[32]（P458、459、460、462）

四、“喜神”與“天喜”、“歡喜佛”的混淆

明清時期，“喜神”與另一位擇吉術(shù)中的神煞“天喜”之間有互相混淆的情況?！疤煜病痹凇秴f(xié)紀辨方書》中屬于“日神”類神煞，與建除家系統(tǒng)“建除十二神”中的“成日”有關(guān)，又叫“天醫(yī)”?！秴f(xié)紀辨方書》卷四“建除同位異名”一條說：“按月建后二辰生氣也，又后二辰即生氣之生氣也，故曰天醫(yī)。又成日也，萬物莫不喜其有成，故曰天喜。歷書以春戌、夏丑、秋辰、冬未為天喜日，而曹震圭謂母喜見子，然亦有成就之義。”[3]（P145）卷七“喜神”一條同樣引用曹震圭說：“大抵物之所喜者，母見子也?！盵3]（P258）引用同一個人的同一種理論來分別解釋“喜神”和“天喜”，可見《協(xié)紀辨方書》對于“喜神”和“天喜”的分辨，其實并不是十分的清楚。成書于明萬歷年間的《斷易天機》中記載有“周公斷趨謁歌”，其中有一句“喜神驛馬兼財?shù)摗?，注釋為“若得天喜驛馬，又見財?shù)撋县宰顬榧褚病盵33]（P358-359），也是把“喜神”和“天喜”混為一談。前引《奇門遁甲秘笈大全》中有“如甲己之日，寅卯二方乃喜神之所在”的說法，而《協(xié)紀辨方書》中則有“甲己寅卯日為天喜”的講法，這也反映了“喜神”和“天喜”發(fā)生了混淆的情況。專門記載方術(shù)的書籍已經(jīng)混淆了“喜神”和“天喜”的區(qū)別，民間可想而知，更是把“喜神”和“天喜”畫上了等號。據(jù)張江裁《北京梨園金石文字錄》記載，北京崇文門外東曉市精忠廟共留下4處碑記，其中《重修天喜宮祖師像碑記》作于光緒七年（1881年）左右，記載“溯自前明建立精忠廟，其左旁有天喜宮，奉祀祖師塑像”，廖奔先生據(jù)此得出“似乎北京藝人供奉喜神為祖師始自明末”的結(jié)論。[34]（P193）。供奉“喜神”祖師塑像的“喜神殿”也叫“天喜宮”，也說明了“喜神”和“天喜”這兩種原本不同的神煞，在民間流傳過程中出現(xiàn)了合而為一的情況。

“喜神”與藏傳佛教密宗信奉的“歡喜佛”，又稱“喜金剛”“喜佛”，也有混淆的情況。據(jù)明人于慎行《谷山筆麈》，“元成宗建天寧、萬壽寺，寺中塑秘密佛，形像丑怪，即所謂演揲秘密法也。傳聞大內(nèi)有一秘殿，內(nèi)塑喜神，主上大婚，先期入?yún)?，雖沿舊俗，亦有深意，然不可聞于世也。演揲兒法，一名大歡喜秘密禪定，故曰喜神。”[35]（P200）據(jù)《元史》卷二〇五《哈麻傳》，“演揲兒，華言大喜樂也。……其法亦名‘雙修法’，曰‘演揲兒’，曰‘祕密’，皆房中術(shù)也”[27]（P4583），“歡喜佛”就是“演揲兒法”的本尊佛。也有學(xué)者認為“所謂‘演揲兒法’不過是一種‘能使人身之氣或消或脹、或伸或縮’的‘運氣之術(shù)’”[36]，與象征男女雙修的“歡喜佛”沒有關(guān)系，把“演揲兒法”與“雙修法”聯(lián)系在一起是《元史》的誤記。不論如何，元代確實存在著出自擇吉術(shù)的神煞“喜神”與出自藏傳佛教的“歡喜佛”相互混淆的情況?！跋采瘛迸c“歡喜佛”的混淆，又被附會到一些道教邪術(shù)上。據(jù)南宋洪邁文言志怪集《夷堅志》卷十九《玉女喜神術(shù)》一條，“一女未出適。輒有孕。父母疑與人為奸?！敢饷┥椒绞克鶠?，乃托故具齋，悉集十里內(nèi)道流，使女自帷中窺之，果某觀中道士，頎然秀整，類有道者。擒問之具伏，遂縛致于縣，縣令考其跡狀，曰：‘某所行蓋玉女喜神術(shù)也。’”[37]（P694）書中提到的“玉女喜神術(shù)”，顯然是指一種男女淫亂的邪術(shù)，這里的“喜神”應(yīng)是象征男女雙修的“歡喜佛”，與擇吉術(shù)中的喜慶之神其實沒有關(guān)系。

出現(xiàn)這種混淆情況的原因，一是由于神煞系統(tǒng)過于復(fù)雜，如前所述，即使是在擇吉術(shù)系統(tǒng)內(nèi)部，流傳過程中也是錯訛不斷，一般人就更難以分辨；其次可能是因為類似前文所引《菜根譚》所顯示的那樣，在文士階層那里，其實并不看重“喜神”作為擇吉術(shù)中的神煞的功用，而是把它作為一種內(nèi)在的修養(yǎng)來體會，至于“喜神”的具體所指反而變得模糊了，這樣一來也就不可避免地會發(fā)生混淆不清的情況。

五、“喜神”泛指和諱稱的用法

“喜神”概念混淆不清的結(jié)果，就是它的指代性發(fā)生了泛化，一些出于忌諱不好直接稱呼的事物，民間就傾向于用具有喜慶屬性的“喜神”來指代，例如人畫像。大約從唐代起，古人開始忌諱人影，唐《酉陽雜俎》卷十一記載：“道士郭采真言，人影數(shù)至九?！终f九影各有名，影神：一名右皇，二名魍魎……”“寶歷中，有王山人，取人本命日，五更張燈相人影，知休咎。言人影欲深，深則貴而壽。影不欲照水、照井及浴盆中，古人避影亦為此。古蠼螋、短狐、踏影蠱，皆中人影為害。近有人善炙人影治病者?！盵38]（P848-849）因為忌諱人影，所以稱人畫像為“影神”，例如《西游記》第四十九回：“那八戒與沙僧，一齊飛跑至莊前，高呼道：‘都來看活觀音菩薩！都來看活觀音菩薩！’一莊老幼男女，都向河邊，也不顧泥水，都跪在里面，磕頭禮拜。內(nèi)中有善圖畫者，傳下影神，這才是魚籃觀音現(xiàn)身。”觀音菩薩被人畫了畫像，稱為“傳下影神”?！段饔斡洝返谌兀骸芭赃呌新犞更c說話的，道：‘大王，這個和尚，象這圖中豬八戒模樣?！袙炱鹩吧駡D來，八戒看見，大驚道：‘怪道這些時沒精神哩！原來是他把我的影神傳將來也！’”八戒被人畫了像掛出來，連精神頭都沒有了，可見人畫像在民間傳說里還是頗具負面法力的，需要避諱，避諱的辦法就是把人畫像稱為“影神”，后來又用“喜神”來指代人畫像，也稱作“神子”，例如明人馮夢龍《三教偶拈·濟顛羅漢凈慈寺顯圣記》：“且說濟公，在周畫工門首過，見畫一個神像在壁間。畫工曰：‘濟公你看，這是兀誰喜神？’濟公曰：‘倒像我的嘴臉?！嫻ぴ唬骸銥槿撕茫野滋婺惝?，如今你也自贊幾句?！瘽溃骸菀??！泐}云：‘面黃似蠟，骨瘦如柴。這般模樣，只好投齋。也有些兒差異，說禪不用安排?！嫻ご笮Α珜⒘松褡?，作別入城。徑到裱褙鋪徐家。徐裱褙見濟公來，千歡萬喜，道：‘連日少會，且請坐吃三杯。’濟公道：‘且慢著，待我干了正事，吃也未遲?！渲忻錾褡樱溃骸@幅小像，就要與我裱一裱?！盵39]（P61）“影神”也有稱之為“彩神”的，例如明人李詡《戒庵老人漫筆》卷六記載：“彩神圖，蘇州見周文矩彩神圖卷，……即今所謂喜神也?！盵40]（P224）從這些文字來看，“喜神”的意義至遲在明代就出現(xiàn)了泛化，不僅僅是擇吉術(shù)中的神煞，一般的神像和普通人畫像，都可以用“喜神”來指代。作為人畫像的“喜神”，往往還配有相應(yīng)的贊語。

“喜神”在指人畫像時，有一個特殊的用法，就是作為遺像的一種諱稱。遺像既可以是祖先的畫像，也可以是剛剛故去的人的畫像，孫晨旭先生《“喜神”母題探究》一文已經(jīng)作了詳細的說明。[1]（P225、228）“影神”也可指遺像，例如明人凌濛初《初刻拍案驚奇》：“崔生抬頭看時，但見：……影神圖，畫個絕色的佳人；白木牌，寫著新亡的長女。”這里指的是剛剛故去的人的畫像。又例如《二刻拍案驚奇》：“高文明道：‘伯伯過年，正該在侄兒家里住的，祖宗影神也好拜拜。……’”這里指的是祖先的畫像。與“影神”相配合的，還有“影堂”和“影輿”制度。[41]（P50）“影神”“喜神”都可指遺像，而“影神”的這個意義顯然和它作為人畫像的本義更為接近。相較之下，可以更明顯地看出，“喜神”作為遺像的意義，是它在指代性發(fā)生泛化之后，衍生出的一種諱稱的用法。

宋人宋伯仁撰有《梅花喜神譜》，其序文稱梅花“其態(tài)度冷冷然清奇俊古，紅塵事無一點相著，何異孤竹二子、商山四皓……”，作者于是“圖寫花之狀貌，……并題以古律，以梅花譜目之，其實寫梅之喜神，可如牡丹竹菊有譜，則可謂之譜，今非其譜也。”[42]（P1-2）作者說“以梅花譜目之”“今非其譜也”，說明所謂《梅花喜神譜》正和“牡丹竹菊”之“譜”不同，它的重點不是給梅花作譜，而是“其實寫梅之喜神”，是品味梅花“冷冷然清奇俊古，紅塵事無一點相著”的神韻，實質(zhì)上反映的是作者如同梅花一般的人心?！端膸煳词諘嵋っ坊ㄏ采褡V二卷提要》解釋說“曰喜神者，殆寫生之意”，錢大昕《竹汀先生日記抄》：“讀宋伯仁《梅化喜神圖》……曰喜神，蓋宋時俗語。以寫像為喜神也?！盵43]（P239）把《梅花喜神譜》的“喜神”理解為給梅花畫圖，應(yīng)當說是不準確的。汪曾祺先生判斷說：“宋伯仁畫梅，只是取其神韻，‘喜神’是詩意化了的說法，是從人像移用的?！盵44]《梅花喜神譜》的“喜神”不是梅花圖的代稱，而是指梅花的神韻及其反映出的人格，和《菜根譚》“人心不可一日無喜神”中的“喜神”有著相通之處。這也是“喜神”泛指用法的一種體現(xiàn)。

清代以來，“喜神”也被一些傳統(tǒng)戲班作為“戲神”供奉，有時也指戲班用作道具的木偶娃娃?！皯蛏瘛弊鳛閼蚯挟?shù)男袠I(yè)神，有著自己的起源和發(fā)展過程，一般認為“大多數(shù)地區(qū)的聲腔劇種供奉老郎神”[34]（P189）。據(jù)陳曉、鄒旻《論傳統(tǒng)戲班供奉的“戲神”與“喜神”的區(qū)別與聯(lián)系》一文判斷，北京地區(qū)戲班開始用“喜神”代指“戲神”并加以供奉，是在清代宮廷戲曲演出承應(yīng)機構(gòu)“南府”成立之后。[45]（P32-36）另據(jù)夏枝巢《清宮詞》記載，“南府祀二神，男曰喜神，女曰喜音圣母……像具后服，前有仁宗、成王二牌位，蓋一則所謂當今萬歲牌，一則成王曾管樂部也”[46]（P26）。雖然叫做“喜神”，牌位卻是仁宗和“曾管樂部”的成王，可見這里的“喜神”實際上指的是“戲神”，和擇吉術(shù)完全沒有關(guān)系。用“喜神”來指代“戲神”，同樣體現(xiàn)了“喜神”的指代性發(fā)生了泛化。

六、結(jié)語

中華民族歷來重視吉祥喜慶，從《周易》開始，就處處可見“有喜”的說法，“喜神”也由此應(yīng)運而生，成為后世民間喜聞樂見的吉慶之神。最初的“喜神”作為擇吉術(shù)中的一個重要角色，無疑帶有許多荒誕的迷信色彩；但是隨著文化的演進，可以看到，不論是底層民間“迎喜神”、“游喜神方”或“祭喜神”，還是文人雅士“養(yǎng)喜神”、畫“喜神”，“喜神”的迷信屬性都在逐漸消散，取而代之的是人性中渴望吉祥喜慶、平安喜樂的樸素情感；“喜神”也逐漸由擇吉術(shù)中的神煞，演化成為日常生活中的俗神，同時指代性發(fā)生泛化，成為人畫像、遺像、“戲神”等的代指或諱稱。用現(xiàn)代的眼光來看，“喜神”無疑是荒謬的，屬于傳統(tǒng)文化中的糟粕；但同時也應(yīng)注意到，“喜神”所反映出的文化心理，其實只是一種植根于人性深處的簡單愿望。在揚棄了迷信屬性之后，“喜神”所象征的，就是人對于美好幸福生活的向往。

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1003-1499-（2020）03-0017-07

陳曉（1972～），男，安徽合肥師范學(xué)院音樂學(xué)院副教授。

2019年安徽省社會科學(xué)創(chuàng)新發(fā)展研究課題攻關(guān)項目“安徽民歌傳承人口述史料采集整理與數(shù)據(jù)庫建設(shè)研究”（2019CX054)；2020年教育部人文社會科學(xué)研究項目“長江中下游地區(qū)灘簧腔系劇種的文化生態(tài)與傳播路徑研究”（20YJA760007）；2020年安徽省高等學(xué)校人文社會科學(xué)研究項目“安徽民歌數(shù)據(jù)庫及其文化生態(tài)圈的構(gòu)建”（SK2020A0141）。

2020-09-03

責任編輯 春 曉