遺產(chǎn)人類學(xué)視域中的非物質(zhì)文化

潘 寶

作為現(xiàn)代性社會發(fā)展過程中所產(chǎn)生的一種文化概念，“遺產(chǎn)”的產(chǎn)生使得人類社會對文化的理解不再拘泥于某一民族-國家(nation-state)的層面上，也不再拘泥于某一地理區(qū)域或民族文化特殊性的層面上。遺產(chǎn)這一概念超越了現(xiàn)代資本經(jīng)濟(jì)所造成的中心與邊緣二元結(jié)構(gòu)，也超越了我者基于自我文化的優(yōu)越感而對他者的異域文化進(jìn)行原始或落后等層面上的建構(gòu)。這一概念使得人類社會不再以資本經(jīng)濟(jì)層面上物質(zhì)財(cái)富數(shù)量的多寡評判某一文化形態(tài)的優(yōu)劣。借助于遺產(chǎn)概念的影響，特別是隨著1972年聯(lián)合國教科文組織在巴黎通過的《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》，在類整體的層面上對文化多樣性以及文化多元的強(qiáng)調(diào)越來越成為人類社會文化發(fā)展的共識?！侗Ｗo(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》使得遺產(chǎn)被分為文化遺產(chǎn)(cultural heritage)和自然遺產(chǎn)(natural heritage)兩類，國際層面上的遺產(chǎn)實(shí)踐與合作使得人類社會意識到,對遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承不僅是當(dāng)代人的事情，亦關(guān)聯(lián)著子孫后代，這涉及到遺產(chǎn)發(fā)展的可持續(xù)性問題。而隨著全球化步伐的加快、經(jīng)濟(jì)一體化對不同民族-國家和地區(qū)的影響，以及人類社會對遺產(chǎn)概念的理解與認(rèn)知進(jìn)一步深入，《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》中文化遺產(chǎn)所包含的文物(monuments)、建筑群(groups of buildings)、遺址(sites)，并不足以理解與解釋人類社會不同區(qū)域、不同類型的文化形態(tài)，也不利于在遺產(chǎn)實(shí)踐中有針對性地保護(hù)文物、建筑群、遺址等無法附屬于這些物質(zhì)層面上的文化遺產(chǎn)。或者說，《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》中的文化遺產(chǎn)過于強(qiáng)調(diào)了物質(zhì)文化遺產(chǎn)(tangible cultural heritage)。因此，經(jīng)過近三十年的遺產(chǎn)實(shí)踐，聯(lián)合國教科文組織2003年在巴黎通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(intangible cultural heritage)這一概念成為了對文化遺產(chǎn)概念的進(jìn)一步解釋，也進(jìn)一步擴(kuò)展了文化遺產(chǎn)的意涵，更使得非物質(zhì)文化(intangible culture)成為了遺產(chǎn)研究的熱點(diǎn)。

遺產(chǎn)人類學(xué)基于人類社會整體層面并利用人類學(xué)的相關(guān)理論方法展開對遺產(chǎn)的研究，既不停留在對他者遺產(chǎn)的文化敘事與文化書寫層面，也不只是將遺產(chǎn)置于人類學(xué)現(xiàn)有的理論中進(jìn)行純粹的分析與解讀。遺產(chǎn)人類學(xué)探究遺產(chǎn)的本體論傾向，或者說，遺產(chǎn)人類學(xué)研究遺產(chǎn)存在的本質(zhì)，研究遺產(chǎn)存在對類整體的影響，研究遺產(chǎn)與人之所以可稱之為類的文化關(guān)系，研究遺產(chǎn)概念及其使用者所試圖彰顯的人性，研究遺產(chǎn)在人類社會中之所以產(chǎn)生的現(xiàn)代性根源、之所以流變的原因等。非物質(zhì)文化這樣的概念是人類社會在遺產(chǎn)概念影響之下對文化理解與認(rèn)知的進(jìn)一步細(xì)化，它進(jìn)一步將文化的精神層面激發(fā)出來，以便能夠豐富人類社會的日常生活，并注重地方性文化與現(xiàn)代性生活方式之間的關(guān)系。在遺產(chǎn)人類學(xué)的視域中，非物質(zhì)文化試圖通過遺產(chǎn)這一同一的概念在我者與他者的層面上彰顯人性。通過遺產(chǎn)人類學(xué)的理論研究，在人性的彰顯過程中、在遺產(chǎn)生產(chǎn)與遺產(chǎn)休閑的過程中理解與解釋非物質(zhì)文化。遺產(chǎn)人類學(xué)通過分析非物質(zhì)文化與遺產(chǎn)之間的關(guān)系，以及由這種關(guān)系建構(gòu)所引發(fā)的不同類別的文化形態(tài)變遷，從而進(jìn)一步探究非物質(zhì)文化存在的本質(zhì)。

一、作為遺產(chǎn)生產(chǎn)客體的非物質(zhì)文化

非物質(zhì)文化指的是能夠體現(xiàn)其所處群體與個(gè)體的人文與精神風(fēng)貌的各種文化形態(tài)，多以傳統(tǒng)技藝、節(jié)日與儀式等內(nèi)容呈現(xiàn)。非物質(zhì)文化，并非物質(zhì)的反面，它是眾多無形文化形態(tài)中的一種表達(dá)方式，它更加注重文化的精神層面，更加注重與人們的日常生活密切相關(guān)的非物質(zhì)層面。遺產(chǎn)是文化的另一種現(xiàn)代性話語表達(dá)方式，它將文化從以追求物質(zhì)財(cái)富為目的的資本經(jīng)濟(jì)理性桎梏中解放出來，通過保護(hù)與傳承的話語表達(dá)來影響傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代性社會的表達(dá)方式與存在方式。非物質(zhì)文化的存在是人類社會認(rèn)知發(fā)展的一種結(jié)果，是人類意識到文化多樣性在現(xiàn)代性社會發(fā)展過程中的重要性的結(jié)果。遺產(chǎn)的存在是對非物質(zhì)文化存在的進(jìn)一步升華，即非物質(zhì)文化在表達(dá)人類社會不同區(qū)域文化多樣性的同時(shí)，仍然需要遺產(chǎn)話語來進(jìn)一步修飾，以便強(qiáng)調(diào)每一種文化形態(tài)在非物質(zhì)文化中的特殊性。也就是說，遺產(chǎn)是非物質(zhì)文化的另一種表達(dá)方式，且遺產(chǎn)的存在需要有各種不同的非物質(zhì)文化形態(tài)不斷地呈現(xiàn)。而在遺產(chǎn)數(shù)量也處于不斷增長的情況下，非物質(zhì)文化自然就不斷地被生活于現(xiàn)代性社會中的人們所發(fā)現(xiàn)。在實(shí)踐層面上，遺產(chǎn)并非是非物質(zhì)文化的發(fā)明或創(chuàng)造，遺產(chǎn)首先是被認(rèn)定的，是被聯(lián)合國教科文組織或者民族-國家及其內(nèi)部的文化職能部門所認(rèn)定的。這也就表明，遺產(chǎn)是現(xiàn)代性社會中的一種文化生產(chǎn)方式，通過遺產(chǎn)的認(rèn)定機(jī)制，遺產(chǎn)生產(chǎn)成為了文化生產(chǎn)的方式，生產(chǎn)的目的在于通過遺產(chǎn)的話語影響非物質(zhì)文化的表達(dá)方式。

遺產(chǎn)生產(chǎn)指的是遺產(chǎn)話語實(shí)踐的一種過程，即將各種不同的非物質(zhì)文化認(rèn)定為遺產(chǎn)，并以遺產(chǎn)的話語影響非物質(zhì)文化的表達(dá)方式。從遺產(chǎn)生產(chǎn)的視角審視非物質(zhì)文化，非物質(zhì)文化有可能成為遺產(chǎn)生產(chǎn)的客體；而從人類整體文化多樣性的角度審視非物質(zhì)文化，遺產(chǎn)是人類社會對文化價(jià)值的一種表達(dá)方式。因此，遺產(chǎn)生產(chǎn)是人類社會在類整體層面上對非物質(zhì)文化的文化價(jià)值進(jìn)行彰顯的過程，以便在現(xiàn)代性社會發(fā)展過程中凸顯其人性價(jià)值。人性價(jià)值的凸顯在基于遺產(chǎn)這一文化價(jià)值的時(shí)候，必然需要通過非物質(zhì)文化這一能夠凸顯精神價(jià)值的媒介，并能夠在遺產(chǎn)層面上整合各種不同種類的文化形態(tài)。人性價(jià)值通過非物質(zhì)文化來表達(dá)，而遺產(chǎn)生產(chǎn)則凝結(jié)于非物質(zhì)文化的凸顯過程中。問題在于，遺產(chǎn)生產(chǎn)雖然是以遺產(chǎn)認(rèn)定的形式影響非物質(zhì)文化的表達(dá)，但非物質(zhì)文化的表達(dá)卻并不一定必然基于遺產(chǎn)生產(chǎn)的結(jié)果。理查德·漢德勒(Richard Handler)提示我們，“文化形態(tài)(cultural configurations)是特殊的歷史產(chǎn)物，必須被解釋(interpreted)和翻譯(translated)；但人卻不能為了要解釋他們的特殊性而書寫社會科學(xué)規(guī)律”(1)Richard Handler,“Cultural Property and Culture Theory”, Journal of Social Archaeology, Vol. 3, No.3, 2003, pp.353-365.。這也意味著，非物質(zhì)文化與遺產(chǎn)同屬于文化形態(tài)的不同表達(dá)方式，在強(qiáng)調(diào)非物質(zhì)文化或者遺產(chǎn)特殊性的同時(shí)，兩者所表達(dá)的意涵卻并不能統(tǒng)一于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這樣的概念中。雖然非物質(zhì)文化的表達(dá)在現(xiàn)代性社會的語境中、在遺產(chǎn)話語的作用機(jī)制中必然尋求與遺產(chǎn)概念相結(jié)合，但非物質(zhì)文化所表達(dá)的主體卻是人，是非物質(zhì)文化背后的某一群體或者個(gè)體。因此，遺產(chǎn)生產(chǎn)確實(shí)必然基于類似非物質(zhì)文化的表達(dá)，但遺產(chǎn)生產(chǎn)卻并不一定受非物質(zhì)文化表達(dá)的絕對主導(dǎo)。在“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一話語表達(dá)中，非物質(zhì)文化既是遺產(chǎn)的一種修飾方式，亦是遺產(chǎn)的一種表達(dá)方式。

所以說，遺產(chǎn)生產(chǎn)的主體必然是生活于現(xiàn)代性社會中的人，是人對現(xiàn)有各種物的理解與解釋的一種過程，將物認(rèn)定為遺產(chǎn)意味著人這一主體在對待物這一客體時(shí)發(fā)生了變化。尤其是當(dāng)越來越多的物被認(rèn)定為遺產(chǎn)的時(shí)候，遺產(chǎn)這一概念及這一概念所對應(yīng)的物也確實(shí)影響了人們的認(rèn)知。不得不說，非物質(zhì)文化這一話語的出現(xiàn)，本身就是遺產(chǎn)生產(chǎn)的一種結(jié)果。但遺產(chǎn)生產(chǎn)本身并不一定就等同于非物質(zhì)文化生產(chǎn)。對于非物質(zhì)文化的擁有者來說，例如通過手工技藝生產(chǎn)手工藝品、在節(jié)日中參與活動，這本身就是群體與個(gè)體文化延續(xù)的一種方式，是原有文化生產(chǎn)的一種方式，是文化本質(zhì)的一種屬性，這樣的文化與人們的日常生活是嵌合在一起的，生產(chǎn)本身對于非物質(zhì)文化來說，即是自我文化的呈現(xiàn)(presentation)。而在遺產(chǎn)話語的影響之下，例如生產(chǎn)非物質(zhì)文化，有可能就成為了擁有傳統(tǒng)技藝者的一種職業(yè)，生產(chǎn)本身不是目的，目的是為了消費(fèi)這種文化的人、是參與現(xiàn)代資本經(jīng)濟(jì)的一種過程、是為了向他者展演傳統(tǒng)技藝的生產(chǎn)過程、是自我文化的表征(representation)。非物質(zhì)文化與遺產(chǎn)的相互作用所產(chǎn)生的結(jié)果之一，即是他者與我者在文化層面上相互之間的轉(zhuǎn)化。這種轉(zhuǎn)化的結(jié)果，即他者的非物質(zhì)文化也是我者的非物質(zhì)文化，我者的非物質(zhì)文化也有可能被塑造為他者視域中的非物質(zhì)文化。也就是說，在遺產(chǎn)生產(chǎn)的語境中，非物質(zhì)文化的形態(tài)發(fā)生了變化，非物質(zhì)文化存在的目的亦發(fā)生了變化。

如果說，文化之所以存在是人標(biāo)榜自身區(qū)別于其他物種的證明的話，那么非物質(zhì)文化的存在則是人試圖完善自我存在于此世界中的證明，是將自我區(qū)別于他者的證明。但將非物質(zhì)文化置于如此凸顯的語境中，則必然是現(xiàn)代性社會發(fā)展的一種結(jié)果。非物質(zhì)文化所指向的傳統(tǒng)技藝或者節(jié)日儀式等多種文化形態(tài)在現(xiàn)代性社會中，更多滿足的是人們的精神需求，而且這種需求是在物質(zhì)需求得到一定滿足的前提條件下，才會發(fā)生的。也就是說，前現(xiàn)代性社會的傳統(tǒng)技藝或者節(jié)日儀式等非物質(zhì)文化是為了在生產(chǎn)活動中或者在非生產(chǎn)活動中滿足群體或個(gè)體的文化建構(gòu)，同時(shí)建構(gòu)地方性的文化共同體；但在現(xiàn)代性社會中，當(dāng)非物質(zhì)文化成為遺產(chǎn)生產(chǎn)客體的時(shí)候，遺產(chǎn)更多表達(dá)的是現(xiàn)在，是現(xiàn)時(shí)人們的主觀意愿，即那些他者的傳統(tǒng)技藝或者節(jié)日儀式等文化形態(tài)成為了我者視域中被保護(hù)與被傳承的對象，同時(shí)也淡化了我者與他者在文化層面上的差異性，而強(qiáng)調(diào)的是多樣性。彼得·霍華德(Peter Howard)指出，“遺產(chǎn)并非關(guān)于過去。當(dāng)然，許多事物和思想源于過去，但遺產(chǎn)卻總是與我們現(xiàn)在如何做有關(guān)。這并非是否認(rèn)遺產(chǎn)歷史的存在，因?yàn)楹芏嗍兰o(jì)以來人們一直關(guān)注保存和搜集，而是說，遺產(chǎn)管理的利益與史學(xué)工作者的利益，兩者之間的區(qū)別確實(shí)極其簡單”(2)Peter Howard, Heritage: Management, Interpretation, Identity. London and New York: Continuum, 2003, p.19.。這就說明，遺產(chǎn)的歷史并不等同于非物質(zhì)文化的歷史，即當(dāng)非物質(zhì)文化成為遺產(chǎn)的那一刻起，非物質(zhì)文化成為了他者表征自我的對象，同時(shí)也成為了證明我者與他者在文化上平等的因素。這也直面類似的問題：作為他者的非物質(zhì)文化，在成為了遺產(chǎn)之后，他者的非物質(zhì)文化轉(zhuǎn)化為我者視域之中我者的文化，作為他者的我者，又如何看待我者的遺產(chǎn)？他者與我者通過對非物質(zhì)文化保護(hù)與傳承的凸顯，來強(qiáng)化現(xiàn)代性社會的文化建構(gòu)，進(jìn)而確立他者與我者的文化秩序。既然在遺產(chǎn)話語中，非物質(zhì)文化可以被認(rèn)定為遺產(chǎn)，且被認(rèn)定為遺產(chǎn)亦是遺產(chǎn)生產(chǎn)的過程之一，那么，仍然存在于現(xiàn)代性社會空間中的非物質(zhì)文化，就有可能借助于遺產(chǎn)生產(chǎn)的模式，而將非物質(zhì)文化轉(zhuǎn)變?yōu)檫z產(chǎn)，以便獲得繼續(xù)存在于現(xiàn)代性社會中的話語權(quán)力。這樣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)無論是世界級的、國家級的，還是地方級的，一旦成為了遺產(chǎn)生產(chǎn)的客體，那么非物質(zhì)文化形態(tài)及其存在的目的必然發(fā)生改變。

非物質(zhì)文化形態(tài)絕對是處于流變過程中的，因此，當(dāng)?shù)胤叫陨鐣柚谶z產(chǎn)生產(chǎn)這一方式的時(shí)候，在遺產(chǎn)話語的作用下，地方性社會中那些傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化形態(tài)必然也伴隨著現(xiàn)代性的發(fā)明與創(chuàng)造。這也意味著，在現(xiàn)代性社會發(fā)展過程中，絕不存在絕對傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化。并非只有處于博物館中的非物質(zhì)文化才能稱之為遺產(chǎn)，或者說，博物館化的非物質(zhì)文化并非只是遺產(chǎn)話語作用的唯一結(jié)果。米歇爾·范·普雷特(Michel Van Pra?t)在研究遺產(chǎn)與科學(xué)文化時(shí)論述道:“自十九世紀(jì)末以來，人們意識到與博物館有關(guān)的傳統(tǒng)遺產(chǎn)、非物質(zhì)遺產(chǎn)(intangible heritage)是處于危險(xiǎn)之中的。不僅僅是在民族學(xué)(ethnology)和歷史博物館領(lǐng)域中，而且還有科學(xué)與技術(shù)也都處于這樣的意識中。例如物種的遷徙，盡管嚴(yán)格意義上是純粹自然的，但對非物質(zhì)遺產(chǎn)的反思不能忽視任何關(guān)于過程與現(xiàn)象的保護(hù)。非物質(zhì)遺產(chǎn)包括文化與自然，而在文化方面則指的是所有創(chuàng)造行為(acts of creation)，也包括與科學(xué)相關(guān)的行為。這就表明，當(dāng)代科學(xué)與技術(shù)博物館學(xué)不能獨(dú)立于對非物質(zhì)遺產(chǎn)的反思以及相關(guān)問題的思考?！?3)Michel Van Pra?t, “Heritage and Scientific Culture: the Intangible in Science Museums in France”, Museum International, Vol.56, No.1-2, 2004, pp.113-121.換言之，遺產(chǎn)生產(chǎn)的主體是現(xiàn)代性社會，是生活于現(xiàn)代性社會中的人，類似博物館這樣的機(jī)構(gòu)是存在于現(xiàn)代性社會中的文化職能機(jī)構(gòu)。這樣的機(jī)構(gòu)將非物質(zhì)文化等文化形態(tài)置于保護(hù)與傳承的視域中，但不可能將某一非物質(zhì)文化從地方性社會中抽離。非物質(zhì)文化從與遺產(chǎn)產(chǎn)生關(guān)聯(lián)的時(shí)候就已經(jīng)決定了其不可能脫離于當(dāng)下科學(xué)與技術(shù)的影響、社會發(fā)展環(huán)境的影響，而遺產(chǎn)所處的地方性社會則參與了遺產(chǎn)生產(chǎn)的過程并有可能成為了遺產(chǎn)生產(chǎn)的主體。在遺產(chǎn)話語未產(chǎn)生之前，那些傳統(tǒng)技藝以及節(jié)日儀式等非物質(zhì)文化是地方性社會日常生活的組成部分，即傳統(tǒng)技藝以及節(jié)日儀式本身就是地方性社會文化生產(chǎn)的組成部分。個(gè)體或群體制造相應(yīng)的手工藝品是為了參與文化生產(chǎn)，而參加節(jié)日儀式活動則是群體或個(gè)體建構(gòu)地方性社會關(guān)系的一種方式。而當(dāng)遺產(chǎn)話語產(chǎn)生之后，相對于擁有非物質(zhì)文化的我者來說，非物質(zhì)文化成為了他者的文化，他者對我者非物質(zhì)文化保護(hù)的意識似乎超越了我者，我者反而有可能淡忘了這些非物質(zhì)文化。非物質(zhì)文化被認(rèn)定為“遺產(chǎn)”，傳統(tǒng)技藝所生產(chǎn)的手工藝品成為了他者視野中的手工藝品，節(jié)日儀式成為了他者視野中文化多樣性的一種表達(dá)方式，這些遺產(chǎn)滿足了他者的文化體驗(yàn)，非物質(zhì)文化成為了文化的展演形態(tài)。

同樣的非物質(zhì)文化形態(tài)在現(xiàn)代性社會遺產(chǎn)話語的作用之下，由原來以生產(chǎn)為目的而有可能轉(zhuǎn)變?yōu)橐孕蓍e為目的。不可否認(rèn)的是，非物質(zhì)文化在原有的地方性社會中既有可能扮演著生產(chǎn)的角色，也有可能伴隨著休閑的過程，如那些節(jié)日儀式活動，本身就是在地方性社會的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)或狩獵等生產(chǎn)勞作狀態(tài)下進(jìn)行的。但地方性社會原有的非物質(zhì)文化其實(shí)就是地方性社會生產(chǎn)的重要組成部分，無論是地方性社會的物質(zhì)生產(chǎn)還是地方性社會的文化生產(chǎn)，都離不開各種非物質(zhì)文化形態(tài)。但在現(xiàn)代性社會的影響之下，當(dāng)越來越多生活于地方性社會的人們走向現(xiàn)代都市、追求物質(zhì)財(cái)富的時(shí)候，人的離開即意味著物的衰落。當(dāng)他者的非物質(zhì)文化被置于我者遺產(chǎn)視野中的時(shí)候，非物質(zhì)文化自然成為了被保護(hù)與被傳承的文化，但現(xiàn)代性社會對人的作用機(jī)制并未因?yàn)檫z產(chǎn)的存在而發(fā)生根本性的改變。例如，當(dāng)非物質(zhì)文化借助于博物館與遺產(chǎn)而使得地方性社會關(guān)系被重構(gòu)的時(shí)候，地方性社會非物質(zhì)文化的生產(chǎn)就會受到這些因素的影響。伊麗莎白·克魯克(Elizabeth Crooke)在研究遺產(chǎn)與博物館對社區(qū)的影響時(shí)認(rèn)為，“如果遺產(chǎn)和博物館可以作為一種認(rèn)同(identify)和建構(gòu)社區(qū)(community)的手段而被合法化的話，那么就有必要質(zhì)疑何種社區(qū)能夠被塑造成這樣?；蛟S歷史被呈現(xiàn)(presented)出來是為了驅(qū)使人們自認(rèn)為他們屬于社區(qū)的一部分，以便主動要求表征(represent)：他們因這種新表征而可能感覺到被排斥，或者非社區(qū)的成員可能更進(jìn)一步感覺到被隔離”(4)Elizabeth Crooke, “Museums and Community”, in Sharon Macdonald (ed.), A Companion to Museum Studies. Malden, Oxford and Victoria: Blackwell Publishing Ltd, 2006, pp.170-185.。這也表現(xiàn)為，當(dāng)外界的人進(jìn)入地方性社會體驗(yàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時(shí)候，地方性社會中我者生產(chǎn)過程的非物質(zhì)文化就有可能轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)代性社會中他者休閑過程中的遺產(chǎn)，而本來屬于他者的非物質(zhì)文化，則有可能成為現(xiàn)代性社會中我者的非物質(zhì)文化的一部分。這一過程就可能使得地方性社會喪失原有的非物質(zhì)文化，這些非物質(zhì)文化有可能僅僅成為了遺產(chǎn)生產(chǎn)的對象。人的離開是原來生活于地方性社會的人的離開，而人的進(jìn)入則是外界處于現(xiàn)代性遺產(chǎn)話語場域中的人的進(jìn)入。在非物質(zhì)文化形態(tài)的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)變過程中，對于傳統(tǒng)的地方性社會的人們來說，非物質(zhì)文化即是生產(chǎn)的對象；而對于外界處于現(xiàn)代性社會中的人們來說，遺產(chǎn)則有可能成為了休閑的對象，但非物質(zhì)文化與遺產(chǎn)的表達(dá)又因這種轉(zhuǎn)變過程而發(fā)生著改變。

二、遺產(chǎn)休閑過程中的非物質(zhì)文化

非物質(zhì)文化在現(xiàn)代性語境中，一方面可以成為遺產(chǎn)，即被認(rèn)定為遺產(chǎn)；另一方面又可以脫離于原有文化生境中的生產(chǎn)邏輯，即之前是一種社會關(guān)系的生產(chǎn)，現(xiàn)如今則有可能成為休閑的對象而被再生產(chǎn)。休閑的主體，有可能既是生活于地方性社會中非物質(zhì)文化的擁有者，又是處于地方性社會之外的人，如旅游者與消費(fèi)者。而在遺產(chǎn)語境的影響之下，那些即使未被認(rèn)定為遺產(chǎn)的非物質(zhì)文化，也有可能被地方性社會或外部社會的人在遺產(chǎn)話語影響之下稱為遺產(chǎn)。遺產(chǎn)生產(chǎn)的目的，對于地方性社會來說，彰顯其文化的特殊性的功能似乎大于其社會關(guān)系生產(chǎn)的實(shí)際意義。傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化，當(dāng)其呈現(xiàn)于地方性社會中的時(shí)候，即是在建構(gòu)著人與人之間的社會關(guān)系。生活于地方性社會的人們，在非物質(zhì)文化的影響之下，建構(gòu)著個(gè)體與家庭、村落的社會關(guān)系，非物質(zhì)文化的呈現(xiàn)過程即是生產(chǎn)過程?，F(xiàn)代性的遺產(chǎn)，當(dāng)其表征于現(xiàn)代性社會中的時(shí)候，是在重構(gòu)人與人之間的社會關(guān)系、重構(gòu)物與人之間的秩序。地方性社會是現(xiàn)代性社會影響之下的地方性社會，現(xiàn)代性社會亦影響著地方性社會的傳統(tǒng)技藝或節(jié)日儀式。同樣是生活于地方性社會的人們，在遺產(chǎn)的影響之下，將原有的非物質(zhì)文化再現(xiàn)或展演于現(xiàn)代性社會中，外界因?yàn)檫z產(chǎn)而了解了地方性社會文化，地方性社會亦因遺產(chǎn)這一媒介而與外界溝通和交往。擁有傳統(tǒng)技藝的個(gè)體，因?yàn)檫z產(chǎn)的存在，而獲得了其在地方性社會中新的社會身份，如獲得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的稱謂；原有的非物質(zhì)文化也被賦予了類似世界級、國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等話語的理解與解釋。

在遺產(chǎn)話語以及文化多樣性的影響之下，遺產(chǎn)生產(chǎn)的目的并非是再次呈現(xiàn)原有的非物質(zhì)文化。遺產(chǎn)話語修飾之下的非物質(zhì)文化，那些傳統(tǒng)技藝或節(jié)日儀式等文化形態(tài)，當(dāng)其再現(xiàn)于現(xiàn)代性社會中的時(shí)候，則有可能是現(xiàn)代人休閑的一種影響結(jié)果，即遺產(chǎn)休閑。遺產(chǎn)休閑指的是人將遺產(chǎn)作為休閑活動的對象，從而滿足人的感官體驗(yàn)。但這種休閑方式并不一定純粹屬于外界的人的活動。那些生活于地方性社會的人們，在遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的影響之下，在傳統(tǒng)文化的表征過程中，同樣仍可以參與遺產(chǎn)生產(chǎn)過程，從而在這樣的過程中休閑。在現(xiàn)代性社會中，如在個(gè)體的層面上，為了積累物質(zhì)財(cái)富，必須工作以便參與生產(chǎn)過程，因此休閑過程或許不可能與生產(chǎn)同時(shí)發(fā)生。但在遺產(chǎn)語境中，伴隨著遺產(chǎn)生產(chǎn)，原有非物質(zhì)文化在地方性社會傳統(tǒng)文化的再造與發(fā)明過程中，也改變著個(gè)體與非物質(zhì)文化之間的關(guān)系。個(gè)體因?yàn)閭鞒袀鹘y(tǒng)技藝或節(jié)日儀式等內(nèi)容而被賦予遺產(chǎn)生產(chǎn)者的地位，但同時(shí)個(gè)體也因這種參與過程而處于休閑的過程中，即遺產(chǎn)生產(chǎn)與遺產(chǎn)休閑或許可以處于同一過程。尤其是當(dāng)個(gè)體將傳承非物質(zhì)文化作為其工作內(nèi)容的時(shí)候，個(gè)體因?yàn)檫@種工作內(nèi)容而獲得一定經(jīng)濟(jì)利益的時(shí)候，遺產(chǎn)生產(chǎn)就有可能融入遺產(chǎn)休閑的過程中。特別是當(dāng)非物質(zhì)文化的各種形態(tài)即使對于現(xiàn)今生活于地方性社會的人們也是陌生的時(shí)候，當(dāng)非物質(zhì)文化是因?yàn)閷I(yè)的知識生產(chǎn)而被表征的時(shí)候，當(dāng)非物質(zhì)文化的再現(xiàn)是伴隨著地方性社會政治經(jīng)濟(jì)權(quán)力彰顯過程的時(shí)候，遺產(chǎn)成為了一種資本，遺產(chǎn)生產(chǎn)與遺產(chǎn)休閑是現(xiàn)代性社會各種權(quán)力博弈過程的一種隱喻。

尤其是遺產(chǎn)休閑也成為外部社會休閑的一種方式的時(shí)候，如旅游者和消費(fèi)者因非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的吸引而進(jìn)入地方性社會的時(shí)候，遺產(chǎn)休閑就不再只是局限于地方性社會的活動。遺產(chǎn)成為了一種全球性的話語，地方性社會因遺產(chǎn)的彰顯而有可能更快地融入現(xiàn)代性社會的發(fā)展過程中，人們對待非物質(zhì)文化的態(tài)度也因遺產(chǎn)話語而改變。原有的非物質(zhì)文化有可能已經(jīng)消逝或者即將消逝，在地方性的文化職能機(jī)構(gòu)以及知識生產(chǎn)機(jī)構(gòu)的影響之下，非物質(zhì)文化在遺產(chǎn)生產(chǎn)的動力作用中，努力將自身盡可能地被認(rèn)定為遺產(chǎn)，即使無法被認(rèn)定為遺產(chǎn)也盡量使用遺產(chǎn)話語對其進(jìn)行解釋；并有可能借助于外界旅游者與消費(fèi)者遺產(chǎn)休閑的力量而傳播。不可否認(rèn)的是，原有的非物質(zhì)文化對于地方性社會來說，本身可能是人們農(nóng)閑時(shí)節(jié)的文化活動，是非生產(chǎn)性的；但在現(xiàn)代性社會以及遺產(chǎn)話語的影響之下，現(xiàn)有的非物質(zhì)文化對于地方性社會來說，即使是在農(nóng)閑時(shí)節(jié)呈現(xiàn)，也有可能是生產(chǎn)性的。文化多樣性的表達(dá)決定著非物質(zhì)文化的形態(tài)，其必然是以遺產(chǎn)話語的邏輯表征于現(xiàn)代性社會中，人們對各種非物質(zhì)文化形態(tài)的理解也必然受到遺產(chǎn)話語的影響，甚至以遺產(chǎn)話語解釋那些未被認(rèn)定為遺產(chǎn)的非物質(zhì)文化。在感官體驗(yàn)的影響之下，特別是在視覺的作用之下，非物質(zhì)文化可能轉(zhuǎn)變?yōu)樾蓍e的對象，非物質(zhì)文化也就成為了遺產(chǎn)休閑的主要作用對象。

遺產(chǎn)休閑使得非物質(zhì)文化在得到現(xiàn)代性社會認(rèn)同的同時(shí)，亦使得非物質(zhì)文化逐漸被遺產(chǎn)這一文化多樣性的話語所替代，非物質(zhì)文化成為了遺產(chǎn)的形容詞，非物質(zhì)文化似乎也只有依附于遺產(chǎn)才能繼續(xù)存在于現(xiàn)代性社會的發(fā)展過程中。遺產(chǎn)生產(chǎn)與遺產(chǎn)休閑的存在，已經(jīng)使得未被認(rèn)定為遺產(chǎn)的非物質(zhì)文化與已被認(rèn)定為遺產(chǎn)的非物質(zhì)文化這兩者的社會文化地位可能存在著不平等。通過遺產(chǎn)人類學(xué)的理論與方法理解非物質(zhì)文化，非物質(zhì)文化不再單純只是某一傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代性社會中的表征，更應(yīng)反思文化背后的使用者面臨著什么樣的現(xiàn)代性語境與困境。人類學(xué)通過民族志方法研究文化，理查德·約翰遜(Richard Johnson)曾反思道:“這些研究使用抽象(abstraction)和形式描述(formal description)來確定活態(tài)文化整體(lived cultural ensemble)中的關(guān)鍵因素。文化被文本式(textually)地閱讀。但是，文化也被看作是使用者(the users)社會地位的一種重構(gòu)(reconstruction)。在個(gè)體框架(individual framework)更多關(guān)注意義的層面上，結(jié)構(gòu)民族志(structural ethnography)與民族學(xué)方法論(ethnomethodological approach)存在著很大的差異。”(5)Richard Johnson, “What is Cultural Studies Anyway?”, Social Text, No.16, Winter, 1986-1987, pp.38-80.在遺產(chǎn)人類學(xué)視域中研究非物質(zhì)文化，同樣需要注意傳統(tǒng)民族志方法在理解不同地方性社會關(guān)系時(shí)的局限。那種傳統(tǒng)的、具有文學(xué)敘事傾向的民族志，在詩學(xué)與政治學(xué)的批判中已經(jīng)無法全面理解當(dāng)下如此眾多的非物質(zhì)文化，盡管文化無法脫離人類學(xué)以文本的形式對其進(jìn)行的書寫。遺產(chǎn)人類學(xué)視域中的非物質(zhì)文化，已經(jīng)不再只是為了文化多樣性而存在。恰恰相反，不同群體的非物質(zhì)文化正面臨著現(xiàn)代性社會資本經(jīng)濟(jì)理性這一力量所帶來的危機(jī)。不同的非物質(zhì)文化形態(tài)不能因?yàn)槭欠癖徽J(rèn)定為遺產(chǎn)而評判其地位的優(yōu)劣。無論是否被認(rèn)定為遺產(chǎn)，非物質(zhì)文化都應(yīng)以遺產(chǎn)意識看待其在現(xiàn)代性社會中的意義，即遺產(chǎn)人類學(xué)探究非物質(zhì)文化繼續(xù)存在于人們?nèi)粘Ｉ钪械囊饬x、探究非物質(zhì)文化與人作為整體的關(guān)系。在遺產(chǎn)人類學(xué)的視域中，不同的個(gè)體將遺產(chǎn)休閑的時(shí)間消費(fèi)于感官體驗(yàn)遺產(chǎn)生產(chǎn)的過程中，這樣的過程不僅僅影響著地方性社會對我者非物質(zhì)文化形態(tài)的理解，也影響著外部社會中以我者自居的他者對眾多我者的非物質(zhì)文化形態(tài)的態(tài)度。而這正是遺產(chǎn)話語對非物質(zhì)文化最大的影響，它將非物質(zhì)文化置于生產(chǎn)與休閑的客體地位。也就是說，遺產(chǎn)生產(chǎn)者所生產(chǎn)的遺產(chǎn)，并非純粹只是為了我者或者地方性社會，更是為了遺產(chǎn)休閑、為了外部社會那些尋求感官體驗(yàn)的他者。這時(shí)的非物質(zhì)文化不再只是呈現(xiàn)出地方性，更呈現(xiàn)出現(xiàn)代性。

遺產(chǎn)人類學(xué)視域中的非物質(zhì)文化，本身就極具現(xiàn)代性，它將地方性的文化置于全球化的文化多樣性表達(dá)過程中，原有的非物質(zhì)文化成為了遺產(chǎn)，且遺產(chǎn)不僅是地方性社會的遺產(chǎn)，更是全球性社會的遺產(chǎn)，在遺產(chǎn)意識的作用中，人類社會成為一種文化共同體。戴維·洛文塔爾(David Lowenthal)認(rèn)為，“人類文化需要共同體與社會組織，以便超越個(gè)體生命，并將我們與我們祖先的遺產(chǎn)相連、將我們的遺產(chǎn)與我們的子孫后代相連。共同體將逝者、生者以及未出生者緊密聯(lián)結(jié)在一起”(6)David Lowenthal, “Nature and Morality from George Perkins Marsh to the Millennium”, Journal of Historical Geography, Vol.26, No.1, 2000, pp.3-23.。非物質(zhì)文化是地方性的文化，但遺產(chǎn)則是在類整體層面上的一種表達(dá)，將非物質(zhì)文化稱之為遺產(chǎn)也就意味著這種文化在類整體層面上超越了個(gè)體，并繼續(xù)影響人類社會。而之所以會使用類似非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的話語，也就說明，現(xiàn)有的遺產(chǎn)話語并不可能囊括人類社會所有的創(chuàng)造物，需要對遺產(chǎn)進(jìn)一步細(xì)分，但這種細(xì)分并不意味著不同的遺產(chǎn)之間存在著不平等。非物質(zhì)文化可能存在著中心文化與邊緣文化之分，但當(dāng)這些文化都被置于遺產(chǎn)話語中的時(shí)候，且人們的感官都在體驗(yàn)這種文化的時(shí)候，遺產(chǎn)就不再拘泥于中心與邊緣、不再只是他者與我者視野中的文化、不再只是純粹地保護(hù)與傳承的對象。在遺產(chǎn)生產(chǎn)與遺產(chǎn)休閑的過程中，非物質(zhì)文化成為了全球性的文化，曾經(jīng)的異域文化也有可能已經(jīng)被認(rèn)定為了遺產(chǎn)，異域的文化變成了全球化視域中同域的遺產(chǎn)，我者與他者之間的界限在遺產(chǎn)的視野中有可能逐漸模糊。盡管遺產(chǎn)也與非物質(zhì)文化一樣有不同的形態(tài)，但遺產(chǎn)休閑的存在使得非物質(zhì)文化超越了地方性社會特殊性的表達(dá)方式，無論是傳統(tǒng)的技藝、手工藝品、飲食文化，還是傳統(tǒng)建筑、節(jié)日舞蹈、音樂等內(nèi)容，都可以在遺產(chǎn)休閑的影響之下，借助于大眾旅游以及現(xiàn)代傳媒等媒介的作用，傳播并影響至世界其他區(qū)域。

當(dāng)現(xiàn)代性社會的認(rèn)知邏輯將人類的文化認(rèn)知置于物質(zhì)與精神二元世界中的時(shí)候，似乎非物質(zhì)文化是對這種二元之分的一種反叛，即現(xiàn)代性社會過于強(qiáng)調(diào)對物質(zhì)的占有，以至于人們似乎迷失于精神層面。也正是基于此，也才能明白非物質(zhì)文化中的非物質(zhì)(intangible)在中文語境中似乎要與物質(zhì)文化中的物質(zhì)(material)割裂的一種努力，或者說，西方話語中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，當(dāng)其被置于中文語境中的時(shí)候，我們應(yīng)當(dāng)思考這樣的問題，即我們?nèi)绾翁幚砦艺呶幕捳Z體系與他者文化話語體系兩者之間的關(guān)系。非物質(zhì)文化是物質(zhì)文化(material culture)在無形文化中的另一種表達(dá)，人類社會不可能在創(chuàng)造遺產(chǎn)概念的同時(shí)徹底顛覆物質(zhì)與精神的二分法，至少目前人類社會發(fā)展無法超越這種二分法，這似乎也正是為何中文語境中存在著無形文化遺產(chǎn)(intangible cultural heritage)的原因。遺產(chǎn)概念的存在是對現(xiàn)代性社會這種邏輯的一種修正。非物質(zhì)文化并非純粹屬于精神文化，同樣的，非物質(zhì)文化也并非完全與物質(zhì)絕緣。人自身的存在就是物質(zhì)與精神二元的并存，不可能在遺產(chǎn)人類學(xué)的視域中創(chuàng)造一種絕對精神的一元世界而迎合人在精神層面上的需求。因此，非物質(zhì)文化即使處于遺產(chǎn)休閑的過程中，也仍然是圍繞著人自身而存在的一種文化，是遺產(chǎn)意識作用的結(jié)果。在現(xiàn)代性社會中，這種意識使得文化形態(tài)得以有多重表達(dá)的方式，亦使得人們對文化形態(tài)的理解從非物質(zhì)過渡到遺產(chǎn)成為了可能。

三、文化形態(tài)從非物質(zhì)到遺產(chǎn)

人對自我的認(rèn)知隨著對文化的理解而改變，文化是人的本質(zhì)屬性。無論是物質(zhì)文化還是非物質(zhì)文化，抑或是無形文化，人對我者文化的理解與人對他者文化的理解是相互影響的。而在類整體的層面上，對文化的認(rèn)知也經(jīng)歷著解釋他者與反思我者的過程。共處于人類社會文化共同體中的他者與我者，站在我者的角度，我者之外的所有文化都可以稱之為他者；站在他者的角度，自稱為我者的文化也成為了他者眼中的他者。把他者的文化看作是與我者共存的文化，他者與我者的文化都是類整體中的文化，這是現(xiàn)代性社會對文化多樣性訴求的結(jié)果之一?，F(xiàn)今存在的各種文化形態(tài)是否能夠被認(rèn)定為遺產(chǎn)似乎并不重要，重要的是，遺產(chǎn)話語如何影響類整體層面上不同的文化形態(tài)。特別是從遺產(chǎn)生產(chǎn)到遺產(chǎn)休閑，遺產(chǎn)不斷地改變著現(xiàn)存的各種文化形態(tài)，在遺產(chǎn)話語的影響之下，各種不同的文化形態(tài)都在試圖使用遺產(chǎn)話語解釋自身，無論這樣的文化形態(tài)是否被認(rèn)定為遺產(chǎn)。遺產(chǎn)人類學(xué)視域中的各種文化形態(tài)，不再拘泥于文化的地方性，也不再只是在我者的視野中建構(gòu)他者，而是在類整體的層面上，將其置于文化多樣性與現(xiàn)代性的邏輯中。不同的文化形態(tài)無論其是否處于瀕危，也不論其自身的文化變遷在現(xiàn)代性社會資本經(jīng)濟(jì)理性的邏輯中，是否逐漸地不被人們重視，都應(yīng)該審視與反思其現(xiàn)存的語境。更重要的是，人類自身意識到，不同的文化形態(tài)都應(yīng)當(dāng)共存于現(xiàn)代性社會的發(fā)展過程中，共存于人類社會的文化共同體中?，F(xiàn)代性社會的發(fā)展不應(yīng)以文化形態(tài)的部分消逝為代價(jià)。因此，文化形態(tài)以何種形式繼續(xù)存在，其所反映的并非只是文化形態(tài)的具體內(nèi)容，也是人以何種態(tài)度對待現(xiàn)存的文化形態(tài)、人以何種態(tài)度對待自己的“類”、人以何種態(tài)度面對人類。

在現(xiàn)代世界體系中，邊緣的他者文化形態(tài)曾面臨著被殖民的歷史過程、曾面臨著被建構(gòu)為他者的過程、也正面臨著中心與邊緣的資本經(jīng)濟(jì)格局、面臨著西方與非西方不同的話語權(quán)力體系。文化既可以被用來彰顯人類文化的多樣性，同時(shí)，文化也可以成為解釋某一群體或地區(qū)經(jīng)濟(jì)地位優(yōu)勢與劣勢的原因。當(dāng)不同地域與民族的文化通過現(xiàn)代傳媒被置于大眾視域中的時(shí)候、通過消費(fèi)社會與旅游社會的建構(gòu)而呈現(xiàn)于消費(fèi)者與旅游者視域中的時(shí)候，不同的文化形態(tài)對于不同地域的人們來說，既是適應(yīng)現(xiàn)代性社會的一種資源，又是表達(dá)人類文化多樣性的一種手段。問題在于，各種不同的文化形態(tài)在強(qiáng)調(diào)精神的層面上被稱之為非物質(zhì)文化的時(shí)候，背后的作用機(jī)制有可能仍是遺產(chǎn)話語的另一種表達(dá)方式而已。文化形態(tài)試圖凸顯的人性，在面對現(xiàn)代資本經(jīng)濟(jì)體系時(shí)，總是受到其所在地域與群體背后的政治與經(jīng)濟(jì)權(quán)力的影響，并有可能再次淪為經(jīng)濟(jì)資本的附屬物。

從非物質(zhì)文化到遺產(chǎn)，其所對應(yīng)的文化形態(tài)絕對已經(jīng)隨著現(xiàn)代性社會的發(fā)展而變遷，因此，遺產(chǎn)所表達(dá)的非物質(zhì)文化，并非是固化原有的文化形態(tài)，亦非只是一味強(qiáng)調(diào)對非物質(zhì)文化的保護(hù)與傳承。文化是人的屬性，若人的日常生活方式已經(jīng)被現(xiàn)代性社會所改變，那么與人相關(guān)的非物質(zhì)文化必然也會改變，非物質(zhì)文化只能是在現(xiàn)代性社會的發(fā)展過程中對其進(jìn)行保護(hù)與傳承，若其已經(jīng)從人們的日常生活中消逝，那么對其純粹的保護(hù)與傳承必然與人產(chǎn)生距離。類似“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這樣的話語雖然將非物質(zhì)文化與遺產(chǎn)融于文化形態(tài)的表達(dá)過程中，但若這樣的表達(dá)并沒有再次將非物質(zhì)文化嵌入地方性社會人們的日常生活中，那么這種表達(dá)有可能只是遺產(chǎn)話語權(quán)力的泛化結(jié)果，與文化形態(tài)如何表達(dá)的現(xiàn)實(shí)意義關(guān)聯(lián)并不大。文化形態(tài)若能夠借助于遺產(chǎn)生產(chǎn)的力量，并能夠在遺產(chǎn)休閑過程中將文化形態(tài)再次嵌入人們的日常生活中，那么，這樣的非物質(zhì)文化就有可能持續(xù)存在于地方性社會中，并得到人們的再次認(rèn)同與接受。從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度來理解，非物質(zhì)文化是遺產(chǎn)的一種形態(tài)，是文化發(fā)展的一種過程。因此，在非物質(zhì)文化與遺產(chǎn)兩者之間，人類社會對文化形態(tài)的認(rèn)知不存在先后順序，非物質(zhì)文化并非是遺產(chǎn)的早期認(rèn)知形態(tài)，遺產(chǎn)亦非一定是非物質(zhì)文化最終的認(rèn)知形態(tài)。不可否認(rèn)的是，遺產(chǎn)話語激起了人們對非物質(zhì)文化的重視，但這并不意味著現(xiàn)存的非物質(zhì)文化就一定能夠被認(rèn)定為遺產(chǎn)。

被認(rèn)定為遺產(chǎn)的非物質(zhì)文化，自然成為了地方性社會以及外部社會關(guān)注的焦點(diǎn)，對其在保護(hù)與傳承層面上的強(qiáng)調(diào)自然也成為了此種文化形態(tài)現(xiàn)階段的重點(diǎn)。遺產(chǎn)無法生產(chǎn)，自然無法保護(hù)，更不可能傳承，遺產(chǎn)休閑亦不可能。而遺產(chǎn)生產(chǎn)若脫離地方性社會現(xiàn)有的日常生活，且與人們有一定的距離，恐怕也只是一種固化的保護(hù)。即使這樣的遺產(chǎn)被保護(hù)于特定的場所、少數(shù)傳承人擁有精湛的傳統(tǒng)技藝，但若無法再次嵌入現(xiàn)代性社會的日常生活中，那么這樣的保護(hù)有可能只是現(xiàn)代技術(shù)美化之下的保護(hù)。人們?nèi)糁荒芡ㄟ^圖片、音頻與視頻了解某種遺產(chǎn)形式，無法在地方性社會的日常生活中發(fā)現(xiàn)此種非物質(zhì)文化，恰恰說明了此種非物質(zhì)文化必然面臨著消逝的命運(yùn)。也就是說，遺產(chǎn)生產(chǎn)若無法嵌入人們的日常生活中，那么這種生產(chǎn)只是一種表象的生產(chǎn)，且有可能只是將與遺產(chǎn)相對應(yīng)的非物質(zhì)文化從地方性社會中抽離，以保護(hù)與傳承之名而將非物質(zhì)文化認(rèn)定為遺產(chǎn)。遺產(chǎn)表達(dá)的文化多樣性，與現(xiàn)代性社會所強(qiáng)調(diào)的全球一體化之間，充滿著悖論。在研究全球化與遺產(chǎn)保護(hù)時(shí)，費(fèi)德里科·林澤里尼(Federico Lenzerini)清醒地指出，“在一個(gè)全球化實(shí)際上是不受控制的時(shí)代里，人們的身份面臨危險(xiǎn)，且受到主流社會的限制與掠奪?？紤]到這樣的事實(shí)，即文化身份(cultural identity)和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與向子孫后代傳承有著千絲萬縷的聯(lián)系，那么現(xiàn)代社會特有的模式和慣例，就可能導(dǎo)致人們文化的滅絕——不同的社會和文化共同體也將隨著他們獨(dú)特文化的消逝而消失”(7)Federico Lenzerini, “Intangible Cultural Heritage: The Living Culture of Peoples”, The European Journal of International Law, Vol.22, No.1, 2011, pp.101-120.。一方面，人類社會期望通過遺產(chǎn)話語盡可能地保護(hù)與傳承不同的文化形態(tài)，從而彰顯不同區(qū)域與國家文化的特殊性；另一方面卻又期望不同的區(qū)域與國家都盡可能地融入經(jīng)濟(jì)一體化進(jìn)程中，遺產(chǎn)商品化這一現(xiàn)象恐怕就是這一悖論在不同文化形態(tài)與現(xiàn)代資本經(jīng)濟(jì)發(fā)展之間最真實(shí)的寫照。

在遺產(chǎn)話語的作用中，非物質(zhì)文化若無法在生產(chǎn)與非生產(chǎn)之間找到平衡點(diǎn)，或者說，若非物質(zhì)文化無法在遺產(chǎn)生產(chǎn)與遺產(chǎn)休閑之間找到關(guān)聯(lián)，那么，即使文化形態(tài)可以從非物質(zhì)文化過渡到遺產(chǎn)，那么這樣的遺產(chǎn)也無法真正處于遺產(chǎn)生產(chǎn)的過程中。這樣的遺產(chǎn)生產(chǎn)有可能淪為另一種現(xiàn)代資本經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)的模式中，遺產(chǎn)休閑有可能也只是在追求物質(zhì)財(cái)富前提下的一種推動遺產(chǎn)生產(chǎn)的原因。非物質(zhì)文化本身即是人類社會中生產(chǎn)與休閑的對象，如制作傳統(tǒng)手工藝品在傳統(tǒng)社會中，對于制作人來說，是利用非生產(chǎn)性時(shí)間的一種生產(chǎn)活動，即制作人這種活動既包含著制作人生產(chǎn)傳統(tǒng)手工藝品的生產(chǎn)過程，同時(shí)也是制作人的另一種休閑方式。而當(dāng)這樣的非物質(zhì)文化被認(rèn)定為遺產(chǎn)之后，在保護(hù)與傳承的壓力之下，制作傳統(tǒng)手工藝品對于制作人來說有可能就是工作，是利用生產(chǎn)性時(shí)間的一種生產(chǎn)活動，是現(xiàn)代性社會資本經(jīng)濟(jì)理性之下的一種遺產(chǎn)生產(chǎn)，而遺產(chǎn)休閑的主體也發(fā)生了變化，不是制作人，而是觀看制作人制作手工藝品過程的觀眾。雖然生產(chǎn)與休閑的社會因素在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)有運(yùn)作模式中可能被分為不同的社會活動，但非物質(zhì)文化卻有可能成為遺產(chǎn)生產(chǎn)的一種資源。非物質(zhì)文化也不再受到傳統(tǒng)節(jié)氣、時(shí)令的影響，凡是可以工作的時(shí)間，都可以用來進(jìn)行與遺產(chǎn)生產(chǎn)相關(guān)的活動；凡是觀眾在場的時(shí)候，非物質(zhì)文化都可以成為遺產(chǎn)休閑的對象，節(jié)日舞蹈可以天天展演，傳統(tǒng)技藝可以天天觀看。

將非物質(zhì)文化置于類整體的層面上審視，以遺產(chǎn)的邏輯理解非物質(zhì)文化，現(xiàn)存的非物質(zhì)文化可以在遺產(chǎn)話語中得以解釋，從而彰顯人類整體文化的多樣性和人類社會文化共同體的重要性。但若現(xiàn)存的非物質(zhì)文化只能通過被認(rèn)定為遺產(chǎn)的方式才能夠繼續(xù)存在的話，那么，不同的非物質(zhì)文化之間就有可能因?yàn)檫z產(chǎn)話語而存在著不平等，這種不平等就體現(xiàn)在保護(hù)與傳承的彰顯過程中，甚至在遺產(chǎn)與非遺產(chǎn)之間就有可能存在著文化權(quán)力的不平等。在威廉·羅根(William S. Logan)看來，“遺產(chǎn)是選擇過程(selection process)的結(jié)果。遺產(chǎn)并非源于我們歷史中的所有事物。遺產(chǎn)與歷史并非同一，也并非是一樣的。遺產(chǎn)保護(hù)的目的是將這些被選擇的事物完整地并在真實(shí)的條件下(in authentic condition)與其價(jià)值傳承下去”(8)William S. Logan, “Closing Pandora’s Box: Human Rights Conundrums in Cultural Heritage Protection”, in Helaine Silverman & D. Fairchild Ruggles (eds.), Cultural Heritage and Human Rights. New York: Springer, 2007, pp.33-52.。可以說，遺產(chǎn)是人類社會在面對不同文化形態(tài)時(shí)所做出的一種選擇結(jié)果，遺產(chǎn)并不完全等同于非物質(zhì)文化。因此，遺產(chǎn)人類學(xué)的研究就意味著可以將現(xiàn)有的非物質(zhì)文化置于遺產(chǎn)邏輯中，但絕非只是將其置于遺產(chǎn)認(rèn)定的邏輯中。將未被認(rèn)定為遺產(chǎn)的非物質(zhì)文化置于遺產(chǎn)人類學(xué)的視域中，也就意味著，存在于人類社會中的非物質(zhì)文化，都可以在文化價(jià)值的層面上解釋與理解其存在的意義，而非只有將其認(rèn)定為遺產(chǎn)才能彰顯。無論非物質(zhì)文化是否被認(rèn)定為遺產(chǎn)，拋開遺產(chǎn)話語的影響，對非物質(zhì)文化保護(hù)與傳承的強(qiáng)調(diào)，仍需要在地方性社會中找到適合其存在的語境，脫離于人們?nèi)粘Ｉ钪械谋Ｗo(hù)與傳承，只是某種現(xiàn)代技術(shù)層面的保護(hù)與傳承。非物質(zhì)文化本身是嵌入人類社會日常生活中的生產(chǎn)與休閑過程的，現(xiàn)代性社會發(fā)展的副作用使得人類社會將注意力更多地關(guān)注于經(jīng)濟(jì)發(fā)展的物質(zhì)方面，而有可能忽視了人們的非物質(zhì)需求。遺產(chǎn)概念的出現(xiàn)使得那些即將面臨消逝危險(xiǎn)的文化形態(tài)被置于了保護(hù)與傳承的話語權(quán)力中，也引起了人們對自身非物質(zhì)文化的重視。原本嵌入社會關(guān)系中的非物質(zhì)文化，不能因?yàn)檫z產(chǎn)概念的存在而面臨著脫嵌于人們?nèi)粘Ｉ畹奈ｋU(xiǎn)，也不能過于依賴現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)手段而純粹地對其進(jìn)行保護(hù)與傳承，而不考慮現(xiàn)代性社會對人們?nèi)粘Ｉ罘绞降挠绊?。非物質(zhì)文化只有再次嵌入人們的日常生活中，再次回歸于生產(chǎn)與休閑的本質(zhì)，才能繼續(xù)存在于現(xiàn)代性社會的發(fā)展過程中。遺產(chǎn)人類學(xué)不將非物質(zhì)文化置于異域與同域、他者與我者的二元分類法窠臼中，而是試圖在類整體的層面上、在人類社會整體的文化共同體中反思與批判非物質(zhì)文化在現(xiàn)代性社會發(fā)展過程中的功能與意義、思考其繼續(xù)存在于人們?nèi)粘Ｉ钪械目赡苄浴?/p>