禮制與情欲： 唐代婚禮的儀式書寫與文學(xué)表達(dá)?

楊爲(wèi)剛

提要： 敦煌遺書中保存了大量唐代婚禮文獻(xiàn)，其中包括官方編修的禮書和用於婚禮的口誦詩文。通過對這些婚禮書寫進(jìn)行分析，以及與存世婚禮文本比讀可以發(fā)現(xiàn)，唐人的現(xiàn)實生活中，婚禮程式並沒有完全被儒家禮制束縛，而是表現(xiàn)出世俗化、功利化的傾向，以富貴與情欲爲(wèi)主題的婚禮文學(xué)就是這一背景下的産物。唐代婚儀禮書與文學(xué)表達(dá)的源頭可以追溯到魏晉以來的貴族文化，從唐前期到唐後期，婚禮書儀與婚禮文學(xué)的書寫羣體從宮廷文臣轉(zhuǎn)移到官僚文人，婚禮書寫與文學(xué)創(chuàng)作表現(xiàn)出世俗化、儀式化的特點。唐代婚儀書寫與表達(dá)方式的演變軌跡，成爲(wèi)中古時期從貴族社會到官僚社會、從貴族文學(xué)到官僚文學(xué)變革的一個縮影。

關(guān)鍵詞： 儀式 書儀 書寫 文學(xué)表達(dá)

前 言

婚姻是建立在生物性特徵基礎(chǔ)上的社會行爲(wèi)，婚禮是婚姻獲得合法性與合“禮”性的儀式與程序，既是一種體現(xiàn)社會意識形態(tài)的禮法制度，也是一種約定成俗的風(fēng)俗習(xí)慣。從歷史發(fā)展看，婚姻儀式與其他儀式一樣，是一種與原始宗教有淵源關(guān)係的表演形式，去掉巫術(shù)色彩的婚禮是個體成長過程中的重要過渡儀式。從儀式的構(gòu)成要素看，婚禮儀式是一個社會文本(social text)，是由多種表意手段構(gòu)成的符號系統(tǒng)： 包括作爲(wèi)儀式場所的空間佈置、內(nèi)部裝飾與器物陳設(shè)，有一套體現(xiàn)儀式參與者身分的行爲(wèi)表演，以及配合儀式進(jìn)行的口誦文本。從儀式展開的過程看，婚禮具有時間、地點、人物與情節(jié)等要素，具有開始、發(fā)展、高潮、結(jié)束的完整過程。作爲(wèi)歷史現(xiàn)場的古代婚禮很難全面地還原，我們對於古代婚儀的瞭解或想象，基本上通過文字以及少數(shù)圖像材料。

最早的系統(tǒng)性婚儀記載保留在《儀禮》與《禮記》中。一般認(rèn)爲(wèi)，這兩種儒家經(jīng)書中保留了周代的婚姻制度。秦漢以來，這套體現(xiàn)儒家倫理觀念的婚儀文獻(xiàn)成爲(wèi)官方與民間舉行婚禮的指導(dǎo)思想。唐代時期，有四種形式的婚儀書寫值得注意，一是中央政府制定的禮典，以《大唐開元禮》爲(wèi)代表。一是地方政府編修的禮書，如敦煌遺書中的婚禮書儀。一種是婚禮舉行過程中的口誦文學(xué)，如敦煌遺書中的婚嫁詩文。最後一種是存世文獻(xiàn)中的婚儀文學(xué)，以公主婚嫁詩文爲(wèi)代表。

各種文體、文類中的婚儀書寫是婚禮的文字表達(dá)形式，受到文體功能的限制，不同的文體或文類只能表達(dá)婚禮的某一面向。因爲(wèi)唐代婚禮無法進(jìn)行田野考察，圍繞婚儀儀式，官方制定的禮典、地方禮書與文人文學(xué)創(chuàng)作如何來書寫與表達(dá)，它們之間又存在何種關(guān)係？本文嘗試在這幾方面進(jìn)行探析，以求證於方家。

一 禮制與風(fēng)俗： 官方書寫中的婚禮

婚禮儀式的産生可以上溯到殷商時期甚至更早，遠(yuǎn)古時期的婚儀因爲(wèi)沒有文獻(xiàn)記載而無法詳考。(1)關(guān)於婚禮的起源，參看王玉波《中國婚禮的産生與演變》，《歷史研究》1990年第4期；黃浩《昏禮起源考辨》，《歷史研究》1996年第1期。《儀禮·士昏禮》是現(xiàn)存最早關(guān)於婚儀儀式的文獻(xiàn)，一般認(rèn)爲(wèi)出現(xiàn)在春秋、戰(zhàn)國之間，對婚儀思想進(jìn)行解釋的《禮記·昏義》時間還要晚。(2)沈文倬《略論禮典的實行和〈儀禮〉書本的撰作》，沈文倬《菿闇文存》，北京，商務(wù)印書館，2006年，頁1—27?！秲x禮·士昏禮》中的婚禮儀式一共有十四個儀式單元，主體歸納爲(wèi)六項，即爲(wèi)納采、納吉、問名、請期、納徵、親迎等“六禮”。儀式空間設(shè)置在宗廟，儀式在“敬慎、重正”的祭祀氛圍中展開，主持者是家長。作爲(wèi)當(dāng)事人的新郎、新娘在最後的“親迎”環(huán)節(jié)出現(xiàn)，“同牢合巹”儀式標(biāo)誌著婚禮的完成。

通過對儀式時間、空間、參與者及其行爲(wèi)的規(guī)定，《儀禮·士昏禮》製造出一套符合儒家家庭倫理觀念的儀式敍事，婚姻的倫理與教化功能得到突出強調(diào)?！抖Y記·昏義》：“昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼後世也，故君子重之。”(3)孫希旦《禮記集解》，北京，中華書局，1989年，頁1416?；槎Y目的是締結(jié)兩家姻親關(guān)係，賦予男女雙方傳繼香火與繁衍子孫的角色定位與責(zé)任擔(dān)當(dāng)。(4)葉國良《〈儀禮〉各禮典之主要禮意與執(zhí)禮時之三項基本禮意》，《嶺南學(xué)報》復(fù)刊第3輯，頁1—10?！抖Y記·昏義》：“(婚姻)所以成男女之別，而立夫婦之義也。男女有別，而後夫婦有義；夫婦有義，而後父子有親；父子有親，而後君臣有正。故曰： 昏禮者，禮之本也?！?5)孫希旦《禮記集解》，北京，中華書局，1989年，頁1418?；槎Y儀式圍繞家庭(族)與社會關(guān)係的生産、維係與傳遞來進(jìn)行設(shè)置。因此，士昏禮是體現(xiàn)儒家婚姻理想的儀式敍事，作爲(wèi)婚姻生物學(xué)基礎(chǔ)的，與個體享受與快樂有關(guān)的內(nèi)容都被有意識地消解或者遮蔽。(6)李安宅《〈禮儀〉與〈禮記〉的社會學(xué)研究》，上海人民出版社，2005年，頁40—42。焦傑《附遠(yuǎn)厚別防止亂族強調(diào)成婦： 從〈儀禮·士昏禮〉看先秦社會婚姻觀念》，《陝西師範(fàn)大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2011年第5期。

漢代儒生整理的《儀禮·士昏禮》是否在兩周時期得到嚴(yán)格執(zhí)行，有學(xué)者表示了質(zhì)疑。(7)陳筱芳《周代婚禮： 六禮抑或三禮》，《文史》2000年第4輯。但是，這套體現(xiàn)周禮婚義的儀式書寫卻是漢魏以後婚禮儀式的綱領(lǐng)性文獻(xiàn)。魏晉南北朝是禮學(xué)大發(fā)展的時期，吉、兇、軍、賓、嘉五禮制度逐步確立。唐代禮制集前代之大成，形成了成熟的五禮體系，《大唐開元禮》的編纂是標(biāo)誌性成果。作爲(wèi)營造盛世的産物，《開元禮》被視爲(wèi)唐代的《禮記》。對於《開元禮》中諸禮的制定與行用，儘管學(xué)術(shù)界存在不同看法，(8)關(guān)於《大唐開元禮》的行用問題，相關(guān)研究甚多，代表性研究成果參看劉安志《關(guān)於〈大唐開元禮〉的性質(zhì)及行用問題》，《中國史研究》2005年第3期。吳麗娛《營造盛世： 大唐開元禮的撰作緣起》，《中國史研究》2005年第3期。但是就婚禮儀式而言，《開元禮》的指導(dǎo)思想與古禮一致，婚禮儀式圍繞家庭與社會關(guān)係的生成與傳承，設(shè)置了包含“六禮”在內(nèi)的十二項儀式。儀式的主持者是雙方父母，新郎、新娘在最後親迎環(huán)節(jié)出現(xiàn)，到拜姑舅禮結(jié)束。與古禮相比，《開元禮》的等級尊卑差別更加細(xì)化，婚儀分爲(wèi)皇室與仕宦階層兩類，仕宦階層又分爲(wèi)三品以上、四品至六品、六品以下三類。儀式空間更爲(wèi)具體明確，禮儀在宗廟或者家宅中進(jìn)行，大門、寢門、階阼、庭院與正寢(中堂)及其附屬空間構(gòu)成儀式展演的主要場域。

與《儀禮·士昏禮》一樣，沒有證據(jù)證明這套時間冗長、程式複雜、儀節(jié)繁瑣的《開元禮》婚禮儀式在現(xiàn)實生活中得到嚴(yán)格遵循，更可能的情況是作爲(wèi)一種指導(dǎo)思想貫徹於婚儀實踐中。分析儒家經(jīng)書、國家禮典與實踐層面上婚禮儀式的關(guān)係，需要具有實踐品格的婚儀書寫，敦煌遺書中的婚禮書儀提供了這方面難得的材料。

書儀是書信的程式與儀範(fàn)，産生並流行於魏晉南北朝時期。書儀包括書信的書寫規(guī)範(fàn)與相當(dāng)於儀注的禮儀規(guī)範(fàn)兩部分內(nèi)容。(9)陳靜《書儀的名與實》，《中國典籍與文化》2000年第1期。杜海《書儀源流述論》，《蘭州大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2013年第5期。文獻(xiàn)記載中只存目録的唐代書儀在敦煌遺書中有大量發(fā)現(xiàn)，根據(jù)使用對象，這部分書儀分爲(wèi)朋友書儀、吉兇書儀與箋狀表啓三類。(10)周一良《敦煌寫本書儀考(之二)》，《周一良自選集》，北京，首都師範(fàn)大學(xué)出版社，2008年，頁444—468。記載婚嫁儀節(jié)的吉兇書儀源於南北朝時期的士族家禮、家訓(xùn)。唐代吉兇書儀在繼承東晉南朝書儀基本特徵的基礎(chǔ)上，(11)史睿《敦煌吉兇書儀與東晉南朝禮俗》，郝春文主編《敦煌文獻(xiàn)研究》，瀋陽，遼寧人民出版社，2001年，頁395—421。關(guān)於東晉書儀與唐代書儀的關(guān)係，參看祁小春《唐代書儀與王羲之尺牘之關(guān)係》，《中國書法》2015年第11期。與士族家禮、國家禮制以及民間習(xí)俗結(jié)合起來，形成了具有時代特色與實踐品格的書儀。(12)姜伯勤《唐禮與敦煌發(fā)現(xiàn)的書儀——〈大唐開元禮〉與開元時期的書儀》，《敦煌藝術(shù)宗教與禮樂文明》，北京，中國社會科學(xué)出版社，1996年，頁425—441。其中的婚禮書儀成爲(wèi)研究唐代婚姻禮俗的重要文獻(xiàn)。

按照編修過程與使用範(fàn)圍，敦煌吉兇書儀可以分爲(wèi)兩類，一類是中央政府組織編修並且通行全國的書儀，有盛唐時期杜友晉編修P．3442《吉兇書儀》及其簡約本P．3849《新定書儀鏡》，還有中唐時期鄭餘慶編修S．6537v《大唐新定吉兇書儀》。一類是在通行書儀基礎(chǔ)上增刪修訂的地方性書儀，如S．1725《大唐吉兇書儀》，據(jù)趙和平考證，認(rèn)爲(wèi)“不晚於開元時代”。(13)趙和平《敦煌寫本書儀研究》，臺北，新文豐出版公司，1993年，頁420—422。還有P．3284、P．2646、P．3886 大中年間張敖修訂的《新集吉兇書儀》。除了書信範(fàn)式外，具有儀注性質(zhì)的書儀有S．1725初唐《書儀》與張敖《書儀》。對於婚禮儀式書寫，應(yīng)從書儀規(guī)範(fàn)與禮儀規(guī)範(fàn)兩方面進(jìn)行分析。

無論是古禮經(jīng)還是國家禮典，都沒有提及婚禮儀式中的書函，婚禮書函的出現(xiàn)應(yīng)該與吉兇書儀出現(xiàn)同步。敦煌寫本中時間最早的唐代婚禮書儀是P．2619杜友晉《新定書儀鏡》殘卷。此寫本收録的六首婚禮書儀，分別是《通婚函書》與《答函書》、男女雙方的《祭祖文》與男女雙方的相慰問語。這六首書儀貫穿於婚禮締結(jié)的始終，包含通婚、成婚與完婚三個主要程序。作爲(wèi)婚禮的固定設(shè)置，六首書儀也見於張敖《書儀》，其中男女雙方《通婚書》及《嫁娶祭文》四首在張敖《新集諸親九族尊卑書儀》也有收録。張敖《書儀》的藍(lán)本是鄭餘慶《書儀》，鄭氏《書儀》則以杜友晉《書儀》爲(wèi)法。鄭氏《書儀》中的婚禮書儀沒有存世，通過比較張敖《書儀》中的六首書函與杜友晉《新定書儀鏡》可以發(fā)現(xiàn)，兩者書信內(nèi)容體式與文字表達(dá)基本一致。如杜友晉《新定書儀鏡》之《通婚函書》曰：

(往來皆須以函封，無函者可用紙。)名頓首，闊展既久，(雖近未久，答書準(zhǔn)此。)傾展良深。孟春猶寒，體履如何？願館舍清休。名第某息名(弟云厶弟兄，隨時稱之。)未有伉儷，(亦云婚媾)承第若干女，(厶弟兄之子任言)令淑有聞，願托(亦云取希，敢結(jié))高媛，謹(jǐn)因某官姓名，敢以禮請。名諸弊少理，言展未由，惟增翹軫，願敬德遣，白書不具。姓名頓首。(14)本文涉及到的敦煌書儀以及婚禮詩文沒有特殊標(biāo)注外，均引自譚蟬雪《敦煌婚姻文化》，蘭州，甘肅人民出版社，1993年。同時參校向達(dá)等編《敦煌變文集》，北京，人民文學(xué)出版社，1957年。趙和平《敦煌寫本書儀研究》，臺北，新文豐出版公司，1993年。(頁27)

《新集諸親九族尊卑書儀》之《通婚書》在《新集吉兇書儀》基礎(chǔ)上進(jìn)一步簡化：

厶頓首頓首！闕敍既久，傾矚良深。時候伏惟，體履如何？館[舍]清休。即此厶蒙恩，厶第幾男，未有伉灑(儷)，伏承第幾娘子，令淑有聞，願托高援。謹(jǐn)因媒人厶乙，敢以禮請。厶限以官守，展敍未由，伏增翹詠，謹(jǐn)遣白不宣謹(jǐn)狀。厶月厶日厶郡厶乙狀厶官位閣下。(頁29)

杜氏《書儀》延承了魏晉尤其是南朝以來的書寫傳統(tǒng)，因此，就書函構(gòu)成的婚禮程式看，自東晉南朝到唐前期再到唐後期，儘管社會性質(zhì)由貴族社會轉(zhuǎn)變爲(wèi)官僚社會，書儀製作者的身分也由世家大族轉(zhuǎn)變爲(wèi)地方判官書記。(15)吳麗娛《敦煌書儀與禮法》第二章《書儀的類型遞變及製作傳播》，蘭州，甘肅教育出版社，2013年，頁55—82。但是，體現(xiàn)貴族好尚與家法家風(fēng)的婚禮書函格式?jīng)]有發(fā)生大的變化，建立在經(jīng)學(xué)基礎(chǔ)上的儒家禮度始終爲(wèi)吉兇書儀所保持與遵守。例如對於女方的描述“令淑有聞”，符合“婦順”的禮義要求?！都雷嫖摹吠ㄟ^告慰祖靈顯示婚禮的莊重與神聖。雙方家長相慰問語中，“不勝感愴”“深助感慰”的話語秉持了“婚禮不賀”的古義。

由此可見，以文辭表達(dá)爲(wèi)中心的書函構(gòu)成唐代婚禮儀式中最能體現(xiàn)儒家禮義的部分，也是東晉南朝至唐代婚儀設(shè)置中最穩(wěn)定的內(nèi)容。但是，婚儀儀節(jié)繁瑣複雜，內(nèi)容絶非六首書儀所能涵蓋，其中具體的儀節(jié)與程式需要通過書信之外的儀注來分析，S．1725初唐《書儀》與張敖《書儀》提供了這方面的材料。

S．1725初唐《書儀》以書信交換爲(wèi)線索，可以分爲(wèi)定婚、成婚兩個階段，相當(dāng)於六禮中的納徵與親迎。納徵的時間是上午，男方給女方送去彩禮和“納徵版”，表示婚姻成立。然後是親迎，女婿前往女方家，附帶財禮與“親迎版”。女方在家中庭院與中堂舉行儀式後，新婦來到男方家，在男方庭院舉行“同牢合巹”禮，然後引入青廬。第二天，在中堂與庭院舉行成婦禮，拜見姑舅，婚禮結(jié)束。親迎成婚是婚禮的重心，成婚儀式在男方家完成，但文中又提到：“近代之人，多不親迎如室，即是遂就婦家成禮。”(頁7)可見，當(dāng)時還有女方家中成禮的婚俗。與官方禮典中的婚禮相比，S．1725初唐《書儀》在遵循古禮基本禮義的基礎(chǔ)上，簡化了禮制性程式，增加了世俗化內(nèi)容。這些變化在張敖《書儀》中有進(jìn)一步的體現(xiàn)。

張敖《書儀》是在鄭餘慶《書儀》基礎(chǔ)上“采其的要，編其吉兇”而來，其主導(dǎo)思想源自古經(jīng)。(16)陳韻《敦煌寫本書儀之昏儀昏義研究(一)： 〈新集吉兇書儀〉昏儀昏義與〈儀禮·士昏禮〉昏儀昏義之比較》，《中正中文學(xué)術(shù)年刊》1998年第2期?！跋韧踔贫Y，後代行之。是以男女有婚姻之禮，以成夫婦之道，俾無紊於人倫?！?頁16)儀式氛圍延續(xù)了古禮秉持的肅穆與莊重的要求，強調(diào)“嫁女之家，三夜不息燭，思相離也。娶婦之家，三日不動樂，思嗣親也。”(頁16)張敖《書儀》以書信往來的方式進(jìn)行議婚、訂婚，“親迎”成婚是婚禮的高潮，與初唐《書儀》比較，出現(xiàn)了幾點值得注意的變化。

首先，符合禮制的成婚儀式應(yīng)在夫家舉行，但是初唐《書儀》提及有“婦家成禮”的習(xí)俗。張敖《書儀》中，儀式跨度從親迎到同牢合巹，沒有拜姑舅禮，儀式舉行場所是夫家還是婦家沒有特別説明，成婚地點表述比較含糊。譚蟬雪認(rèn)爲(wèi)張敖《書儀》中的成婚禮是在女家。(頁169)吳麗娛認(rèn)爲(wèi)《書儀》有意識地模糊成婚地點，旨在使得儀式適合男女兩家。(17)吳麗娛《唐代婚儀的再檢討》，《燕京學(xué)報》2003年新15期。不管是成禮在女家還是男家，兩種書儀都可以證實，唐代時期存在女家成婚的禮俗，而且到中後時期有普遍化傾向。

其次，《新集》中出現(xiàn)了娛樂性節(jié)目。如男方到女方迎親時，要“向女家戲舞”，這種戲舞在古禮中應(yīng)是一種宗教儀式，後來演變爲(wèi)娛樂性習(xí)俗。敦煌壁畫婚嫁圖中多處出現(xiàn)類似的樂舞，如盛唐時期445窟北壁，畫面中央有一紅衣小兒在舞蹈，旁邊還有六人組成的樂隊伴奏。這些變化説明，主於敬畏與思親的婚禮開始向歡快與熱鬧的方向發(fā)展。

再次，除了體現(xiàn)古禮的傳統(tǒng)儀式，如奠雁、同牢合巹外，兩種書儀都提到了禮經(jīng)與禮典中沒有的儀式，如入青廬、撒帳、去花、去扇等。這些世俗化的喜慶儀節(jié)取代了禮經(jīng)中的祭祀儀式，成爲(wèi)婚儀的主要構(gòu)成部分，並且上流社會同樣流行。封演《封氏聞見記》卷五《花燭》提及“近代婚嫁，有障車、下婿、卻扇及觀花燭之事。又有卜地、安帳並拜堂之禮。上自皇室，下至士庶，莫不皆然?！?18)趙貞信《封氏聞見記校注》，北京，中華書局，2005年，頁43—44。

最後，在書信之外，儀式書寫還包含其他文體，如張敖《書儀》提到“如夜深即作催妝詩”。行同牢合巹禮後，儐相“詠去花詩、去扇詩三五首”。另外，還有配合儀式進(jìn)行的咒願文，如張敖《書儀》中的撒帳儀式上提到一段咒願：“今夜吉辰，厶氏女與厶氏兒結(jié)親，伏願成納之後，千秋萬歲，保守吉昌。五男二女，奴婢成行。男願總爲(wèi)卿相，女即盡聘公王。從茲咒願之後，夫妻壽命延長。”下注：“此略言其意，但臨時雕飾，裁而行之?！?頁15)與口誦詩歌一樣，咒願文也是用於婚禮的應(yīng)用性文體。這些婚嫁詩文一般都是文人創(chuàng)作，具有鮮明的文學(xué)色彩，其表達(dá)的基本思想也與經(jīng)義不同。

儘管儒家禮經(jīng)與官方禮典中的婚禮儀式的倫理教化功能得到強調(diào)，但是，婚姻儀式的制定與展開並沒有完全否定或忽視個體情欲的存在。(19)關(guān)於傳統(tǒng)婚禮中儒家思想與性情的關(guān)係，參看顧濤《論古典婚禮根植於人之情性》，《清華大學(xué)學(xué)報》2012年第1期。通過上述分析可見，敦煌書儀中的婚儀設(shè)置延續(xù)了儒家禮經(jīng)、官方禮典的價值設(shè)定與禮義表達(dá)，體現(xiàn)出儒家化的主導(dǎo)思想。同時，又包含了一些不見禮經(jīng)、禮典的儀節(jié)設(shè)置與表達(dá)方式，這些內(nèi)容多來自民間習(xí)俗，體現(xiàn)了婚儀在實踐層面上的品格。因爲(wèi)吉兇書儀的重心是書信，因此對於婚禮儀式書寫並不周全。張敖《書儀》最後指出，“令略具之，亦未周細(xì)，但君子祥(詳)而行之，則無誤耳?！?頁16)進(jìn)一步探究唐代婚禮的多種面向，還要借助其他書寫文本來分析。

二 富貴與色相： 婚禮中的口誦詩文

唐代婚禮的進(jìn)行過程中，存在多種配合儀式進(jìn)行的口誦詩文辭賦。這種應(yīng)用性的文學(xué)作品在敦煌書儀、唐人文集與小説筆記中都有發(fā)現(xiàn)。但是，存世文獻(xiàn)中的婚儀文學(xué)多是片段性的。敦煌遺書保存的《下女夫詞》則是一組完整的婚禮詩詞，現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)十七件，其形態(tài)功用從作爲(wèi)私人文書到童蒙習(xí)字教材都有體現(xiàn)。(20)宋雪春《敦煌本〈下女夫詞〉的寫本考察及相關(guān)問題研究》，《敦煌學(xué)輯刊》2017年第4期。對於這則文獻(xiàn)的性質(zhì)，一般認(rèn)爲(wèi)是用於配合婚禮儀式舉行的口誦詩詞。同時，作爲(wèi)流行於敦煌地區(qū)的文學(xué)作品，收録向達(dá)等人編撰的《敦煌變文集》中。(21)王重民等編《敦煌變文集》，北京，人民文學(xué)出版社，1957年，頁273—284。還有研究者認(rèn)爲(wèi)這是一件敦煌古劇的腳本，(22)關(guān)於下女夫詞的研究，參看宋春雪《敦煌本〈下女夫詞〉研究綜述》，《敦煌學(xué)國際聯(lián)絡(luò)委員會通訊》，上海古籍出版社，2012年，頁32—45。屬於説唱文學(xué)的範(fàn)疇。要認(rèn)定文本的性質(zhì)與功能，要把文本置還到婚禮現(xiàn)場與文學(xué)書寫傳統(tǒng)之中進(jìn)行解讀。

《下女夫詞》包含男女對答韻文與五言、七言詩歌兩部分，時間貫穿整個“親迎”環(huán)節(jié)，從新郎上門開始，到成夫妻禮結(jié)束。從婚禮程式上看，各部分內(nèi)容時間前後相接，關(guān)係緊密。譚蟬雪根據(jù)抄寫形態(tài)、內(nèi)容與體裁的差異，指出《下女夫詞》只是對答部分，第二部分是《論女婿》，第三部分則是《婚嫁詩》(23)譚蟬雪《敦煌婚姻文化》，頁42。伏俊璉認(rèn)可這一看法，參看伏俊璉《敦煌文學(xué)總論》，蘭州，甘肅教育出版社，2013年，頁461—467。。我們認(rèn)爲(wèi)《下女夫詞》三部分作爲(wèi)一個整體沒有問題，但是爲(wèi)了適應(yīng)儀式需要，整體上分爲(wèi)三部分來表達(dá)也有道理。因此，爲(wèi)了方便討論，我們采用三分法，按照儀式進(jìn)程對其內(nèi)容進(jìn)行分析。

第一部分是男女對答的四言韻文，儀式空間是門內(nèi)與門外，男女主人公的關(guān)係設(shè)定爲(wèi)互不相識。爲(wèi)了得到女方的接納，新郎被塑造成一位出身高門、富有才學(xué)的地方長守。如：“通問刺史，是何抵當(dāng)……本是長安君子，進(jìn)士出身。選得刺史，故至高門?！访鏖e，九經(jīng)爲(wèi)業(yè)?！臼侨葸[弈，八水英賢。馬上刺史，望在秦川?！瓉K是國中窈窕，明解書章?！淌烦私痃?，手執(zhí)白玉鞭。”(頁35)這些身分都是程式化的表述，其官籍、郡望以及任職地可以根據(jù)實際需要來隨意設(shè)定。如在寫卷Дх．11049V+Дх．12834R中，“馬上刺史，本是某鄉(xiāng)”中的“某鄉(xiāng)”其他寫本中均作“敦煌”。(24)宋雪春《〈俄藏敦煌文獻(xiàn)〉中四件〈下女夫詞〉殘片的綴合》，《敦煌研究》2012年第6期。因爲(wèi)寫本發(fā)現(xiàn)於莫高窟，儀式的舉行地是敦煌地區(qū)，所以任職地爲(wèi)敦煌周邊最能體現(xiàn)職權(quán)的有效性；又因爲(wèi)長安是政治文化中心，所以籍望選擇長安又能顯示出身的優(yōu)越感。

第二部分《論女婿》，男主人公被允許進(jìn)宅，對話體改爲(wèi)五言詩歌。詩歌吟誦者應(yīng)該是新郎或者儐相，描寫重點是宅第。新郎延續(xù)了對答部分的身分，從大門、中門、庭院到中堂的這一區(qū)域，每到一處都要吟誦一首詩歌。這一場域是宅第的公共禮儀空間，也是禮書規(guī)定的儀式空間，但是，揖讓周旋的禮儀展演並沒有出現(xiàn)，詩歌的書寫重點是豪華的宅第空間，如《至中門詠》有“困金作門扇，磨玉作門環(huán)”句。《至堂基詩》有“琉璃爲(wèi)四壁，磨玉作基階”句?！吨撂瞄T詠》有“屏風(fēng)十二扇，錦被畫文章”句。與新郎的高貴身分一樣，宅第的描寫也是虛擬的，以此顯示主人的社會地位。這一部分相當(dāng)於過渡儀式，通過詠詩，新郎升堂，爲(wèi)“入室”行禮做好身分準(zhǔn)備。

第三部分儀式空間由廳堂轉(zhuǎn)入婚房，與第一部分誇飾新郎的社會身分不同，這部分詩歌的描寫重點是新娘的美貌與身體。詩歌美化新娘的修辭手法有兩種，一是用花來比擬，《催妝二首》之一“自有夭桃花菡□(或釋作顔、面、萏)，不須脂粉污容顔”句?！度セㄔ姟酚小耙换▍s去一花新，前花是假後花真”句。《去扇詩》有“青春今夜正方新，鴻(葉)開時一朵花”句。一是用神仙來比擬，如《去花一首》詩有“神仙本自好容華，多事旁人更插花”句。比擬的神女出自神話傳説中的婚戀題材，如《催妝二首》之一有“今霄(宵)織女降人間，對鏡勻妝計已閑”句，《詠繫去離心人去情詩》之一也有“天交織女渡河津，來向人間只爲(wèi)人”句，把新娘比作私自來到人間與凡男結(jié)爲(wèi)夫婦的織女。同題詩之二有“更轉(zhuǎn)只愁奔兔月，情來不要畫蛾眉”句，又暗用了嫦娥奔月的傳説。《合髮詩》有“本是楚王宮，今夜得相逢”句，用的是巫山神女與楚襄王遇合的故事。

通過對三部分內(nèi)容的分析可見，男女主人公的身分描寫都是虛擬的，但是描寫的重心不同，對於男主人公強調(diào)其出身地位與文采學(xué)識，對於新娘的描寫則是強調(diào)其如花美貌與神仙資質(zhì)。這種身分書寫與禮經(jīng)、禮典中的婚義表達(dá)不同，可以從兩個方面進(jìn)行分析。

首先，根據(jù)經(jīng)書中的婚儀表達(dá)，婚姻目的之一是“合兩家之好”。這種表述既沒有提及締結(jié)婚姻的條件，也沒有説明兩家之“好”指代的內(nèi)容。然而，在傳統(tǒng)等級社會，婚姻締結(jié)有明確的階層差異，門當(dāng)戶對是婚配的首要條件。漢魏以來，隨著門閥士族社會的形成，婚姻與門第結(jié)合起來，婚媾成爲(wèi)門閥士族壟斷和獲取社會資源進(jìn)而結(jié)成聯(lián)盟的手段。婚姻重門第的觀念一直延續(xù)到唐代，隨著貴族社會的衰落與官僚社會的興起，門第婚姻又與科舉取士制度聯(lián)繫起來，出身名門、富有才華、仕途遠(yuǎn)大的新興文士階層成爲(wèi)士庶嫁女的首選。同樣，門第清華、權(quán)高位重的貴族顯宦之女也是年輕士子爭相攀附的對象。對於婚嫁者來説，無論是個人還是家庭，理想的婚配對象意味著上流社會的生活品質(zhì)，《下女夫詞》虛擬新郎的出身與才學(xué)就是這種社會心理的體現(xiàn)。

把婚姻與現(xiàn)實身分的改變與生活品質(zhì)的提升聯(lián)繫起來，凸顯了婚姻的功利化功能，這一點似乎容易理解，研究者也有論及。那麼，對於新娘美貌尤其是比擬爲(wèi)神仙的書寫目的是什麼呢？

儒家婚姻思想把子嗣的繁衍、倫常的維係與情欲的滿足對立起來，禮經(jīng)婚義重婦德不重婦貌。然而，《婚嫁詩》中，對於新婦的女德並不在意，書寫重點是新娘的容貌。當(dāng)婚禮進(jìn)行到洞房階段，隨著作爲(wèi)社會身分的最後一種標(biāo)識——服飾的脫卸，男女主人公只有體現(xiàn)生理特徵的身體。這時候，渲染新娘豔麗外貌明顯具有性暗示與性挑逗的成分，這種情欲化的男女關(guān)係又通過神女的隱喻進(jìn)一步表達(dá)出來。在進(jìn)入文學(xué)書寫之前，織女、嫦娥、巫山神女都是遠(yuǎn)古時期神話傳説中的人物。漢魏以來，隨著民間信仰的發(fā)展，神話中的女神經(jīng)過祠神化轉(zhuǎn)變，出現(xiàn)了神仙與凡間男子發(fā)生婚配的民間傳説。李豐楙研究指出，這種人神婚是另一種形式的冥婚習(xí)俗，原爲(wèi)遠(yuǎn)古時代已經(jīng)存在的巫俗信仰。(25)李豐楙《魏晉神女神話與道教神女降真神話》，載《仙境與遊歷： 神仙世界的想象》，北京，中華書局，2010年，頁55。人神接遇的民間信仰經(jīng)過知識階層的改造，産生兩種不同的人神婚戀敍事。(26)關(guān)於兩種不同敍事中的女神形象，參看Zhang Zhenjun， Two Modes of Goddess Depictions in Early Medieval Chinese Literature， Journal of Chinese Humanities， 2017， 3(1)， P．117-134．在道教文本中，人神婚配是夫妻合氣進(jìn)而長生久視的修煉方式，(27)柏夷《天師道婚姻儀式“合氣”儀式在上清、靈寶學(xué)派的演變》，《道教文化研究》第16輯，北京，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1999年，頁241—249。以杜蘭香嫁張碩、成公智瓊嫁玄超改編的故事系列爲(wèi)代表。在文人創(chuàng)作中，悟道成仙的神仙追求轉(zhuǎn)變爲(wèi)表達(dá)男女情欲的文學(xué)題材，如題名宋玉《高唐賦》與《神女賦》、曹植《洛神賦》等表現(xiàn)人神接遇的辭賦，以及記敍人神遇合的志怪小説。(28)關(guān)於魏晉南北朝時期人神婚戀小説的表現(xiàn)形式，參看楊爲(wèi)剛《經(jīng)驗與想象： 魏晉南北朝時期的祠神信仰與人神婚戀小説》，《國學(xué)研究》四十輯，北京大學(xué)出版社，2018年，頁323—344。把《下女夫詞》三部分連綴起來，構(gòu)成了一則完整的婚戀敍事。一位身分高貴、才華橫溢的年輕士子偶遇一位貌若神仙的女子，兩人情投意合，由此發(fā)生婚配或者性愛關(guān)係。這一情節(jié)完全符合魏晉以來形成的人神婚戀敍事模式，尤其在唐代小説中多見。周一良較早注意到敦煌書儀與《遊仙窟》等婚戀小説都具有“就婦家成禮”(頁7)的特徵。(29)周一良《敦煌寫本書儀中所見的唐代婚喪禮俗》，《文物》1985年第7期。程毅中認(rèn)爲(wèi)張鷟《遊仙窟》是根據(jù)《下女夫詞》改編而成。(30)程毅中《關(guān)於變文的幾點探索》，《文學(xué)遺産增刊》1962年第10輯。張鴻勳又進(jìn)一步指出《遊仙窟》就是《下女夫詞》的禮俗化。(31)張鴻勳《〈遊仙窟〉與敦煌民間文學(xué)》，《敦煌俗文學(xué)研究》，蘭州，甘肅教育出版社，2002年，頁429—459?！哆[仙窟》的創(chuàng)作是否受到《下女夫詞》影響暫且不論。從情節(jié)設(shè)置看，兩者的相似緣於兩則敍事都屬於魏晉以來文人化的人神婚敍事，建立在性本能基礎(chǔ)上的情欲表達(dá)是這一敍事傳統(tǒng)的重要特徵。

在諸多《下女夫詞》寫本中，通過詩歌表達(dá)的男女情欲比較含蓄。榮新江在英藏敦煌文書中發(fā)現(xiàn)了編號爲(wèi)S．9501+S．9502v+S．11419+S．13002 的《下女夫詞》殘卷。(32)榮新江《英倫所見三種敦煌俗文學(xué)跋》，《九州學(xué)刊》1993年第4期。這是一個與衆(zhòng)不同的寫本，綴拼後，內(nèi)容首尾不存，不見男女對答部分，所存文字都是五、七言詩。與其他《下女夫詞》比較，此寫本不但詩歌順序不同，還多出一部分詩歌。其中一部分詩歌內(nèi)容大膽直接，如一失題詩曰：“昨夜忽驚眠，論情是惡憐，被人拋郍(那)畔，郶(部)又落誰邊。隔是無藏地，從他笑我天。惟將兩個手，遮後復(fù)遮前?！边@是新娘脫光後的“戲婦”情節(jié)。還有通過人神遇合來直接暗示床笫之事，如“□答詩”云：“脫衣神女立陽臺，夜亡更蘭(闌)玉漏催。欲作綾羅步千造，玉體從君任看來?！?33)張鴻勳《新獲英藏〈下女夫詞〉校釋》，《敦煌俗文學(xué)研究》，蘭州，甘肅教育出版社，2002年，頁407—428。這些描寫與敦煌曲子詞中文人狎妓的歌辭接近。具有猥褻意味的詩歌爲(wèi)什麼能夠在以儒家思想爲(wèi)主導(dǎo)的婚禮現(xiàn)場進(jìn)行吟誦？這需要從儀式設(shè)置與表達(dá)需要來進(jìn)一步分析。

按照儀式人類學(xué)的觀點，“在許多儀式中，特別是那些重大的與複雜的大儀式，往往一個‘主幹儀式’係由多個不同的‘分支儀式’共同構(gòu)成，從而使‘主幹儀式’事實上成爲(wèi)一個由某一個確定的主題所主導(dǎo)下的儀式羣。特納稱之爲(wèi)生長茂密的‘儀式樹’(mudyi tree)”。(34)彭兆榮《人類學(xué)儀式的理論與實踐》，北京，民族出版社，2007年，頁209?；槎Y儀式並不是一套單一的表意體系，而是由多種儀式構(gòu)成的儀式組合。把《下女夫詞》三部分內(nèi)容置於敦煌書儀所構(gòu)建的婚禮儀式中，可以清楚顯示婚禮儀式通過多種“次要儀式”來表達(dá)婚義的儀式設(shè)置與儀式書寫。首先，以書函爲(wèi)中心的婚儀文書貫穿婚禮始終，延承了禮經(jīng)與禮典的婚義設(shè)定，屬於禮制層面的婚儀表達(dá)?！断屡蛟~》三部分內(nèi)容相當(dāng)於親迎環(huán)節(jié)，其前半部分體現(xiàn)了婚姻成立的社會因素與物質(zhì)條件，體現(xiàn)了婚姻的功利化傾向。後半部分表達(dá)了建立在原始本能基礎(chǔ)上的情欲需求，體現(xiàn)了婚姻的生物性功能。因此，敦煌寫本中的婚禮儀式至少表達(dá)了婚姻的三種功能： 傳宗接代、追求富貴與滿足情欲，與之對應(yīng)，形成了禮制性、功利性與情欲化三類書寫表達(dá)方式。這三種婚儀表達(dá)方式相輔相成，構(gòu)成了文字層面上的婚禮儀式的敍事功能?；槎Y儀式設(shè)置與儀式書寫的對應(yīng)關(guān)係可以通過咒願文等其他口誦文學(xué)進(jìn)一步佐證。

咒願文的體式類似俗賦，這種口誦文體在初唐《書儀》中已經(jīng)出現(xiàn)。敦煌寫卷中發(fā)現(xiàn)二十餘首咒願文，從咒願對象上，分爲(wèi)針對新夫、新婦或者夫婦二人三種。與婚嫁詩詞一樣，咒願文也是配合儀式進(jìn)行吟誦的文體，但不同於《下女夫詞》通過一組或者幾組詩詞來表達(dá)。咒願文是一首獨立辭賦，限於親迎禮中的某個環(huán)節(jié)吟誦，如上引S．1725初唐《書儀》中的咒願文，在撒帳儀式吟誦，其他還有用於新人入門、拜堂或舉行酒宴等。對於咒願文的內(nèi)容，研究者更關(guān)注其功利化的表達(dá)傾向。(35)關(guān)於咒願文的研究，參看譚蟬雪《敦煌婚姻文化》，頁162—168；武漢強《唐宋民間婚禮祝詞敦煌本“咒願文”研究》，《蘭州交通大學(xué)學(xué)報》2014年第2期。實際上，其內(nèi)容表達(dá)與儀式進(jìn)程有關(guān)，因此與《下女夫詞》一樣，具有多面向的書寫傾向。如 P．3608《咒願文》：

冬穴夏巢之時，不分禮樂；繩文鳥跡之後，漸制婚姻?；蛞虻胤夤?，或因官得姓，爰及姬漢，聲教鬱興，女辭家以適人，臣蒙恩而事主。隴西令族，吳郡高門，鳳凰和鳴，宮商葉律。男僅弱冠，女才成笄。綢繆束芻，三星在戶，窈窕淑女，百兩迓之。蕭史降於鳳臺，姮[娥]下於兔月。邯鄲緩步，官立錦箜，桃妁仙容，隔於羅扇。笙客遍□(座)，行觴數(shù)巡，二儀悅懌，九族歡忻?；S片落，濡襪生塵。逶迤南國，婀娜東鄰，飛願雙翥，處同一身。紆青拖紫，曳組腰銀。生男尚主，育女榮嬪。富貴百代，榮華萬春。功業(yè)繼世，刀筆絶倫。邦國之寶，室家之珍?；嗜A奉使，同受諮詢。享□將久，日暮君□。獻(xiàn)酬□祝，以酢主人。伉儷並退，門外送賓。(53頁)

這是酒宴即將結(jié)束之際對於夫婦兩人的祝福，此時，婚禮基本結(jié)束，夫妻關(guān)係得到確認(rèn)，因此願文內(nèi)容符合儀式進(jìn)展的需要。儘管文章開頭提及婚禮的禮制淵源，但這不是表達(dá)的重點，文章的主題部分體現(xiàn)爲(wèi)對新人的身分誇讚與世俗祝願。例如，對於婚配雙方的身分，虛飾其高貴出身，如“隴西令族、吳郡高門”句，這也是《下女夫詞》前半部分的表達(dá)手法。對於女主人公，則是誇飾其貌比天仙的外貌，“桃妁仙容，隔於羅扇?！边@又是《婚嫁詩》的修辭策略。同樣，對於新郎與新娘的結(jié)合；一方面表達(dá)富貴生活的現(xiàn)實願望：“紆青拖紫，曳組腰銀”、“富貴百代，榮華萬春”，體現(xiàn)婚姻的功利化功能；另一方面，又把兩人的結(jié)合比擬爲(wèi)人神遇合的神仙伴侶，如“蕭史降於鳳臺，姮[娥]下於兔月”，表達(dá)不受禮俗局限的情欲滿足。

對於不同的儀式關(guān)節(jié)，不同的祝願對象，咒願文都有固定的文學(xué)修辭與內(nèi)容表達(dá)與之對應(yīng)。受到文體與程序的限制，《下女夫詞》中屬於不同儀式、多組詩歌表達(dá)的內(nèi)容，在這則咒願文中被壓縮爲(wèi)一篇，出現(xiàn)了體現(xiàn)婚姻不同功能的表達(dá)集中在一篇文章中的現(xiàn)象。只有瞭解婚禮的儀式設(shè)置及其對應(yīng)的文體書寫，才能理解這類文體的表達(dá)方式與儀式功能之間的關(guān)係。如P．2633《崔氏夫人訓(xùn)女文》是女兒出嫁之前母親的告誡，教導(dǎo)女兒如何處理家庭關(guān)係。母親的話語體現(xiàn)了“婦順”的傳統(tǒng)婚姻觀，因此既不會出現(xiàn)富貴的主題，也沒有表現(xiàn)情欲的色相描寫。

敦煌婚禮寫本中，詩詞文賦的運用使得婚禮儀式具備了文學(xué)化特徵，適應(yīng)了婚儀儀式世俗化、情欲化的表達(dá)需求。這種文學(xué)性的表達(dá)傳統(tǒng)如何形成，是敦煌地區(qū)特有，還是源於唐代婚儀書寫的普遍模式？這些問題的解答需要從唐代婚禮儀式與文學(xué)書寫的大背景中探討。

三 宮廷與市井： 文人創(chuàng)作中的婚禮書寫

存世文獻(xiàn)保存的婚嫁詩文中，數(shù)量相當(dāng)較多的是公主婚嫁詩文。在皇帝時代，公主是一個特殊的羣體，一方面，她們擁有高貴的身分與無上的權(quán)勢。另一方面，與普通女子一樣，她們沒有婚姻決定權(quán)，而且她們的婚姻更容易被充當(dāng)政治砝碼，用來平衡皇室與權(quán)貴之間的權(quán)利分配。作爲(wèi)皇帝之女，公主出嫁的婚禮要比士庶女子婚禮更爲(wèi)隆重體面。(36)關(guān)於唐代公主婚禮儀式，參看郭海文《唐代公主的婚姻禮儀》，《社會科學(xué)評論》2009年第3期。但婚嫁屬於家庭事務(wù)，公主嫁爲(wèi)人婦，仍然要遵守以家庭關(guān)係爲(wèi)核心的婚儀程式。

在國家禮典與官方公文中，公主婚嫁有固定的儀式設(shè)置與書寫範(fàn)式。《開元禮》有“公主降嫁”禮，與士宦婚禮比較，公主降嫁禮增加“冊公主”與“公主受冊”儀式。儀式舉行場所是太極殿與長樂門，這是顯示皇帝嫁女的儀式空間，也是體現(xiàn)公主身分的儀節(jié)。除此之外，儀式程式沿循禮經(jīng)的禮義表達(dá)，把公主納入儒家化的婚姻程式，強調(diào)其作爲(wèi)人婦的身分。如新郎進(jìn)宮親迎前，父親訓(xùn)導(dǎo)兒子的言辭，“往迎爾相，承我宗事，勖率以敬，先妣之嗣，若則有?！?。(37)《大唐開元禮》卷一一六《公主降嫁》，北京，民族出版社，2000年，頁551。與士庶婚嫁表述相同。

與冊公主儀式相配合，冊公主降嫁文則是昭示天下的“王言”。從保存下來的冊公主文來看，典雅莊重的文風(fēng)是一種“被需要的文體”。(38)關(guān)於古代“王言”的文體特徵，參看周劍之《論宋代駢體王言的政治功能與文學(xué)選擇》，《文學(xué)評論》2013年第3期。這種程式化的冊文在宣示皇權(quán)神聖的同時，又標(biāo)榜家國一體的禮治思想。如《冊平昌公主出降文》：

維天寶五載，歲次庚戌，十二月戊申朔，九日丙辰?；实廴粼唬?於戲！婚姻之序，人倫爲(wèi)大。家道以正，王化乃貞。諮爾平昌公主，性質(zhì)閑婉，襟靈敏悟，柔順外徹，和惠內(nèi)融。公宮道訓(xùn)，備聞勤儉之則；女史箴規(guī)，克慎言容之範(fàn)。頗聞圖象，既習(xí)紘綖。方修中饋之儀，式從下嫁之禮。罽車遵路，巹庋在庭。歸爾好仇，申茲寵典。今遣使特進(jìn)行尚書左僕射右相吏部尚書晉國公李林甫、副使朝散大夫守中書舍人李暐，持節(jié)禮冊往，欽哉。爾其虔修令德，祗服厥訓(xùn)。循於法度，宜爾室家，可不慎歟！(39)宋敏求《唐大詔令集》，北京，中華書局，2008年，頁203。

這種冊文一般包含兩方面內(nèi)容，一是強調(diào)女子品德對於婚姻家庭、禮教王化的重要性?！叭V以正，王化是先。二姓之合，人倫式敍。下嫁之禮，厥惟舊章?！?40)宋敏求《唐大詔令集》，頁202。(《冊樂成公主出降文》)二是公主作爲(wèi)人婦的品德準(zhǔn)備?！靶⒕撮e婉，朗然夙成。法度言容，資於內(nèi)訓(xùn)。詞禮是則，令淑增華?！?41)宋敏求《唐大詔令集》，頁203。(《冊晉寧公主出降文》)與敦煌婚嫁詩塑造新娘的方法一樣，冊文中的公主形象也是虛擬的，典雅的語言對應(yīng)禮典中的儀式，製作出符合儒家婚姻理想的“標(biāo)準(zhǔn)”公主形象。

現(xiàn)實生活中，唐代公主不但很少具備官方標(biāo)榜的女德，而且禮典規(guī)定的婚禮儀式也很難嚴(yán)格執(zhí)行，可以以太平公主、安樂公主的婚禮與婚禮詩歌爲(wèi)代表進(jìn)行分析。太平公主嫁薛紹的婚禮規(guī)模盛大?！凹偃f年縣爲(wèi)婚館，門隘不能容翟車，有司毀垣以入。自興安門設(shè)燎相屬，道樾爲(wèi)枯?！?42)《新唐書》卷八三，北京，中華書局，1975年，頁3650。與盛大婚禮相配合，唐高宗作《太子納妃太平公主出降詩》，其中有“華冠列綺筵，蘭醑申芳宴。環(huán)階鳳樂陳，玳席珍羞薦。蝶舞袖香新，歌分落素塵。歡凝歡懿戚，慶葉慶初姻。暑闌炎氣息，涼早吹疏頻。方期六合泰，共賞萬年春”句。(43)《全唐詩》卷二，北京，中華書局，1960年，頁21。富麗典雅的修辭延續(xù)了南朝以來宮廷宴飲的儀式書寫程式，(44)關(guān)於南朝宴賞文學(xué)的書寫程式，參見林曉光《王融與永明時代》第六章《宮廷禮儀中的王融文學(xué)》，上海古籍出版社，2014年，頁248—272。詩中沒有禮經(jīng)婚儀所表現(xiàn)出來的教化意味，也沒有肅穆與莊嚴(yán)的氣氛，更像是一場以皇帝爲(wèi)中心、羣臣參與的節(jié)日盛宴。劉禕之、任知古、元萬頃、郭正一等有奉和詩存世，表現(xiàn)出相同的風(fēng)格特徵。如任知古《奉和太子納妃太平公主出降詩》曰：“帝子升青陛，王姬降紫宸。星光移雜佩，月彩薦重輪。龍旌翻地杪，鳳管揚天濱?；标幐\瀨，葆吹翼輕塵。”(45)《全唐詩》卷四四，頁543。這種拘謹(jǐn)空洞的詩風(fēng)在安樂公主的婚禮詩中有所改變。

安樂公主有兩次婚禮，第一次是以郡主身分嫁武三思子武崇訓(xùn)，時間是長安三年，地點是洛陽。第二次以公主身分改嫁武延秀，地點是長安。兩次婚禮中，第一次有詩文存世?！杜f唐書》卷一八三《武崇訓(xùn)傳》記：

崇訓(xùn)，三思第二子也。則天時，封爲(wèi)高陽郡王。長安中，尚安樂郡主。時三思用事於朝，欲寵其禮。中宗爲(wèi)太子在東宮，三思宅在天津橋南，自重光門內(nèi)行親迎禮，歸於其宅。三思又令宰臣李嶠、蘇味道，詞人沈佺期、宋之問、徐彥伯、張説、閻朝隱、崔融、崔湜、鄭愔等賦《花燭行》以美之。其時張易之、昌宗、宗楚客兄弟貴盛，時假詞於人，皆有新句。(46)《舊唐書》，北京，中華書局，1975年，頁4736。

這次婚禮轟動京城，主要表現(xiàn)在兩方面： 其一，郡主的婚禮具備甚至超過公主出嫁的排場；其二，當(dāng)時政壇與文壇的核心人物不但參加婚禮，而且都創(chuàng)作了詩歌。張説、宋之問的《花燭行》保存下來。兩首詩歌描寫的情景都屬於親迎禮，儘管有繁簡的差異，但內(nèi)容與修辭相近。張説詩長達(dá)42句，288字，宋之問詩作文辭相對簡省，録文如下：

帝城九門乘夜開，仙車百兩自天來。列火東歸暗行月，浮橋西渡響奔雷。龍樓錦障連連出，遙望梁臺如晝?nèi)?。梁臺花燭見天人，平陽賓從綺羅春。共迎織女歸雲(yún)幄，俱送常娥下月輪。常娥月中君未見，紅粉盈盈隔團(tuán)扇。玉樽交引合歡杯，珠履共蹋鴛鴦薦。漏盡更深斗欲斜，可憐金翠滿庭花。庭花灼灼歌穠李，此夕天孫嫁王子。結(jié)褵初出望園中，和鳴已入秦簫裏。同心合帶兩相依，明日雙朝入紫微。共待洛城分曙色，更看天下鳳凰飛。(47)陶敏、易淑瓊《沈佺期宋之問集校注》，北京，中華書局，2001年，頁416—419。

根據(jù)儀式進(jìn)程，詩歌可以分爲(wèi)兩部分。第一部分的儀式空間是從皇宮到婚宅，這段迎親路程是洛陽城最具禮制意義的空間。在這個公開的禮儀空間中，公主婚禮成爲(wèi)全民參與的公共儀式。浩浩蕩蕩的儀仗僕從，眼花繚亂的娛樂活動，萬人空巷的觀禮場面，這些描寫既是儀式現(xiàn)場的真實寫照，也是作者迎合婚主炫耀權(quán)勢心理的文學(xué)修飾，婚姻的功利化與政治性特徵得到充分顯示。後半部分，儀式空間由廳堂轉(zhuǎn)向婚房。芙蓉帳、鴛鴦薦等物象既能顯示主人身分的高貴，又暗示了夫妻生活的美滿。“紅粉盈盈隔團(tuán)扇”、“娥娥紅粉扇中開”描寫新娘美貌?！肮灿椗畾w春幄，俱送常娥下月輪”句用織女與嫦娥暗喻新娘下嫁，“和鳴已入秦簫裏”句又用了公主弄玉與簫史成仙的典故。從修辭風(fēng)格看，這部分內(nèi)容儘管有虛飾的成分，但符合公主作爲(wèi)“天子之女”的特殊身分。從世俗富貴的表達(dá)到神仙生活的追求，兩部分內(nèi)容合起來，情節(jié)與《下女夫詞》三部分內(nèi)容相同，屬於魏晉以來的人神婚戀文學(xué)傳統(tǒng)。

作爲(wèi)皇帝之女，公主有足夠支配的權(quán)力與財富，同時，奢華的生活又符合世俗世界對於神仙世界的想象。榮華富貴與神仙追求最能表現(xiàn)上流社會的生活品質(zhì)，與這兩種生活品質(zhì)相對應(yīng)的文學(xué)資源是南朝以來的宮廷文學(xué)傳統(tǒng)。(48)商偉《宮廷文學(xué)與市井文學(xué)——從一個側(cè)面看南朝詩歌的發(fā)展趨勢》，《文史哲》1986年第2期。可以通過《初學(xué)記》進(jìn)行分析。

《初學(xué)記》是玄宗爲(wèi)皇子創(chuàng)作詩文時檢查事類而命人編撰的類書。此書卷一四《禮部·婚姻第七》分爲(wèi)兩部分，第一部分“敍事”與“事對”屬於婚儀婚義的內(nèi)容，選取的話語全部出自儒家經(jīng)典，體現(xiàn)了正統(tǒng)的儒家立場。第二部分“賦”“詩”屬於文學(xué)書寫部分，選取了自東漢以來與婚姻有關(guān)的文學(xué)作品。顯然，引用的文學(xué)作品並不對應(yīng)儒家婚姻觀念，更多的是世俗化、情欲化的表達(dá)。比如收録的陳朝詩人周弘正《看新婦詩》云：“莫愁年十五，來聘子都家。婿顔如美玉，婦色勝桃花。帶啼疑暮雨，含笑似朝霞。暫卻輕紈扇，傾城判不賒。”(49)逯欽立《先秦兩漢魏晉南北朝詩》，北京，中華書局，1983年，頁2462。此詩是吸收南朝民間情歌基礎(chǔ)上創(chuàng)作的宮體詩，重情欲的傾向不符合儒家化的婚義表達(dá)。收録的唐代文學(xué)作品中，除了唐高宗與羣臣唱和的婚禮詩外，還有五首市井婚禮詩： 楊師道《初宵看婚詩》、褚亮《詠花燭詩》、陳子良《七夕看新婦隔巷停車詩》、鄭翼《看新婦詩》、李百藥《戲贈潘徐城門迎兩新婦詩》。相對於宮廷婚禮詩的富麗堆砌，這些文人創(chuàng)作的詩歌更顯示出世俗化的書寫傾向。如楊師道《初宵看婚》：“洛城花燭動，戚里畫新蛾。隱扇羞應(yīng)慣，含情愁已多。輕啼濕紅粉，微睇轉(zhuǎn)橫波。更笑巫山曲，空傳暮雨過?！?50)《全唐詩》卷三四，頁459。顯然，這些缺少道德與説教主題的婚禮詩文一方面延續(xù)了魏晉以來宮廷文學(xué)創(chuàng)作傳統(tǒng)，一方面也吸取了市井文學(xué)世俗化的特徵，由此構(gòu)成了張説、宋之問等人製作安樂公主婚禮詩歌的範(fàn)式。顯然，世俗化的情欲表達(dá)違背了儒家婚禮的基本禮義，由此招致宋代史官的指責(zé)也可以理解?！缎绿茣肪矶段涑缬?xùn)傳》：“崇訓(xùn)之尚主也，三思方輔政，中宗居?xùn)|宮，欲寵耀其下，乃令具親迎禮。宰相李嶠、蘇味道等，及沈佺期、宋之問諸有名士，造作文辭，慢泄相矜，無復(fù)禮法。”(51)《新唐書》，頁5840。

婚禮詩歌是配合婚禮儀式而作，宮廷婚禮詩歌表現(xiàn)出世俗化傾向與婚禮儀式的世俗化有直接關(guān)係?！顿Y治通鑑》卷二九記景龍二年(709)，唐中宗在宮中主持婚禮，把皇后乳母嫁給御史大夫竇從一，儀式臨時而設(shè)：“俄而內(nèi)侍引燭籠、步障、金縷羅扇自西廊而上，扇後有人衣禮衣、花釵。令與從一對坐。上命從一誦《卻扇詩》數(shù)首。扇卻，去花易服而出。徐視之，乃皇后老乳母王氏，本蠻婢也?！?52)《資治通鑑》，北京，中華書局，1956年，頁6630—6631。這場具有遊戲色彩的婚禮中，沒有官方禮制規(guī)定的儀節(jié)，都是世俗化的儀式。可見，中宗時期的宮廷婚禮已經(jīng)表現(xiàn)出世俗化的傾向，延續(xù)到德宗建中年間，唐德宗不得不要求禮儀官奏改公主、郡主的出降婚儀，“將以化行天下，用正國風(fēng)。”(53)王溥《唐會要》，北京，中華書局，1955年，頁1529—1530。禮儀使顔真卿提出恢復(fù)公主拜姑舅禮，停觀花燭、障車、下婿、卻扇詩等世俗禮，禁止聲樂娛樂活動等一系列措施。從奏請的舉措看，其改革對象主要針對婚禮中的世俗化內(nèi)容。但是，行政干預(yù)並不能改變婚儀世俗化的趨勢，越到後期，宮廷與民間的婚禮與婚禮書寫越表現(xiàn)出趨同的特徵，盧綸的詩作可以説明。

盧綸有《王評事駙馬花燭詩》四首，記貞元二年德宗女義陽公主嫁司徒王武俊之子王士平所作，詩曰：

萬條銀燭引天人，十月長安半夜春。步障三千隘將斷，幾多珠翠落香塵。

一人女婿萬人憐，一夜稠疏抵百年。爲(wèi)報司徒好將息，明珠解轉(zhuǎn)又能圓。

人主人臣是親家，千秋萬歲保榮華。幾時曾向高天上，得見今宵月裏花。

比翼和鳴雙鳳皇，欲棲金帳滿城香。平明卻入甘泉裏，日氣曈曨五色光。(54)劉初棠《盧綸詩集校注》，上海古籍出版社，1989年，頁210—214。

同樣涉及到世俗化與情欲化的內(nèi)容，詩歌沒有唐前期宮廷婚禮詩歌那麼富麗堂皇與鋪排堆砌，表現(xiàn)出篇什短小、內(nèi)容淺俗的特點。然而，就是因爲(wèi)淺近通俗的特點，這組詩遭到王漁洋與四庫館臣的嘲笑與指斥。作爲(wèi)一種具有禮儀性質(zhì)的詩作，婚禮詩歌表現(xiàn)出來的特點與作者身分以及詩歌用途都有關(guān)係。盧綸有長時間的幕府生活經(jīng)歷，晚年進(jìn)入宮廷，此時的宮廷詩人是以權(quán)德輿爲(wèi)代表的一批有幕府經(jīng)歷的年輕詩人構(gòu)成。盧綸作爲(wèi)大曆元老，頗受詩人推重。在令狐楚爲(wèi)憲宗編撰的《御覽詩》中，盧綸選了三十二首，僅次於李益三十六首。其中就有這組婚嫁詩的第三首。除此之外，具有儀式性質(zhì)的詩歌還選了《皇帝感詞》四首、《天長地久詞》二首、《宮中樂》一首?？梢?，盧綸這種淺俗而實用的詩歌適應(yīng)了宮廷需要，以至於唐憲宗與唐文宗都曾遣人訪求過盧綸的詩文。(55)蔣寅《論盧綸詩對中唐詩壇的影響》，《文學(xué)遺産》1993年第6期。盧綸的婚嫁詩顯示出此時的宮廷婚禮文學(xué)創(chuàng)作發(fā)生了變化，這種變化隨著婚嫁詩創(chuàng)作羣體的下移進(jìn)一步顯示出來。

唐代後期，宮廷大臣創(chuàng)作的公主婚儀詩文在存世文獻(xiàn)中難以見到，留存下的只有普通文士創(chuàng)作的婚嫁詩。范攄《雲(yún)溪友議》卷中《吳門秀》記，吳中文士陸暢以辭藻聞名：

初爲(wèi)西江王大夫仲舒從事，終日長吟，不親公牘。府公微言，拂衣而去。……及登蘭省，遇雲(yún)安公主下降劉都尉，百僚舉爲(wèi)儐相。詩題之者，頃刻而成，其詩亦麗也?！对伜煛吩娫唬骸皠趯⑺厥志砦r須，瓊室流光更綴珠。玉漏報來過夜半，可憐潘岳立踟躕?！薄对佇姓稀吩娫唬骸氨逃駹?wèi)竿丁字成，鴛鴦繡帶短長馨。強遮天上花顔色，不隔雲(yún)中語笑聲?！痹t作《催妝》五言詩一首曰：“雲(yún)安公主貴，出嫁五侯家。天母看調(diào)粉，日兄憐賜花。催鋪柏子帳，待障七香車。借問妝成未，東方欲曉霞?！眱?nèi)人以陸君吳音，才思敏捷，凡所調(diào)戲，應(yīng)對如流。復(fù)以詩嘲之，陸亦酬和，六宮大咍，凡十餘篇，嬪娥皆諷誦之。(56)唐雯《雲(yún)溪友議校箋》，北京，中華書局，2017年，頁83—87。《唐詩紀(jì)事》卷三五《陸暢》條也有類似記載，文字稍有不同。

《全唐詩》卷四七八所録陸暢六首婚嫁詩分別是《雲(yún)安公主出降雜詠催妝二首》、《坐障》、《階》、《簾》與《扇》，這六首婚嫁詩與存世文人的婚嫁詩文可以比讀。

可以確定作者的文人婚嫁詩文存在多首，黃滔有三首婚嫁詩，分別是《卷簾》、《啓帳》與《去扇》，李商隱有《代董秀才卻扇》詩一首，徐安期有《催妝詩》一首，司空圖有《障車文》一首。此外，還有數(shù)首見於小説、筆記，也屬於文人創(chuàng)作。楊明璋從形式、內(nèi)容以及創(chuàng)作者等幾個方面，對存世文獻(xiàn)與敦煌遺書中的婚禮詩文進(jìn)行了細(xì)緻的比讀，認(rèn)爲(wèi)存世文人婚禮文學(xué)與敦煌婚禮詩文沒有本質(zhì)的差別，存在的差異只是前者的文人化特徵明顯，表現(xiàn)出獨誦的特點，後者的口頭表演與對答的特徵明顯。(57)伏俊璉主編《敦煌文學(xué)總論》第十一章《敦煌婚儀文學(xué)》，蘭州，甘肅教育出版社，2013年，頁477—496。因爲(wèi)都是普通文人創(chuàng)作，他並沒有把陸暢的公主婚嫁詩作爲(wèi)一特殊類別。根據(jù)他的分析，我們還可以進(jìn)一步推斷，唐代後期，以宮廷爲(wèi)中心的上流社會與中下層社會不但使用了程式基本相同的婚儀儀式，而且與這種儀式相對應(yīng)的文學(xué)樣式基本也是出自市井文人之手，陸暢婚禮詩作被宮女廣爲(wèi)傳唱也是這個原因。

進(jìn)一步把公主婚禮詩文置於整個唐代文學(xué)創(chuàng)作的背景中，我們還可以發(fā)現(xiàn)唐前期與唐後期的婚禮文學(xué)發(fā)生的諸多變化。首先是詩歌的內(nèi)容與體式的改變，儘管都是配合儀式過程的創(chuàng)作，前期婚禮詩歌的體式與內(nèi)容相對自由，後期的婚禮詩文進(jìn)一步儀式化、程式化。保存下來的婚嫁詩文基本都是配合婚禮展開的儀禮文本，體式以七言絶句爲(wèi)主，題目與內(nèi)容都相對固定。與文體變化對應(yīng)的是創(chuàng)作羣體的變化，唐前期的婚禮書寫以宮廷爲(wèi)中心，創(chuàng)作羣體是宮廷大臣，張説、宋之問等人都是當(dāng)時文壇的領(lǐng)袖人物。唐後期的婚禮詩歌轉(zhuǎn)向市井與地方，創(chuàng)作主體是中下層官僚文人。安史之亂之後的文人幾乎都有入幕的經(jīng)歷，雖然盧綸被列爲(wèi)臺閣詩人，但是他人生的大部分時間在幕府與地方上度過。其他陸暢、李商隱、黃滔、司空圖等人都有在地方鎮(zhèn)守?fù)?dān)任掌書記、從事等文職的經(jīng)歷。富有文才，擅長筆劄文書是這類文士的共同特徵。如《舊唐書》卷一九《李商隱傳》記，李商隱“能爲(wèi)古文，不喜偶對。從事令狐楚幕，楚能章奏，遂以其道授商隱，自是始爲(wèi)今體章奏。下筆不能自休，尤善爲(wèi)誄奠之辭”。(58)《舊唐書》卷一九，頁5078。這種誄奠文章與婚嫁詩一樣，屬於吉兇禮儀中的應(yīng)用型文體。又《唐摭言》卷一：

湯篔，潤州丹陽人也。工爲(wèi)應(yīng)用，數(shù)舉敗於垂成。李巢在湖南，鄭續(xù)鎮(zhèn)廣南，俱以書奏受惠。晚佐江西鍾傳。書檄闐委，未嘗有倦色。傳女適江夏杜洪之子，時及昏暝，有人走乞障車文。篔命小吏四人，各執(zhí)紙筆，倚馬待制，既而四本俱成。天祐中，逃難至臨川，憂恚而卒。(59)王定保《唐摭言》，《唐五代筆記小説大觀》，上海古籍出版社，2000年，頁1668。

湯篔能在頃刻之間完成四本《障車文》，並不能證明他有多高的社會地位，相反，這只能表明他作爲(wèi)下層僚屬的身分，婚禮詩文的創(chuàng)作成爲(wèi)這類文吏應(yīng)該具備的技能與熟悉的業(yè)務(wù)。通過司空圖《障車文》我們可以看出，只要具備了一定的文學(xué)基礎(chǔ)，這類程式化文體的創(chuàng)作並不難爲(wèi)。

陸暢與湯篔的經(jīng)歷説明，唐代後期，隨著新興文士羣體成爲(wèi)文學(xué)創(chuàng)作的主體，源於宮廷的婚儀文學(xué)經(jīng)過中下層文人的改造後，形成了具有生活情趣與世俗追求的書寫模式，這些儀式化的婚儀文學(xué)隨著文人的宦遊而廣泛傳播，成爲(wèi)宮廷與民間、中央與地方共同接受與模仿的對象。(60)關(guān)於唐代幕府文人的文學(xué)創(chuàng)作，參看戴偉華《唐代幕府與文學(xué)研究》第三章《幕府中的文人》，桂林，廣西師範(fàn)大學(xué)出版社，2007年，頁59—93。從這個意義上講，敦煌婚儀文學(xué)的源頭既不是地方民間藝人，也不是當(dāng)?shù)氐闹R階層，而是來自漢魏以來的中原文學(xué)傳統(tǒng)。進(jìn)而言之，與張説等人《花燭行》同時代的《遊仙窟》不會受到《下女夫詞》的影響，相反，《下女夫詞》的淵源更應(yīng)該是魏晉以至唐代的文人文學(xué)傳統(tǒng)，甚至可以説以張鷟《遊仙窟》爲(wèi)代表的中原文人婚戀文學(xué)的創(chuàng)作影響了《下女夫詞》的創(chuàng)作，(61)關(guān)於《遊仙窟》敍事文體文人化特徵的生成與承延，參看康韻梅《遊/神仙窟/文章窟—〈遊仙窟〉敍事文體探析》，《林文月先生學(xué)術(shù)成就與薪傳國際研討會論文集》，臺北，臺灣大學(xué)中國文學(xué)系，2014年，頁397—430。白行簡《天地陰陽交歡大樂賦》與韋瓘《周秦行記》在敦煌寫卷中發(fā)現(xiàn)就是證明。

四 小 結(jié)

遠(yuǎn)古時期的婚儀儀式是一種宗教儀式，表現(xiàn)出巫文化的特徵。兩周時期，隨著巫覡文化向禮樂文化的轉(zhuǎn)變，婚儀儀式的宗教性質(zhì)淡化，倫理教化的功能得到強調(diào)，漢代儒生根據(jù)周禮整理的《禮儀·士昏禮》就是代表。從書寫的角度看，《禮儀·士昏禮》是建立在禮制空間與家庭身分相對應(yīng)的儀式表達(dá)，確立了儒家化婚儀書寫的基本範(fàn)式，無論對婚儀實踐還是婚儀書寫均産生深遠(yuǎn)影響，魏晉以來，國家禮典中的婚儀就是禮經(jīng)婚儀禮制化、制度化的産物。然而，無論是古禮經(jīng)還是國家禮典，其中的婚儀禮儀只是理想化的制度設(shè)計，相當(dāng)一部分內(nèi)容停留在文字層面上，所以要對婚儀及其表達(dá)進(jìn)行分析需要更具實踐品格的婚儀文獻(xiàn)。

魏晉南北朝是婚禮理念與實踐大變革時期，屬於士族家禮、家訓(xùn)的婚姻禮俗被廣泛接受並且上升到官方禮儀的層面。體現(xiàn)士族身分與學(xué)養(yǎng)的書函成爲(wèi)婚禮儀式的重要組成部分。通過書函的實用，禮經(jīng)與禮典中的部分儀式展演約化爲(wèi)文字表達(dá)，提高了婚儀儀式的實踐性與實用性。程式化的書儀更容易模仿與流傳，所以能夠代替禮經(jīng)與經(jīng)典，爲(wèi)社會各個階層所使用?；槎Y書儀的出現(xiàn)與普及意味著重經(jīng)義與重文辭的貴族風(fēng)尚結(jié)合起來，婚禮儀式具有了文學(xué)化的表達(dá)方式。

敦煌遺書中保存的唐代婚禮文本清楚地顯示了唐代婚禮表達(dá)的文體特徵?？谡b詩文最能體現(xiàn)婚禮的文學(xué)性，這些婚儀書寫對應(yīng)世俗化的儀式設(shè)置，表達(dá)了婚姻功利化、情欲化的取向，與體現(xiàn)儒家婚姻理念的書函一起，構(gòu)成了婚禮多層面的表達(dá)方式?；槎Y儀式的文學(xué)化，意味著婚禮儀式具有了文學(xué)化的表達(dá)方式，與之對應(yīng)，進(jìn)入婚禮儀式的文學(xué)傳統(tǒng)必須因應(yīng)儀式的表達(dá)需要而做出調(diào)整。比如《下女夫詞》本屬於人神遇合敍事傳統(tǒng)的一個完整故事情節(jié)，但爲(wèi)了儀式表演需要，其情節(jié)不得不重新設(shè)定，由此形成了與儀式進(jìn)程相關(guān)、表達(dá)方式不同的三部分內(nèi)容。清儀式展演與文學(xué)表達(dá)之間的對應(yīng)，可以更直觀地觀照儀式與文學(xué)之間的淵源關(guān)係。(62)關(guān)於文學(xué)與儀式的關(guān)係，參看伏俊璉《文學(xué)與儀式的關(guān)係： 以先秦文學(xué)和敦煌文學(xué)爲(wèi)中心》，《中國文化研究》2010年冬之卷。

從唐前期到唐後期，從中央到地方，從宮廷到民間，吉兇書儀的製作日益官牘化，以至於最終被表狀箋啓類文書所代替，與之對應(yīng)的是書儀製作羣體從名士貴宦到書記文吏的轉(zhuǎn)變。(63)吳麗娛《唐禮摭遺——中古書儀研究》，北京，商務(wù)印書館，2002年，頁33—82?；閮x文學(xué)的變化軌跡與禮儀書寫的變化軌跡同步，隨著禮制與文學(xué)的下移，以及官方禮儀的簡約化、士庶化，(64)姜伯勤《唐禮與敦煌發(fā)現(xiàn)的書儀》，《敦煌藝術(shù)宗教與禮樂文明》，北京，中國社會科學(xué)出版社，1996年，頁425—439。中下級官僚文人成爲(wèi)婚禮文書與婚禮文學(xué)創(chuàng)作的承擔(dān)者。這些沉浮遊弋於社會上下層之間的文人官僚既是文學(xué)製作者，又是文學(xué)的傳播者，由此決定了婚禮文學(xué)表現(xiàn)出新的時代特徵，這一變化軌跡可以認(rèn)爲(wèi)是中古時期從貴族社會到官僚社會、從貴族文學(xué)到官僚文學(xué)變革的一個縮影。