林秀琴
《生命本身的政治:21世紀(jì)的生物醫(yī)學(xué)、權(quán)力和主體性》,[英]尼古拉斯·羅斯著,尹晶譯,北京大學(xué)出版社,2014
一、生命形式和生命政治的分子化重構(gòu)
當(dāng)前,人工智能和生物醫(yī)學(xué)技術(shù)的重大進(jìn)展構(gòu)成了“信息革命”以來經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的重要焦點(diǎn),其重要性也反映在自然科學(xué)和人文科學(xué)對(duì)相關(guān)議題的激烈討論上。其中,基因科學(xué)研究和基因編輯技術(shù)的探索性實(shí)踐正在引發(fā)巨大的倫理爭(zhēng)議,這也使得生物醫(yī)學(xué)技術(shù)被引入當(dāng)代生命政治話語視域并成為重要的探討向度。
當(dāng)代生物醫(yī)學(xué)技術(shù)推進(jìn)生命在分子層面的重組、再造,是尼古拉斯·羅斯《生命本身的政治:21世紀(jì)的生物醫(yī)學(xué)、權(quán)力和主體性》[1]一書問題探討的起點(diǎn)。隨著器官移植在臨床醫(yī)學(xué)中的廣泛運(yùn)用,特別是大腦神經(jīng)元結(jié)構(gòu)和人類基因密碼的創(chuàng)造性發(fā)現(xiàn),我們對(duì)生命的認(rèn)識(shí)從作為總體的身體轉(zhuǎn)向微觀的分子,這也使得我們關(guān)于生命的認(rèn)識(shí)不斷刷新。新技術(shù)使生命在分子層面的重塑成為可能,利用遺傳基因的檢測(cè)、篩選和編輯技術(shù),人們得以避免某些與生俱來的疾病困擾,扭轉(zhuǎn)自然生命的既有演化路線,由此不必再因?yàn)槟承┥砣毕莼蜻z傳疾病而感到自卑、忍受病痛或承受社會(huì)挫折。基于這一技術(shù)語境,羅斯強(qiáng)調(diào),身體首先是社會(huì)個(gè)體的自由獨(dú)立的存在,是生命感性的實(shí)在和具體的形態(tài)。人們自由掌控自己的身體、主動(dòng)完善生命規(guī)劃和積極捍衛(wèi)生命權(quán)利,身體既是生命政治的具體對(duì)象,又是生命政治的明確的主體。生命的分子化技術(shù)為人們提供了主動(dòng)介入自身生命重塑的可能空間與具體途徑,人們可以借此實(shí)現(xiàn)生命形式的更新和完善,從而重新構(gòu)建自我的生命形態(tài)。
盡管當(dāng)代生物醫(yī)學(xué)技術(shù)首先是從身體物理層面著手的,但當(dāng)人們可以主動(dòng)、有效地掌控自己與家人的生命質(zhì)量,關(guān)于生命其他可能性的想象和尋求更好生命質(zhì)量的本能就此被點(diǎn)燃了。生命的分子化技術(shù)敞開了更多的生命可能性,重新塑造了我們關(guān)于生命的認(rèn)知、立場(chǎng)與愿景,激發(fā)出一種強(qiáng)烈的掌控自我身體的主體性要求——也就是羅斯所說的“意索政治”(Ethopolitics)?!耙馑髡巍睆?qiáng)調(diào)個(gè)體的能動(dòng)性在引導(dǎo)事件走向中的作用,個(gè)體以自己的感情、信仰和價(jià)值觀為準(zhǔn)繩做出判斷并采取行動(dòng)?,F(xiàn)代生物醫(yī)學(xué)技術(shù)強(qiáng)化了社會(huì)個(gè)體對(duì)自身生命進(jìn)行“自我管理”的意識(shí),特別是在生物遺傳風(fēng)險(xiǎn)的自我管理中,社會(huì)個(gè)體將更加自覺地將遺傳學(xué)的客體化知識(shí)與個(gè)人的生命期許、生命規(guī)劃等主體意識(shí)相聯(lián)系,從而做出判斷、選擇和行動(dòng)。
當(dāng)代的生命政治實(shí)踐正體現(xiàn)在社會(huì)個(gè)體對(duì)自我身體管理的責(zé)任感和對(duì)生命權(quán)利的主動(dòng)掌控上,患者開始從醫(yī)療關(guān)系的被動(dòng)接受者轉(zhuǎn)變?yōu)樽晕疑鼈惱碡?zé)任的施動(dòng)者和生命遠(yuǎn)景規(guī)劃的參與者。個(gè)體的“意索政治”與外部技術(shù)支持的有機(jī)聯(lián)合締造了當(dāng)代的“自我技術(shù)”,一種由生物醫(yī)學(xué)技術(shù)激發(fā)的生命希望圖景促成了社會(huì)個(gè)體的生命意識(shí)、生命責(zé)任的覺醒,并將其視為主體性的權(quán)利——羅斯將其描述為“生物責(zé)任”,即“個(gè)體越來越有責(zé)任制定生命策略,努力最大限度地增加其生命機(jī)會(huì),為了增強(qiáng)其生命質(zhì)量采取行動(dòng)或避免行動(dòng),聯(lián)系自我和他人謹(jǐn)慎行事”[2]128。社會(huì)個(gè)體對(duì)生物責(zé)任的履行被視作一種正確的、必要的主體意識(shí)與行動(dòng)能力。生命本身作為新的政治場(chǎng)域,不僅在于它將生命機(jī)體拆解為生命權(quán)利的零件,更在于它將生命激發(fā)為一種新的主體化技術(shù)、一種積極的“自我技術(shù)”——這才是“生命本身的政治”的內(nèi)在含義。
借助分子化的生物醫(yī)學(xué)技術(shù),生命政治的實(shí)踐空間也由此微縮到身體細(xì)節(jié),這既是當(dāng)代生命政治實(shí)踐的重要表征,也是現(xiàn)代社會(huì)個(gè)體生命政治表達(dá)的重要方式。羅斯的目標(biāo)不僅僅是識(shí)別出生命政治的單位從人口種群走向個(gè)體化、分子化的演進(jìn)路線,更重要的在于標(biāo)舉出“生命本身的政治”這一當(dāng)代的生命政治形式的獨(dú)特性及其與過去的、傳統(tǒng)的生命政治形式的根本差異。羅斯努力表明,當(dāng)代生命政治的獨(dú)特性從兩方面表現(xiàn)出來。一方面,當(dāng)代生物資本主義經(jīng)濟(jì)環(huán)路與“生物公民”的生命權(quán)利及身份政治實(shí)踐緊密相連,當(dāng)代生命政治的文化特質(zhì)與現(xiàn)實(shí)路徑已經(jīng)顯著不同于曾經(jīng)的歷史形式,個(gè)體/種群從一種被動(dòng)的生命政治的對(duì)象轉(zhuǎn)換為主動(dòng)的積極的生命政治主體。在羅斯看來,這個(gè)差異和轉(zhuǎn)變預(yù)示了一種新的可能性與前景,即在當(dāng)代生物醫(yī)學(xué)技術(shù)驅(qū)動(dòng)下,通過生命本身的政治化召喚和構(gòu)建出新的社會(huì)主體性,圍繞個(gè)體/社群的生物權(quán)利而覺醒的生物責(zé)任,推進(jìn)了集體性、社會(huì)性的“生物公民”身份政治運(yùn)動(dòng)。另一方面,這種“生物公民”的主體權(quán)利與身份政治運(yùn)動(dòng)以及帶有左翼運(yùn)動(dòng)色彩的地方性社會(huì)運(yùn)動(dòng)建立了聯(lián)系。羅斯強(qiáng)調(diào),當(dāng)代的“生物公民”主體政治實(shí)踐是地方政治行動(dòng)主義的有機(jī)構(gòu)成,生物醫(yī)學(xué)技術(shù)的革命性進(jìn)展不僅提供了社會(huì)政治行動(dòng)的新工具,并與地方社會(huì)政治行動(dòng)匯合到一起,通過相互的聯(lián)結(jié)而派生出新的政治行動(dòng)領(lǐng)域和行動(dòng)方式,因此必須在這一意義上理解和評(píng)價(jià)生命政治分子化語境下的主體政治實(shí)踐。
由此,羅斯對(duì)生命政治話語進(jìn)行了全面扭轉(zhuǎn):從抽象化、否定性的政治文化批判轉(zhuǎn)變?yōu)榫唧w化、肯定性的生命政治實(shí)踐。在其中,傳統(tǒng)生命政治視域下的政治權(quán)威的陰影讓位于“希望技術(shù)”構(gòu)想的生命圖景,主體的“意索政治”賦予了解構(gòu)種種生命成規(guī)的力量,資本市場(chǎng)則為“生物公民”的民主化政治理想提供了必要的燃料。分子化的生命技術(shù)為生命與社會(huì)的聯(lián)系提供了新的技術(shù)中介。在這個(gè)新的技術(shù)情境下,羅斯闡述了社會(huì)個(gè)體或特殊社群基于“生物責(zé)任”而進(jìn)行的主體權(quán)利與身份政治實(shí)踐的合法性,闡述了生物資本主義經(jīng)濟(jì)環(huán)路和自由資本市場(chǎng)為此提供社會(huì)支持的必要性,從而勾畫了當(dāng)代生命政治實(shí)踐的正當(dāng)性。生命政治,仍然是關(guān)于主體的技術(shù),但它已經(jīng)從權(quán)力政治的管制對(duì)象演變?yōu)樯鐣?huì)個(gè)體主動(dòng)、自覺的“自我技術(shù)”。當(dāng)代生命政治實(shí)踐的實(shí)施者不再是國家權(quán)力,而是擔(dān)負(fù)著為自身生命健康責(zé)任而自覺、自主行動(dòng)起來的公民主體。羅斯借用BBC電視系列紀(jì)錄片在宣傳話語上的策略轉(zhuǎn)變——從“你的生命在他們手中”到現(xiàn)在的“我們的生命在我們手中”——來描述當(dāng)代生命政治實(shí)踐與傳統(tǒng)生命政治的不同性質(zhì)。新的主體化技術(shù)和生命政治實(shí)踐因其是自主的、自愿的和積極的、進(jìn)取的,不僅洗去了歷史的血腥味,還為“生物正義”這一倫理政治的宏大敘事和進(jìn)步空間敞開了新的可能性。
分子化的生命技術(shù)推進(jìn)了生命政治的分子化實(shí)踐,基于“生物責(zé)任”的主體化技術(shù)和“生物公民”的身份政治實(shí)踐標(biāo)志著生命政治在當(dāng)代的巨大轉(zhuǎn)變。羅斯從當(dāng)代生物醫(yī)學(xué)技術(shù)革命的最新進(jìn)展中覺察到生命政治的新形式與新空間,并將其與當(dāng)代的社會(huì)運(yùn)動(dòng)形式、政治空間的探索聯(lián)系起來,他的敏銳值得肯定。當(dāng)代生物醫(yī)學(xué)技術(shù)所更新的生命政治情境才剛剛開始,羅斯所說的生命政治實(shí)踐仍然包含了種種可能性與不確定性,對(duì)此給予樂觀的期許并無不可。但另一方面,從“希望技術(shù)”到“生物正義”的這條道路必然是曲折的、矛盾的,也是充滿風(fēng)險(xiǎn)與威脅的不安之路。羅斯對(duì)當(dāng)代生命政治空間的理論想象固然大膽和富有啟發(fā)性,但熱情和抱負(fù)并不能取代理論型構(gòu)自身的科學(xué)性或有效性。羅斯是否夸大了當(dāng)代生命政治的獨(dú)特性和革命性?這是我們需要深入思考的地方。
二、被限定的“自我技術(shù)”與“生物正義”
從“希望技術(shù)”到“生物公民”的理論想象能否付諸現(xiàn)實(shí),關(guān)鍵在于這一實(shí)踐能否得到社會(huì)政治空間的有效支持。羅斯意識(shí)到,必須對(duì)其宏大的政治命題進(jìn)行收縮或做出限定,才能使這一政治構(gòu)想更具務(wù)實(shí)性,為此他砌起一座特別的地理政治屏障作為其生命政治論述所內(nèi)嵌的有效范圍?!啊诿绹?,在小范圍的英語世界,在歐洲和日本,它們被下面這些無限要求刺激,即那些擁有必要的財(cái)政和文化資金的人,以最大限度地增強(qiáng)他們及其家人的身體自我為名,對(duì)他們作為消費(fèi)者對(duì)醫(yī)療資源享有的權(quán)利提出的無限要求。專業(yè)知識(shí)和主體性之間多種多樣的相互作用、多種多樣的命令和管制欲望——它們以我們的真實(shí)性、自我實(shí)現(xiàn)和自由為名通過適當(dāng)?shù)慕槿敫脑旌椭厮芪覀冏陨??!?sup>[2]125可見,圍繞分子化的生命技術(shù)和主動(dòng)“生物公民”的當(dāng)代生命政治實(shí)踐,被限定在“先進(jìn)自由主義民主政治國家”的地理政治空間和“擁有必要的財(cái)政和文化資金的人”的社會(huì)對(duì)象這一特定的范圍內(nèi),這兩個(gè)前置式的條件實(shí)際上是同一的,技術(shù)條件、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、知識(shí)能力、生物責(zé)任、身份認(rèn)同、對(duì)自由的追求,所有這些要素或能力并不能獨(dú)立完成“生物公民”或“生物正義”的兌現(xiàn),“生物公民”的主體重塑實(shí)踐與“生物正義”在社會(huì)領(lǐng)域的實(shí)現(xiàn),需要依托技術(shù)、政治、資本、知識(shí)等的共同合力。對(duì)于具體的個(gè)體而言,能否享用生命技術(shù),是一個(gè)社會(huì)選項(xiàng),而不是意志選項(xiàng)。
為了滿足特定地理政治空間內(nèi)、特定階層對(duì)“生物責(zé)任”“生物公民”的主體化需求,一條從“希望技術(shù)”到“生物正義”的生物資本主義經(jīng)濟(jì)環(huán)路誕生了。技術(shù)公司、醫(yī)藥企業(yè)、醫(yī)院、地方政府主導(dǎo)了生物資本主義技術(shù)框架的設(shè)計(jì)與規(guī)制,其中混合了技術(shù)創(chuàng)新、資本全球化、經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)刺激、生命政治權(quán)利等多樣性主體的利益訴求,這些利益訴求將在生物資本主義經(jīng)濟(jì)環(huán)路的不同面向、不同節(jié)點(diǎn)上得到回應(yīng),通過形成既競(jìng)爭(zhēng)又合作的協(xié)作網(wǎng)絡(luò)與技術(shù)共同體,保障生物資本主義發(fā)展的資本訴求與倫理訴求達(dá)到較好的平衡。生物資本主義的經(jīng)濟(jì)環(huán)路為當(dāng)代生命政治實(shí)踐提供了十分必要的社會(huì)制度,在此,羅斯完全逸出了???、阿甘本的生命政治批判的視野,出于對(duì)民主政治和自由資本市場(chǎng)的信仰,羅斯拋開了曾經(jīng)糾纏著他的對(duì)彌散的權(quán)力結(jié)構(gòu)的質(zhì)疑,選擇了信任當(dāng)代生物資本主義經(jīng)濟(jì)環(huán)路的合法性和生命資本市場(chǎng)倫理的公正性。不難發(fā)現(xiàn),羅斯的生命政治論述奠基于一套具有濃厚新自由主義色彩的預(yù)設(shè)上,譬如:生物醫(yī)學(xué)技術(shù)是“可控的”,它將被正確和嚴(yán)格地運(yùn)用于改善生命質(zhì)量的倫理要求;對(duì)生物醫(yī)學(xué)技術(shù)的運(yùn)用是“自由選擇的”,患者將基于自己的判斷與需求做出科學(xué)明智的選擇;生物醫(yī)學(xué)技術(shù)市場(chǎng)是公正的、透明的,它將基于倫理正義的立場(chǎng)保障患者權(quán)益;等等。奠基于這些預(yù)設(shè),羅斯一方面闡述社會(huì)個(gè)體或特殊社群基于“生物責(zé)任”而進(jìn)行的主體權(quán)利與身份政治實(shí)踐的合法性,另一方面闡述生物資本主義經(jīng)濟(jì)環(huán)路和自由資本主義市場(chǎng)所提供的社會(huì)支持的必要性,從而勾畫了當(dāng)代生命政治實(shí)踐的正當(dāng)性。
盡管羅斯刻意地為其論述設(shè)置種種理論防線,但如下問題仍然顯而易見:在“先進(jìn)自由主義民主政治國家”的地理政治空間內(nèi),一個(gè)貧窮的患者如何可能實(shí)踐其生物責(zé)任?如果掏不出昂貴的治療費(fèi)用,患者行動(dòng)聯(lián)盟、生物公民小組等類似的社群在失去臨床診斷和醫(yī)學(xué)實(shí)驗(yàn)的作用之后,還能否得到精英階層主導(dǎo)下的醫(yī)學(xué)聯(lián)盟的資助和支持?超越這一地理政治空間、來自第三世界不發(fā)達(dá)國家和地區(qū)的患者就可以不必(或者說“不配”)追求和兌現(xiàn)其“生物責(zé)任”?他們作為生物公民的權(quán)利又由誰來主張和兌現(xiàn)?一個(gè)基本的事實(shí)是,對(duì)生命權(quán)利的需求超越國家、種族、階層、性別、宗教信仰以及任何一種邊界,每個(gè)個(gè)體都負(fù)有對(duì)自己及其家庭、家族的健康責(zé)任,在追求生命權(quán)利的實(shí)踐中具有差別的不是主觀愿望而是現(xiàn)實(shí)條件。事實(shí)的另一面則是,技術(shù)是有價(jià)格的,不是所有人都消費(fèi)得起昂貴的技術(shù)服務(wù),世界上仍有許多人口缺少適宜的食物和純凈水,缺少基本的衛(wèi)生設(shè)施和藥品,現(xiàn)實(shí)世界的貧困與不平等還比比皆是。對(duì)于深陷生存威脅的人們而言,通過基因組學(xué)、神經(jīng)遺傳學(xué)的知識(shí)革命與技術(shù)創(chuàng)新來提升生命質(zhì)量無異于海市蜃樓,在我們生活的現(xiàn)實(shí)世界,窮人因?yàn)槌袚?dān)不起醫(yī)療費(fèi)用而放棄治療的事例層出不窮。正是這些差別使我們可以質(zhì)疑:如果“生命本身的政治”是作為一種民主化的生命政治,它又如何可以將更廣泛多數(shù)的貧窮人口排除在外呢?羅斯所說的生物醫(yī)學(xué)技術(shù)支持下的生命政治的民主化,并不具有普適性意義。
此外,還有一個(gè)重要的問題:羅斯雖然注意到了生物資本主義的全球化擴(kuò)張,卻又忽略了其設(shè)定的“先進(jìn)自由主義民主政治國家”這一空間邊界與生物資本主義全球化進(jìn)程的內(nèi)在沖突。生物資本主義的全球化擴(kuò)張必然迫使羅斯所說的生命政治跳脫具體的地緣政治框架。基于生物責(zé)任的當(dāng)代生命政治實(shí)踐實(shí)質(zhì)上鼓勵(lì)更為激烈的全球性競(jìng)爭(zhēng),包括對(duì)財(cái)富資源的競(jìng)爭(zhēng),對(duì)技術(shù)研發(fā)和醫(yī)療設(shè)備資源的競(jìng)爭(zhēng),對(duì)身體資源的競(jìng)爭(zhēng)——譬如在十分緊俏的器官移植市場(chǎng)。生物資本主義經(jīng)濟(jì)環(huán)路并沒有革除資本運(yùn)作的傳統(tǒng)邏輯,比之其他資源的競(jìng)爭(zhēng),生命資源的競(jìng)爭(zhēng)同樣甚至更加激烈殘酷,圍繞著生命和身體的生物性構(gòu)成的全球市場(chǎng)化,一種新型的剝削形態(tài)正在孕育出來。隨著生命的資本化,生命和商業(yè)再次締結(jié)起合作同盟:從早期的器官捐贈(zèng)/買賣,到今天的試管嬰兒、代孕母親、儲(chǔ)存精子和卵子的生物銀行、血液干細(xì)胞庫,這些生命單位流經(jīng)手術(shù)臺(tái)、實(shí)驗(yàn)室、工廠車間、醫(yī)學(xué)市場(chǎng)等不同的空間,經(jīng)過分離、儲(chǔ)存、流通、交易的標(biāo)準(zhǔn)化流程,最后在形形色色的“生物銀行”或“生命工廠”中完成商品化轉(zhuǎn)換。圍繞著生命力的商品化、疾病和健康的產(chǎn)業(yè)化,生命成為資本擴(kuò)張和尋租的重要場(chǎng)域。而且,資本逐利的本性與知識(shí)求真的本性越來越締結(jié)成緊密的同盟,知識(shí)在資本化的同時(shí)也促使資本的知識(shí)化——這就是當(dāng)代知識(shí)經(jīng)濟(jì)的秘密及動(dòng)力所在。在“資本—技術(shù)—資本”的循環(huán)中,知識(shí)的創(chuàng)新已經(jīng)被資本所壟斷,如果技術(shù)研發(fā)成本難以贖回,投資增值的本能需求難以實(shí)現(xiàn),那么這一項(xiàng)技術(shù)研發(fā)勢(shì)必得不到資本的青睞,即使它符合多數(shù)窮人的利益。因此,僅僅強(qiáng)調(diào)“意索政治”是不夠的,當(dāng)資本取代“上帝”成為現(xiàn)代社會(huì)的造物主,對(duì)生物性正義的追求離窮人顯然還很遙遠(yuǎn)。這說明,要將羅斯式的特定條件下的生命政治實(shí)踐與基于大多數(shù)人的正義邏輯進(jìn)行勾連,還存在著巨大的社會(huì)學(xué)困難。
三、從“超越社會(huì)學(xué)”到“重返社會(huì)學(xué)”
不無反諷的是,羅斯一方面非常“社會(huì)學(xué)”地為其描述的當(dāng)代生命政治實(shí)踐設(shè)立特殊的邊界,另一方面又別具意味地提出了“超越社會(huì)學(xué)”的建議以屏蔽階層、性別、族群、地理政治等社會(huì)學(xué)變量可能制造的麻煩,從而保障其宏大的生命政治論述在理論邏輯上的有效性。事實(shí)上,他一再強(qiáng)調(diào)的當(dāng)代生命政治的獨(dú)特性、革命性也只有在其計(jì)劃中的“超越社會(huì)學(xué)”這一理論框架下才能表現(xiàn)出來。然而,生物醫(yī)學(xué)技術(shù)介入下的生命政治作為一種真實(shí)的、當(dāng)下的實(shí)踐,正是在羅斯所欲屏蔽的社會(huì)學(xué)領(lǐng)域普遍展開的,社會(huì)個(gè)體/社群對(duì)希望技術(shù)的追求始終只能立足于其所處的社會(huì)學(xué)語境,追求更高生命質(zhì)量的“健康意志”的付諸實(shí)踐,必然受到現(xiàn)實(shí)條件和具體社會(huì)因素的制約。而且,生物醫(yī)學(xué)技術(shù)介入下的當(dāng)代生命政治本身就具有內(nèi)在的多種社會(huì)學(xué)維度,資本的控制要求,技術(shù)專家的偏好與觀念影響,生物倫理學(xué)話語內(nèi)部隱蔽的社會(huì)關(guān)系與權(quán)力機(jī)制等,正是這些力量主導(dǎo)了當(dāng)代生命政治實(shí)踐的具體路線和實(shí)際方向。如何跨越技術(shù)與政治的鴻溝是一個(gè)非?,F(xiàn)實(shí)性的議題,各種復(fù)雜的社會(huì)學(xué)變量和權(quán)力機(jī)制必然驅(qū)使當(dāng)代生命政治呈現(xiàn)復(fù)雜、曲折的面相。顯然,在抽象層面討論當(dāng)代生命政治實(shí)踐的正義是一個(gè)偽命題,因?yàn)椴⒉淮嬖谝环N超越社會(huì)學(xué)的“生命本身的政治”,???、阿甘本以及鮑曼等人所批判的生命政治的權(quán)力及其制度,并沒有在新的生命政治形式中被革除,變化的只是權(quán)力的形式,而非權(quán)力本身。
羅斯承認(rèn),他的生命政治論述因?yàn)椤皼]有熟悉的社會(huì)批判詞語”而容易遭受質(zhì)疑:“雖然討論了生命權(quán)力,但誰擁有權(quán)力,誰為了什么目的行使權(quán)力,誰得益和誰受損?雖然討論了生命政治,但對(duì)隱藏利益、階級(jí)的作用、正在出現(xiàn)的新的不公平和剝削形式進(jìn)行的分析在哪里?有人可能會(huì)說,太多描述,太少分析,太少批評(píng)了?!睂?duì)此,他辯解說,人文科學(xué)的思維方式應(yīng)該從自然科學(xué)的進(jìn)展中取得借鑒,“隨著生物學(xué)中的思維樣式改變,那些試圖理解其社會(huì)組織和后果的學(xué)科中的思維樣式也應(yīng)該改變。批判性社會(huì)科學(xué)還需要認(rèn)識(shí)到最為深刻的思想是停留在表面的思想”[2]311。所謂“表面的思想”是指那些最基礎(chǔ)性的部分,即人類生命作為生物性生命的一種形態(tài),我們對(duì)人類生命的理解首先要從生物性出發(fā)。某種意義上,羅斯所說的超越社會(huì)學(xué)就是返回生物學(xué),用生物學(xué)思維替代社會(huì)學(xué)思維尤其是政治經(jīng)濟(jì)視角下的批判觀念??墒?,生物學(xué)的一個(gè)重要議題難道不是生物界/自然界中真實(shí)、殘酷的競(jìng)爭(zhēng)關(guān)系嗎?物競(jìng)天擇、適者生存的進(jìn)化論揭示的恰恰是物種競(jìng)爭(zhēng)的血腥歷史。人類文明發(fā)展的歷史固然是對(duì)生物血腥進(jìn)化過程的調(diào)節(jié),但也同時(shí)利用了這一進(jìn)程的動(dòng)力與機(jī)制,如果承認(rèn)生物世界存在著競(jìng)爭(zhēng)和權(quán)力,那么“社會(huì)學(xué)”作為理論型構(gòu)的框架和批判尺度就是不可或缺的。
當(dāng)然,批評(píng)羅斯沒有認(rèn)識(shí)到當(dāng)代生命政治實(shí)踐的復(fù)雜性是不公平的,他也指出了基于當(dāng)代生物資本主義環(huán)路的主體化技術(shù)與它所奠基的社會(huì)結(jié)構(gòu)之間事實(shí)上難分難解的關(guān)系。必須指出的是,這正是羅斯生命政治論述富有迷惑性的地方。羅斯并非沒有意識(shí)到其理論的內(nèi)在沖突,但是建立一個(gè)新型生命政治空間的理論意圖如此強(qiáng)大,致使他極力渲染了一種從“希望技術(shù)”到“生物公民”“生物正義”的新興生命政治理想,并最終選擇了對(duì)生物資本主義倫理的堅(jiān)定信仰,從而也放棄了一種更辯證的觀察立場(chǎng)。通過一種有限的經(jīng)驗(yàn)主義的現(xiàn)象學(xué)分析,羅斯夸大了同時(shí)也純化了當(dāng)代生物技術(shù)介入下的生命政治空間。作為一種理論想象或政治預(yù)期,忽略社會(huì)關(guān)系整體結(jié)構(gòu)的觀照,僅僅從生物責(zé)任、生物公民的身份政治出發(fā)來理解當(dāng)代的生命政治實(shí)踐是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。生命的分子化、資本化和政治化構(gòu)成了生物資本主義內(nèi)部的復(fù)雜互動(dòng),使生命政治的當(dāng)代演繹呈現(xiàn)出豐富、駁雜的肌理,羅斯刻意設(shè)置的“超越社會(huì)學(xué)”的論述框架恰恰暴露了這一新型生命政治空間的內(nèi)在沖突。顯然,并不存在一種超越社會(huì)學(xué)的“生命本身的政治”,對(duì)當(dāng)代生命政治實(shí)踐諸種可能性的想象只有重新引入社會(huì)學(xué)視角才可能完整地敞開。因此,不是要“超越社會(huì)學(xué)”,而是要更多地“重返社會(huì)學(xué)”,才可能充分認(rèn)識(shí)到當(dāng)代生命政治的復(fù)雜性?!爸胤瞪鐣?huì)學(xué)”既是一種理論框架,也是一種視角和方法,它要求充分考慮具體的社會(huì)因素和回到現(xiàn)實(shí)語境,這些重要的催化劑將決定當(dāng)代生命政治實(shí)踐的歷史足跡與實(shí)際結(jié)果。
注釋
[1]《生命本身的政治:21世紀(jì)的生物醫(yī)學(xué)、權(quán)力和主體性》一書英文版出版于2007年(Nikolas Rose,The Politics of Life Itself, Princeton and Oxford: Princeton University Press, 2007),中文版出版于2014年,本文引注出自中文版。
[2][英]尼古拉斯·羅斯.生命本身的政治:21世紀(jì)的生物醫(yī)學(xué)、權(quán)力和主體性[M].尹晶譯.北京:北京大學(xué)出版社,2014.
作者單位:福建社會(huì)科學(xué)院
(責(zé)任編輯郎靜)