中國農(nóng)村貧困文化的結構分析

■鄧 亮 景曉芬/.西北農(nóng)林科技大學；.西北農(nóng)林科技大大學

近年來，隨著國家精準扶貧戰(zhàn)略的深入實施，如何從根本上解決我國廣大農(nóng)村地區(qū)的貧困問題一直是學界討論的熱點話題，因此關于農(nóng)村貧困問題方面的研究數(shù)量也非常之多。為了解決廣大農(nóng)村地區(qū)普遍存在的貧困問題，國家和經(jīng)濟發(fā)達地區(qū)曾經(jīng)一度采用物質(zhì)輸入的方式對貧困地區(qū)進行援助，以解決他們的基本生存問題，但是一旦減少或者停止這種援助之后，部分人口又會再次返貧。究竟是什么原因致使這種“扶貧—脫貧—返貧”惡性循環(huán)的現(xiàn)象反復出現(xiàn)？[2]人類學家劉易斯發(fā)現(xiàn)，窮人之所以貧困的原因和其所擁有的亞文化有關，而國家單純物質(zhì)上的扶貧難以真正奏效的原因，在于農(nóng)村貧困人口當中廣泛的存在著一種貧困文化。這種貧困文化已經(jīng)對相當一部分人產(chǎn)生了深刻的影響。本文首先通過對貧困亞文化群體產(chǎn)生的原因做出描述，在此基礎上，闡釋貧困亞文化規(guī)范是如何固化，并且進一步加深對貧困亞文化群體的影響，最后分析貧困亞文化如何在代際之間傳遞，并且導致了貧困亞文化群體的再生產(chǎn)。本文的分析邏輯是將貧困文化的結構劃分為外層、中層和內(nèi)層三種結構。目的在于通過對上述三種結構進行分析，對貧困文化的形成、發(fā)展和代際傳遞進行研究，從而為農(nóng)村貧困文化的的認識提供一種新的視角。

一、貧困文化及其結構

貧困文化是指處在貧困群體中的人們所獨有的一種文化，是一種特殊的文化現(xiàn)象。這種亞文化主要表現(xiàn)為貧困群體所獨有的一些價值觀念及舉止行為。這一概念最早由人類學家劉易斯所提出，他認為造成貧困的原因并非像結構主義所認為的，是由于社會力或者經(jīng)濟力不平等所造成的。劉易斯認為存在著一種貧困文化，也就是存在于主流秩序下的一種亞文化，這種亞文化自身有一定的結構和原理，它為人們提供了某種生活的方式或者一種現(xiàn)成的解決問題的方法，使人們能夠有效地適應環(huán)境，并且得以生存下去，而這種生活方式已經(jīng)超越了國家、民族、地區(qū)、城鄉(xiāng)以及各種社會結構[1]。就中國的實際狀況來看，在廣大的農(nóng)村地區(qū)也確實存在著貧困文化這種現(xiàn)象。很多扶貧干部在工作當中發(fā)現(xiàn)，一部分人貧困的原因并非因為年老體殘等造成的勞動力的喪失而貧困，很大一部分是他們所持有的貧困文化所造成的。其次，劉易斯認為貧困文化這種亞文化的形成也與西方社會當中窮人所處的邊緣地位有關，他們無法適應西方主流社會所設定的規(guī)則，無法在現(xiàn)有的道德和規(guī)范下實現(xiàn)社會所宣揚的那種價值觀和目標，因而所做出的一種失望反應。這些處于邊緣地位的群體，實際上就是易于形成貧困文化的潛在群體。而貧困文化要進一步形成，這些潛在受眾群體的存在是必不可少的。因此，在貧困文化里，我們將這種亞文化群體形成過程以及作用機制看作貧困文化的外層結構。

另一方面，班費爾徳在《一個落后社會的倫理基礎》當中，對意大利南部一個貧窮落后村落的調(diào)查研究中發(fā)現(xiàn)，當?shù)卮嬖谥环N“非道德家庭主義”的倫理價值觀。班費爾徳認為這就是貧困文化在鄉(xiāng)村社會的集體表現(xiàn)形式。在該書當中班費爾德向我們提供了一種新的分析框架，他認為是一些結構性的因素造成了該村莊形成這種“非道德家庭主義”，也就是該村莊獨有的貧困文化，貧困文化隨后又通過其自主性的表現(xiàn)，進一步影響和阻礙了鄉(xiāng)村的發(fā)展，從而加劇了這種貧困[3]。班費爾徳所提出的分析框架，為我們解釋貧困現(xiàn)象提供了一種新的視角。他所提到的這種貧困文化的自主性，實質(zhì)上就是貧困文化不斷完善和內(nèi)化，從而成為貧困群體的價值觀和行為規(guī)范的過程，是貧困群體對于大社會環(huán)境的應對方式和生活態(tài)度的形成過程。那么，結合劉易斯和班費爾德的觀點，本文認為結構性因素并不能直接導致貧困文化的產(chǎn)生，這些因素只是推動了邊緣群體的形成，這些被主流社會排擠、邊緣化的人才是形成貧困文化所必不可少的因素。

上世紀60年代哈瑞頓在對整個美國社會進行考察研究以后發(fā)表的《另類美國》一書中提出：“在美國，窮人是一種文化，一種制度和生活方式”。他認為這些窮人趨于穩(wěn)定，是一個不思也不可能變遷的一個群體。這一群體極易受到周圍環(huán)境的影響，如若不慎進入一個惡性的環(huán)境當中，他們只能被動接受這一環(huán)境所傳遞的價值觀或者倫理道德[3]。他在研究當中還發(fā)現(xiàn)貧困可以通過所處環(huán)境等因素進行代際之間的傳遞，這種貧困傳遞的過程，實際上就是貧困文化在代際之間的傳遞。父輩所形成的生活方式和價值觀會通過各種方式和渠道對尚在幼年的孩子造成影響，他們在不知不覺當中接受了父輩的生活方式和價值觀，即父輩的貧困文化，在此之后他們逃脫貧困的可能性也幾乎為零了。這種代際文化的傳遞，同樣也超越了社區(qū)、階層、民族乃至于社會結構。無論是在西方社會當中還是在中國社會，我們都能夠發(fā)現(xiàn)貧困文化代際傳遞的例子。因此，我們將貧困文化的代際傳遞，也就是貧困文化的亞文化群體再生產(chǎn)作為其內(nèi)層結構。

二、分化與排斥：亞文化群體的形成

被邊緣化的群體是易于形成貧困文化的潛在群體，實際上這種被邊緣化的過程就是被主流社會所排斥的過程。同時，劉易斯又提出貧困亞文化會對大社會產(chǎn)生拒斥、隔絕的關系[1]。那么貧困亞文化群體形成的過程大體就可以分為兩個階段，第一個階段是社會對于個人的排斥，這種排斥所形成的是一種隱性的亞文化群體。在這一階段這種隱性亞文化群體還不是正式群體，它還只是一種可能性的存在。第二個階段是個人對于社會的排斥，這時所形成的是一種顯性的亞文化群體，而這種顯性亞文化群體正是從這種隱性的亞文化群體中分化出來的。到了這一階段，才標志著貧困亞文化群體作為一種正式群體開始顯現(xiàn)出來。亞文化群體也正是在這種社會與個人的雙向排斥過程當中所形成的。

從社會對個人的排斥來講，其主要來源于兩個方面：第一種來源于農(nóng)村外部環(huán)境對于隱性亞文化群體的排斥，另一種是農(nóng)村內(nèi)部環(huán)境對于隱性亞文化群體的排斥。外部環(huán)境對于隱性亞文化群體的排斥主要是指城市和農(nóng)村在經(jīng)濟、社會福利、社會生活、政治權利、文化教育等領域的資源等方面分配不均，從而導致農(nóng)村被邊緣化、孤立化的現(xiàn)象。在中國社會快速發(fā)展的今天，城市和農(nóng)村的差距越來越大。

三、固化與形塑：貧困文化規(guī)范的內(nèi)化

貧困文化規(guī)范在亞文化群體中的內(nèi)化是貧困文化的中層結構。在亞文化群體形成之初，這種貧困文化還只是停留在個人意識的階段，它還沒有上升為集體意識，其在強度方面較弱，內(nèi)容方面也不夠明確。但這種亞文化群體在往后不斷的發(fā)展過程中，貧困文化才開始真正的顯現(xiàn)出來，才開始對亞文化群體的成員真正產(chǎn)生影響。這種貧困文化的內(nèi)化過程實際上就是群體成員重新接受新的規(guī)范和重新塑造自我的過程。在亞文化群體形成之初，貧困文化在個體身上的表現(xiàn)只是一些零散的觀念或者價值觀，甚至可以說是一些不太成熟的想法。

眾所周知，在一個群體當中，相反的意識總是相互消解，而相同的意識則總是相互融通、相互壯大。相反的意識總是相互減損，相同的意識總是能夠相互加強。如果有人和我們表述的觀念正好相同，那么它帶給我們的意象就會化為我們的觀念[4]。同時，這種意象也會層層堆積起來，融匯起來，轉化成為自身的活力。經(jīng)過了多次融合以后，一種全新的觀念就形成了，它吸收了以前在群體形成之初個體身上零零散散的觀念和想法，變得比以前彼此分離的觀念更富有活力，在這時單個人的意識已經(jīng)與所有人的意識共通在一起了[4]。要想獲得這種強烈的情感，我們已經(jīng)不必通過自己的個性來體會這種集體感情了，因為我們所添加的感情實在是微乎其微的，只要我們對作用于我們的集體感情不是無動于衷的，那么源發(fā)于此的力量就會穿透我們的內(nèi)心。當這種感情已經(jīng)深深存在于集體的意識之中的時候，所有個人的力量都已經(jīng)無法對其產(chǎn)生任何的影響，此時這種感情已經(jīng)凌駕于個人意識的總和之上，雖然它最初是由人們的感情匯集而成的[4]。

那么對于亞文化群體中的個體來說，原本存在于每個個體心目中的觀念和想法就這樣在亞文化群體當中被匯集起來，逐漸形成了一個文化體系，它不僅存在于人們的觀念之中，而且還以亞文化群體中人們獨特的行為方式和生活方式的形式展現(xiàn)出來[5]。在這種亞文化群體當中，人們不僅僅是加深了自身原有的一些貧困文化中的觀念，而且還在與同一群體中個體的交流過程當中不斷形成新的觀念，貧困文化在這種交流碰撞中不斷完善不斷固化以至成型。當這種成型的貧困文化已經(jīng)根深蒂固于每一個個體的意識之中時，它就會成為這種亞文化群體的規(guī)范，被該群體的成員嚴格遵守，成為維系亞文化群體團結的文化紐帶。就這樣，這種貧困文化在亞文化群體之中不斷鞏固自己的地位，加強自身對于群體成員的思想控制。當群體外的主流文化對群體內(nèi)的亞文化產(chǎn)生沖擊時,亞文化群體的成員會防止外界對群體內(nèi)這種貧困文化產(chǎn)生破壞，如此便進一步加深了群體成員與群體之間的聯(lián)系，這樣一來亞文化群體的成員要想擺脫亞文化群體、擺脫這種貧困文化就是相當困難的事情了。

四、傳遞與接納：亞文化群體的再生產(chǎn)

貧困文化的代際轉移是貧困文化的內(nèi)層結構。貧困文化一旦形成以后，不僅會對周圍的人產(chǎn)生作用，而且還會對自己子代產(chǎn)生較為深刻的影響，這就是對上述亞文化群體的再生產(chǎn)。代際傳遞，是代與代之間的傳遞，是家庭中子女從父母一輩中繼承家庭已有的地位、資源、權利、財富和機會。貧困文化的代際傳遞就是子女從父母一輩繼承有關貧困文化的生活方式、行為方式和價值觀等[6]。

那么貧困文化是如何在代際之間傳遞的？首先，這種貧困文化的代際轉移是通過亞文化群體中父輩們的價值觀念對子輩產(chǎn)生影響的，這是從價值觀文化層對子輩產(chǎn)生的影響。根據(jù)人在情境中理論，人處在一個與環(huán)境互相影響的機制當中，但環(huán)境對人的影響更強。家庭是人們生活起居的重要場所，家人之間會互相影響，尤其是父母對子女的影響會更大。另外，家庭環(huán)境和父母在孩子社會化的過程當中有著十分重要的作用，其影響是潛移默化的。因此，父母的價值觀、道德準則等方面也會對他們的子女造成影響，并且對子女未來生活的長遠規(guī)劃同樣造成了影響[7]。子女的這種社會化過程，實際上就是被動接受貧困文化的過程。對于農(nóng)村社會而言，父母對于子女價值觀的影響更為深刻。與城市相比，農(nóng)村社會很長一段時間都處于比較封閉的狀態(tài)。雖然互聯(lián)網(wǎng)時代的來臨已經(jīng)大大地改變了這一現(xiàn)狀，但是農(nóng)村孩子們的父輩卻深受其影響，其中很多人仍然思想較為保守甚至迂腐。而在這種環(huán)境當中成長，有時候對于他們來說沒有任何選擇只有被動接受父輩們所傳遞的文化，哪怕是貧困文化。第二種是亞文化群體中的父輩在生活方式和行為方式層面對于子輩的影響。當亞文化群體中的父輩在內(nèi)化了貧困文化規(guī)范之后，他們會形成貧困文化特有的生活方式和行為方式。在子女的成長環(huán)境當中，父母的這些行為和生活方式也會逐漸被子女所接受。因為兒童在社會化的早期正是通過模仿父母的行為而進行的，這時父母的行為和生活方式也會被兒童所接納，并且在不知不覺當中變成自己的行為和生活方式。同時在兒童時期形成的這種生活方式和行為習慣也往往會影響兒童的一生并且難以改變[8]。就這樣，在受父母價值觀念和行為方式的雙重因素主導之下，孩子們加入貧困文化亞群體的可能性便大大加深了。

五、結語

本文對貧困文化的結構重新進行了劃分，將亞文化群體的形成、貧困文化規(guī)范的內(nèi)化、亞文化群體的再生產(chǎn)作為貧困文化的外層、中層、內(nèi)層三層結構。在對三層結構的分析過程中可以發(fā)現(xiàn)，社會與個人雙向排斥的過程當中會形成貧困文化的亞文化群體。隨后，亞文化群體的交流和交往過程中會逐漸產(chǎn)生貧困文化，并且這種貧困文化還會不斷強化自身最終成為亞文化群體的規(guī)范。同時，貧困文化規(guī)范的形成會對亞文化群體的價值觀念和行為生活方式產(chǎn)生深刻影響以至于最后產(chǎn)生貧困文化的代際傳遞，影響亞文化群體的子輩。那么，想要消除這種貧困文化，在以后研究的過程當中我們還需要從亞文化群體的角度去重點思考，從而在根源上消除這種貧困文化。