從分工和私有制到尋求人的解放

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/浙江農(nóng)林大學(xué)馬克思主義學(xué)院

一、分工和私有制：制約“現(xiàn)實的個人”活動和存在方式

“分工起初只是性行為方面的分工，后來是由于天賦(例如體力)、需要、偶然性等等才自發(fā)的或‘自然地’形成的分工。分工只是從物質(zhì)勞動和精神勞動分離的時候起才成為真正成為分工。從這時候起意識才能現(xiàn)實的想象”。正如馬克思、恩格斯所述，在原始社會,從氏族中產(chǎn)生了自然分工形式,這種自然分工以家庭和部落為單位。在家庭內(nèi)部，由于性別、體力等差別，除性行為分工外,男人因為先天優(yōu)勢身體強壯一般負責(zé)土地開墾、狩獵、和捕魚等活動，而婦女則主要從事采集工作，如植物的根、莖、果實，此外還負責(zé)家庭管理。在部落里面，有在負責(zé)部落領(lǐng)域事務(wù)管理的酋長和負責(zé)軍事活動的首領(lǐng)。在部落之間,由于不同部落所處的地理位置不同，因而也形成了不同的分工，如以以狩獵為主為主或采集植物等，這時部落間因為少有剩余，會有偶然的交換。但是，不管是家庭還是部落的分工，都是一種接近于本能的分工，人們?yōu)榱说挚棺匀粸?zāi)害、獲得食物以生存下去而不得不互相合作、取長補短。這種以生理和地理為條件的自然分工僅限于以生存為目的，帶有很大的偶然性和狹隘性，因而不是真正意義上的分工?！吧a(chǎn)力、社會狀況和意識，彼此之間可能而且一定會發(fā)生矛盾，因為分工不僅使精神活動和物質(zhì)活動、享受和勞動、生產(chǎn)和消費由不同的個人來分擔(dān)這種情況成為可能，而且成為現(xiàn)實，而要使這三個因素彼此不發(fā)生矛盾，則只有再消滅分工”。

和分工相伴而生的是分配，而且是不平等的分配，因此產(chǎn)生了所有制。由于在生產(chǎn)中的地位和作用不同，其中一些人能夠支配另一些人的勞動，這就是所有制的實質(zhì)。因此，“其實，分工和私有制是相等的表達方式，對同一件事情，一個是就活動而言，另一個是就活動的產(chǎn)品而言”。而且，隨著分工的進一步發(fā)展，單個人的利益和整個家庭的利益、單個家庭的利益和所有互相交往的個人的共同利益之間必然產(chǎn)生對立和矛盾。而“只要人們還處在自然形成的社會中，就是說，只要特殊利益和共同利益之間還有分裂，也就是說，只要分工還不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量?！边@種“異化”的外在于人的物質(zhì)力量，即私有財產(chǎn)在不停地自我肯定的過程中，積累著自我否定的因素，只有在不斷的共產(chǎn)主義運動中揚棄自身，從而達到消滅分工和私有制。

費爾巴哈“他把人只看做是‘感性對象’，而不是‘感性活動’，因為他在這里也仍然停留在理論領(lǐng)域，沒有從人們現(xiàn)有的社會聯(lián)系，從那些使人們成為現(xiàn)在這種樣子的周圍生活條件來觀察人們”。也正是因為這樣，“他從來沒有把感性世界理解為構(gòu)成這一世界的個人的全部活生生的感性活動”，“正是在共產(chǎn)主義的唯物主義者看到改造工業(yè)和社會結(jié)構(gòu)的必要性和條件的地方，他卻重新陷入唯心主義”。因此，“當(dāng)費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外；當(dāng)他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的”。以唯物史觀為基礎(chǔ)，馬克思和恩格斯論述了共產(chǎn)主義的實踐性、歷史性和批判性，把人類解放理解為一個過程，把共產(chǎn)主義理解為歷史運動，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中闡述其歷史觀時首次提到了“現(xiàn)實的人”，是在闡述歷史發(fā)展內(nèi)在邏輯關(guān)系時提出的。在《形態(tài)》“費爾巴哈”章將“現(xiàn)實的人”看作是唯物史觀的出發(fā)點，但是，如果認為把握“現(xiàn)實的人”就是唯物主義的實質(zhì)的觀點是片面的，它是以費爾巴哈哲學(xué)體系乃至以往的哲學(xué)體系為基礎(chǔ)的如果丟棄了“費爾巴哈”，是很難理解馬克思的“現(xiàn)實的人”，以及“唯物主義概念和唯心主義概念”的對峙。馬克思對以往哲學(xué)注重人的生物性特征唯物主義進行了清算，提出人與動物的區(qū)別不在于人類是有意識，而是人類由于本身的需要開始生產(chǎn)自己的生活資料，“現(xiàn)實的人”不能僅僅從生理特征這個單一角度去理解，人所具備的生理特征僅僅是研究的基礎(chǔ)，主要部分在于通過生存活動而積聚的超個體的“類”，二者統(tǒng)一于肉體中。研究“現(xiàn)實的人”出發(fā)點是“生命的個人”，但絕不能就通常的生命來闡述它，應(yīng)該還原于于生產(chǎn)關(guān)系中，通過系統(tǒng)教育、學(xué)習(xí)、實踐吸收已有的人類社會的“本性”，單純具有生物特征的“人”是不存在的，必須要將“生命的個人”放入到現(xiàn)實環(huán)境中去?！艾F(xiàn)實的個人”所處環(huán)境各不相同，他們身上生命的特性也有很大差別。馬克思社會理想的出發(fā)點就是現(xiàn)實中從事實際生產(chǎn)活動的人，這是站在社會歷史的高度來對人進行規(guī)定，因此研究社會歷史必然離不開“現(xiàn)實的人”，“他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件”，生產(chǎn)勞動是人類歷史形成和發(fā)展起點和基礎(chǔ)，意識只是生產(chǎn)勞動發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。

二、革命的論述：以人的解放為終極目標

政治解放是資產(chǎn)階級基于自己的地位和需要出發(fā)，在解決了批判的前提和批判的真正對象這兩個重要的問題之后，現(xiàn)在開始作為社會普遍利益的總代表馬克思接下來就將論述導(dǎo)向了如何真正實現(xiàn)人的解放——當(dāng)無產(chǎn)階級人類解放的道路、理論、制度一旦成熟“德國的復(fù)活日就會由高盧雄雞的高鳴來宣布”。經(jīng)過(《黑格爾法哲學(xué)批判》導(dǎo)言)，馬克思強調(diào)，“哲學(xué)把無產(chǎn)階級當(dāng)做自己的物質(zhì)武器，同樣，無產(chǎn)階級也把哲學(xué)當(dāng)做自己的精神武器；思想的武器一旦徹底擊中這塊樸素的人民園地，德國就會解放成為人”。正是由于資產(chǎn)階級把自身的特殊利同社會的普遍利益想混淆，因此關(guān)于法，不應(yīng)該從它自身或者從人類精神的一般發(fā)展去研究，應(yīng)該從從法的本源，即一切現(xiàn)實物質(zhì)關(guān)系的總和，應(yīng)該從市民社會去探究，而對市民社會的認識必然要落到對政治經(jīng)濟學(xué)的思考上。此后，馬克思開始著眼于從現(xiàn)實去研究，從政治經(jīng)濟學(xué)的角度剖析市民社會與政治國家的關(guān)系出發(fā)，考慮人的問題。在《德意志意識形態(tài)》中曾說道，“只有在共同體中，個人才有獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才能有個人的自由”，馬克思認為，實現(xiàn)人的解放的革命需要被動因素、需要物質(zhì)基礎(chǔ)，而德國的理論和現(xiàn)實發(fā)生了“時代錯亂”——理論程度早已達到且已超越，但實踐的程度卻遠遠還沒有達到。也就是說，革命所必要的條件和根本，德國恰好是不具備的。沒有一定的物質(zhì)基礎(chǔ)，徹底的人的解放和革命就是一種“烏托邦式的夢想”，是根本不可能真正實現(xiàn)的。

人的解放就是要徹底顛覆資產(chǎn)階級舊的社會制度，建立起由無產(chǎn)階級主導(dǎo)的新的社會制度，并最終完成自由人的聯(lián)合體，“代替那存在階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！痹谶@樣的社會中，每一個人都能得到全面自由的發(fā)展。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中精確的提出“人的解放”理念的重要的是他一直采取了一種批判的眼光來看待現(xiàn)存的事物。馬克思的“人的解放”思想的提出，就是要把人從異化的狀態(tài)下解放出來，把感覺恢復(fù)為人的感覺，如果是一個憑空捏造出來的理論，人的本質(zhì)就無法實現(xiàn)。共產(chǎn)主義也不是憑空捏造的虛幻，它是在不斷地實際社會中呈現(xiàn)的各種各樣的現(xiàn)實基礎(chǔ)上，一步步建構(gòu)起來的。這是一個較為全面的闡述，絕不是針對某一特定問題而提出的相應(yīng)的解決計劃。它不但體現(xiàn)在不斷發(fā)展演進的歷史進程中，并且在特定歷史時期內(nèi)也會面對著不一樣的問題。